Abdullah: Herr Gandhi,jin jiyan azadî, Grüße aus Kurdistan!
Mohandas: Havel, Öcalan – namaste und zindabad aus Indien.
Oh, danke, dass Sie unseren Ausdruck für eine respektvolle Anrede verwenden … und ich bemerke, dass Sie zindabad sagen …, hat das mit Leben und der Befreiung der Frauen zu tun, wie unser Ausdruck jin-jiyan-azadî (Frau, Leben, Freiheit)?
In der Tat, „zinda“ zu sein bedeutet, lebendig zu sein; es ist ein Begriff, der von vielen Massenbewegungen in Indien verwendet wird und den ich kürzlich aufgegriffen habe. Und ich kann erkennen, dass „jiyan“ für uns so etwas wie jeevan ist – Leben –, aber hat jin etwas mit Frauen zu tun? Bemerkenswert – Ihre Begrüßung beginnt also mit Frauen?
Ganz genau, es ist die Anerkennung, dass es ohne Frauen kein Leben gibt, keine Freiheit. Irgendwo (ich erinnere mich nicht genau wo – ich habe in meinen langen Gefängnisjahren so viel geschrieben und gesagt!) habe ich formuliert: „Ohne Geschlechtergleichheit kann keine Forderung nach Freiheit und Gleichheit sinnvoll sein. Die beständigste und umfassendste Komponente der Demokratisierung ist die Freiheit der Frau.“
Wow! Ich war wohl recht spät dran, die zentrale Rolle der Frauen für die Verwirklichung von Swaraj anzuerkennen, aber Sie haben völlig recht! Doch hören Sie, ich wollte mit Ihnen über Gewalt und Gewaltfreiheit sprechen, deshalb habe ich um dieses Gespräch gebeten, obwohl ich weiß, dass Sie in Ihrem Gefängnis nur sehr begrenzte Möglichkeiten zum Außenkontakt haben. Meine Neugier gilt also …
(unterbrechend): Herr Gandhi, entschuldigen Sie die Unterbrechung, aber könnten Sie bitte den Begriff erklären, den Sie gerade verwendet haben – Swaraj, sagten Sie?
Ah, mein Lieblingsbegriff – ich habe ihn in meinem kleinen Buch Hind Swaraj (Indische Selbstverwaltung) und an anderer Stelle erläutert. Er bezeichnet zugleich einen politischen und moralischen Zustand individueller und kollektiver Selbstbestimmung und Freiheit, der auf der Entfaltung der Kraft in jedem Einzelnen und nicht auf Regierungshandeln beruht. Er basiert auf der Fähigkeit, sich gegen Machtmissbrauch zur Wehr zu setzen, auf freiwillig akzeptierten Einschränkungen in unserem eigenen Leben, um sicherzustellen, dass auch andere ein erfülltes Leben führen können – und er schafft ein Gleichgewicht zwischen Pflichten und Rechten. In gewisser Weise war ich, wissen Sie, ein Anarchist, da ich glaube, dass ein zentralistischer Staat eine organisierte Form von Gewalt ist; aber ich denke auch, dass der westliche Liberalismus gefährlich spaltend wirkt.
Faszinierend! In Kurdistan versuchen wir, sehr ähnliche Prinzipien umzusetzen: autonome Entscheidungsfindung in jeder Kommune, wobei der Schwerpunkt auf einem verantwortungsvollen Leben in der Gemeinschaft liegt und Verbindungen über größere Landschaften hinweg hergestellt werden – was ich „demokratischen Konföderalismus“ nenne. Ich denke, dies könnte als Grundlage für die Selbstverwaltung der Völker weltweit dienen – vom Lokalen bis zum Globalen. Letzteres könnte eine Weltkonföderation der Demokratie sein, die die Vereinten Nationen ersetzt, die von den Supermacht-Nationalstaaten dominiert werden…
Hm … irgendwo habe ich von „ozeanischen Kreisen“ gesprochen – immer weiter werdenden Bereichen von auf Swaraj basierender Entscheidungsfindung, die auf selbstverwalteten Siedlungen ohne Hierarchie beruht. Man könnte darauf wohl eine globale Ordnung aufbauen. Allerdings erinnere ich mich auch, die Idee einer Föderation freier Nationen unterstützt zu haben, im Glauben, sie könne dem Weltfrieden dienen – vielleicht ohne ausreichend zu erkennen, dass sie von Nationalstaaten dominiert werden würde, ohne genügend Raum für die Völker der Welt.
Ja, die Macht der Nationalstaaten – darüber sollten wir sprechen, denn ich halte sie für eine der Säulen des globalen Kolonialismus… Übrigens gefällt mir Ihr Ausdruck „ozeanische Kreise“ – das ist poetisch! Aber Sie wollten über Gewaltfreiheit sprechen? Auch ich möchte Sie dazu befragen, denn ich habe einige Ihrer Gedanken dazu in Stanley Wolperts Buch Gandhi’s Passion: The Life and Legacy of Mahatma gelesen, das mir meine Anwälte im Gefängnis beschaffen konnten. Ihre Ansichten dazu faszinieren mich sehr.
Ja. Anders als bei euch, hier in unserem selbstverwalteten Jenseits, wo wir Märtyrer ein besonderes Mitspracherecht haben – Martin Luther King und Christus sind übrigens auch hier! – habe ich Zugang zu allen Büchern der Welt, und ich habe einiges über Eure mutige Bewegung gelesen. Sagt mir, eure Ideologie der demokratischen Nation und des Konföderalismus sowie einer ökologischen Gesellschaft, die viel mit Swaraj gemeinsam hat, sollte doch an sich keinen Platz für Gewalt haben. Warum hat Eure Bewegung dann Armeen, sogar eine Frauenarmee? Ist das nicht ein Widerspruch?
Oh ja, das ist es! Nicht nur die von mir vertretene Demokratie, sondern auch Jineolojî – die Wissenschaft der Frauenfreiheit – betont Frieden und Harmonie, auch im Verhältnis zur Erde. Doch ich denke, Selbstverteidigung ist eines der grundlegendsten Gebote aller Lebewesen, einschließlich der Menschen. Ich habe sogar gesagt, dass es bei der Selbstverteidigung viel mehr als bei einer Armee um die Bewahrung der eigenen Identität, des eigenen politischen Bewusstseins und der Demokratisierung geht.
Aber Herr Gandhi, wir sind umgeben von den gewaltsamen, militarisierten Kräften der Nationalstaaten, in denen wir leben. Diese Region hat eine lange Geschichte der Verfolgung, einschließlich des Völkermords an Armenier:innen, Assyrer:innen und Rûm-Griech:innen sowie zahlreicher Massaker in Kurdistan. Der türkische Staat verfolgt seit jeher eine gezielte Politik des kulturellen Genozids. Wir haben jahrelang und bei vielen Gelegenheiten versucht, mit ihnen auf friedlichem Wege zu verhandeln. Wir haben sogar mehrfach ein einseitiges Waffenstillstandsabkommen erklärt. Doch abgesehen von einer kurzen Phase, in der sie offen darauf zu reagieren schienen, waren sie nie an einer solchen Lösung interessiert. Sie konnten den Gedanken einer kurdischen Autonomie nicht tolerieren, selbst wenn wir zugestimmt hätten, weiterhin innerhalb ihrer Grenzen zu leben und kein eigenes Land zu fordern. Und noch immer bombardieren sie uns, töten unsere Genoss:innen, führen Krieg gegen uns. In dieser Situation hatten wir die Wahl, uns mit unseren eigenen Kräften zu verteidigen oder ausgelöscht zu werden!
Aber sind Sie sicher, dass Sie der Gewaltfreiheit wirklich eine echte Chance gegeben haben, sich zu entfalten? Ich glaube, wenn eine Gruppe von Menschen vollständig darauf vorbereitet ist, kann sie selbst die gewalttätigsten Angreifer:innen überwinden – doch dieser Zustand der Vorbereitung ist entscheidend.
Ich muss gestehen, dass ich Ihr Konzept der Gewaltfreiheit und die dafür nötige Vorbereitung nicht ausreichend gelesen oder verstanden habe. Doch angesichts unseres gesellschaftlichen Entwicklungsstandes und einer unbeugsamen nationalstaatlichen Gewalt schien Gegenwehr die einzige Möglichkeit zu sein, uns zu retten. Aber wir arbeiten kontinuierlich daran, Denkweisen zu fördern, die Gewalt per se nicht legitimieren, sondern vielmehr Frieden und Versöhnung unterstützen – und zwar durch Bildungsprozesse, an denen alle teilnehmen.
Das kann ich nachvollziehen. Damit eine Gesellschaft insgesamt bereit ist, Gewaltfreiheit als Mittel des Widerstands und des Satyagraha (Kraft der Wahrheit) einzusetzen, um diejenigen zu überwinden, die ihr ihren Willen aufzwingen, bedarf es einer intensiven mentalen und spirituellen Schulung. Ich kann mir vorstellen, dass der kurdischen Gesellschaft die Zeit fehlte, diese Vorbereitungen zu treffen – oder dass in manchen Fällen, so wie Ihrem, kurzfristig ohnehin keine Form der Vorbereitung geholfen hätte.
Aber hören Sie, ich möchte auch klarstellen, dass ich Gewaltfreiheit nicht als absolutistische Praxis verstanden habe, auch wenn ich von einem strengen Prinzip gesprochen habe. Ich erinnere mich, auf viele verschiedene Arten gesagt zu haben, dass, wenn die Fähigkeit zur gewaltfreien Selbstverteidigung fehlt, kein Zögern beim Einsatz gewaltsamer Mittel bestehen sollte – und dass Gewalt zur Selbstverteidigung der Ohnmacht oder einem feigen Nachgeben weit überlegen ist. Ich habe auch gesagt, dass, während sich eine Bevölkerung auf Gewaltfreiheit und friedlichen Widerstand vorbereitet, sie dennoch eine kleine bewaffnete Streitmacht benötigen könnte. In diesem Sinne zolle ich Ihren Kämpfern Respekt, insbesondere die Frauen, die sich in die Schusslinie begeben, damit der Rest Eurer Gemeinschaft die Chance auf ein friedliches Leben hat.
Danke für Ihr Verständnis! Sie wissen, dass ich mir sehr gewünscht hätte, die kurdische Bewegung hätte Sie eingeladen, uns Ihre Prinzipien und Ihre Praktiken der Gewaltfreiheit sowie Swaraj und andere Ansätze, für die Sie eintreten – leider kann ich mich nicht an alle Namen erinnern – sowie Ihre tiefgreifenden Einsichten in unsere ökologische Notlage näherzubringen. Ob es uns geholfen hätte, eher mit Gewaltfreiheit als mit Gewalt Widerstand zu leisten, kann ich nicht sagen. Aber leider sind wir ohnehin ein paar Jahrzehnte zu spät dran, um das Vergnügen zu haben, persönlich von Ihnen zu lernen.
Ich wäre gern durch Kurdistan gewandert! Soweit ich sehe, praktiziert euer Volk auch bereits Ansätze, die meinen ähneln, wie zum Beispiel eine Form von Satyagraha, bei der man den Mächtigen die Wahrheit sagt oder Aggressor:innen mit der Wahrheit überzeugt. Ich selbst habe vieles davon von anderen gelernt. (Hält inne, runzelt die Stirn, dann huscht ein Lächeln über sein Gesicht). Wissen Sie, eigentlich glaube ich, ich hätte ein Fasten unternommen, um Ihre Freilassung aus dem Gefängnis zu unterstützen!
Ich fühle mich geehrt! Wissen Sie, 2019 habe ich tatsächlich einige meiner Kolleg:innen wie Leyla Güven, die für meine Freilassung aus dem Gefängnis im Hungerstreik waren, dazu aufgefordert, sich mit Ihren Lehren zum Thema Fasten auseinanderzusetzen. Insbesondere damit, wie entscheidend die geistige, körperliche und psychische Gesundheit der Menschen, die solche Aktionen durchführen, für eine demokratische Kultur des politischen Widerstands ist – und dass Hungerstreiks immer im Kontext des sozialen und politischen Kampfes durchgeführt werden sollten. Habe ich das richtig verstanden?
Bahut khoob – sehr gut gesagt! Für mich war Fasten in der Tat nie eine isolierte Taktik, sondern Teil eines größeren Kampfes – und zugleich ein Akt der Selbstreinigung. Ich habe immer betont: Ein Fasten ist kein Hungerstreik, kein Mittel der Erpressung, sondern dient dazu, das moralische Gewissen der Gemeinschaft zu wecken – das stärkste Instrument des Satyagraha. Es darf niemals eigennützig sein und nicht aus Zorn erfolgen; es soll überzeugen, nicht zwingen. Und letztlich ist es ein Akt der Gewaltfreiheit.
Herr Gandhi, es war mir eine große Ehre. Ich verstehe nun, warum man Sie den Mahatma nennt – Sie sind wahrhaft eine große Seele…
(unterbrechend): Bitte nennen Sie mich nicht so, ich schätze diese Bezeichnung nicht!
Oh, entschuldige … ja, mir geht es genauso, wenn mir Leute erzählen, dass meine Fotos überall in Kurdistan und an anderen Orten zu sehen sind, wo unser Volk verstreut lebt. Aber jetzt rufen die Gefängniswärter, meine Zeit für den Kontakt nach draußen ist vorbei. Ich wünschte mir von ganzem Herzen, dass wir uns bald wieder unterhalten können. Ich würde so gerne mit Ihnen auch über Ihre anderen Ideen und Praktiken sprechen, darunter auch – wie haben Sie es genannt? – Satyagraha.
Ja, in der Tat; Wie Sie erwähnt haben, versuchen Ihre Leute eine Swaraj-ähnliche Demokratie, basierend auf euren Ideen des demokratischen Konföderalismus, von denen ich gerne lernen würde. Ich werde auch versuchen, mehr Kontakt zu einigen eurer gefallenen Genoss*innen aufzunehmen, von denen ich glaube, dass sie auch hier sind – insbesondere zu den Frauen, die Teil der kurdischen Armee waren. Es wird faszinierend sein, mit ihnen über Gewalt und Gewaltfreiheit zu sprechen. Ich wünschte, ich könnte eure Prinzipien und Überlegungen zur Demokratie sogar in die Freiheitskämpfe einbringen, die in Indien erneut geführt werden müssen. Sowohl euer als auch mein Volk sehen sich autoritären Regimes gegenüber – sie sollten solidarisch sein und voneinander lernen!
Ich schließe mich diesen Worten an. Jin jiyan azadî – und zindabad!
Anmerkungen
- Mohandas Gandhi (1869–1948) und Abdullah Öcalan (geb. 1949) waren keine Zeitgenossen; dieses Gespräch ist fiktiv, könnte aber in einer der vielen Welten, die wir bewohnen, stattgefunden haben. Die Zitate (original oder leicht paraphrasiert) stammen aus ihren Schriften. Nützliche Beiträge kamen von Vinay Lal, Shrishtee Bajpai und kurdischen Genoss:innen.
- Abdullah Öcalan befindet sich seit 24 Jahren in Isolationshaft in einem Hochsicherheitsgefängnis auf der Insel İmralı. Trotz seiner Haftbedingungen hat er seine Gedanken ausführlich niedergeschrieben oder diktiert, unter anderem in Form von Notizen, die von seinen Anwält*innen aufgezeichnet wurden, sowie in seiner Verteidigungsschrift vor dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte.
Wir danken der Redaktion des Magazins meer für die freundliche Zustimmung zur Übersetzung und Veröffentlichung dieses Beitrags.
Die Übersetzung aus dem Englischen wurde vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam erstellt. Wir suchen Freiwillige!
Ashish Kothari
Ein in Indien ansässiger Umweltaktivist; Ashish war an der Gründung mehrerer nationaler und globaler Organisationen und Netzwerke beteiligt.
