Heroísmo, terrorismo y violencia social: Notas en psicología política III

13.08.2018 - Moscú - Akop Nazaretyan - Centro Mundial de Estudios Humanistas

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Heroísmo, terrorismo y violencia social: Notas en psicología política III
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Los tiempos del Renacimiento y de la Ilustración fueron reacciones a la crisis del sistema de la civilización agrícola y, por lo tanto, reivindicaron el antiguo pensamiento racionalista; esto hizo de Europa el líder de la evolución histórica. Las motivaciones morales «adultas» se fortalecen con el pensamiento crítico. Es cierto que los humanos todavía no habían aprendido a vivir sin guerras ni ideologías, por lo que las demarcaciones confesionales pronto dieron lugar a las basadas en la discriminación nacional o de clase. Sin embargo, las imágenes alteradas de la vida y la muerte de los europeos contribuyeron a una disminución radical del derramamiento de sangre tanto en la guerra como en los conflictos cotidianos. Las investigaciones sociológicas de los siglos XIX y XX mostraron que la densidad de la violencia cotidiana era proporcional a la religiosidad de la población [26, 29], y las guerras en Europa entre 1648 (final de la Guerra de los Treinta Años) y 1914 tuvieron un número de pérdidas sin precedentes. Desafortunadamente, esto fue «compensado» por el descarado exterminio de aborígenes fuera de Europa y después de agotarse el espacio para la «huida» de la agresión europea, fue reorientado dentro del continente. Sin embargo, incluso las guerras mundiales del siglo XX tuvieron una menor proporción de derramamiento de sangre (la proporción entre el número promedio de asesinatos por unidad de tiempo y el tamaño de la población) en comparación con las guerras medievales o las guerras en épocas anteriores [30-36, 9]. Las estimaciones han demostrado una tendencia aún más universal: a lo largo de milenios, la tasa de mortalidad violenta no ha sido lineal, sino que ha ido disminuyendo sucesivamente, mientras que tanto el potencial destructivo de las tecnologías como la densidad de población han tenido una tendencia claramente ascendente. Este resultado paradójico se debe a que las sociedades desequilibradas han sido sucesivamente «descartadas» de la historia destruyendo los fundamentos naturales y geopolíticos de su propia existencia (el modelo de equilibrio tecno-humanitario).

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La inercia del pensamiento ideológico («ellos – nosotros») está condicionada por una función «proyectiva» muy significativa de tensiones intergrupales. En la década de 1930, el criminólogo finlandés Veli Verkko sugirió por primera vez que no las guerras sino los conflictos cotidianos siempre habían sido la principal fuente de muertes violentas. La suposición fue confirmada por investigaciones subsecuentes y llamada la Ley Verkko [36]. Desde tiempos inmemoriales, la búsqueda de un enemigo externo ha restringido las tensiones dentro de la familia, tribu, cacicazgo, estado, confesión, etc. Los caciques primitivos incitaban regularmente a los jóvenes de sus tribus unos contra otros y muchas costumbres apuntaban a una hostilidad perpetua entre los grupos vecinos [37]. Además de la consolidación dentro del grupo y la transferencia de agresividad, la imagen de un enemigo también ha proporcionado la función básica de formación de significados a lo largo de milenios: se simplifica apreciablemente en el contexto de guerras reales o potenciales.

Esta matriz mental ha vectorizado alianzas militares, políticas, confesionales, de clase y de partido, y tan pronto como el enemigo común fue destruido, requirió nuevas demarcaciones entre los antiguos aliados. Las historias de los movimientos revolucionarios en todas partes del mundo ilustran esta observación incluso mejor que la historia de las relaciones entre las tribus y las relaciones internacionales: después de haber tomado el poder, los vencedores pronto empezaron a matarse unos a otros.

La reproducción regular de un esquema tan miserable desalienta. Mientras tanto, tanto los experimentos socio-psicológicos como algunos hechos destacados de la historia política nos muestran que existe un mecanismo alternativo para la solidaridad humana sin confrontación también.

A finales de los años cincuenta, Muzafer Sherif y sus ayudantes [38] demostraron experimentalmente que una tarea constructiva (la imagen de la causa común) en lugar del odio a un delincuente malintencionado (la imagen del enemigo común), podía proporcionar consolidación. Dos grupos de niños de 12-13 años fueron invitados a descansar en los campamentos forestales. Durante una de las primeras salidas (marchando y con banderas) se encontraron; pronto el sentido de la rivalidad y más tarde, la hostilidad mutua se desarrolló. Las competiciones de béisbol y voleibol no calmaron, pero intensificaron la hostilidad y los esfuerzos para influenciar a los niños por medio de los líderes de opinión informales, privando de autoridad a los pacificadores voluntarios.

Una manera clásica de hacer amistad podría ser formar un tercer campamento con algunos privilegios y así incitar a los dos contra el «parvenus», pero los psicólogos tomaron otro camino. El camión que suministraba víveres a ambos campamentos se estropeó y los muchachos tuvieron que empujar y tirar del coche cargado hacia arriba. Más tarde, el sistema de suministro de agua falló, por lo que para repararlo los niños tuvieron que trabajar juntos y ayudarse unos a otros. Después de eso, se ordenó una película popular y los organizadores sugirieron apalear juntos el dinero de los chicos. Así que la hostilidad estaba dando lugar a la colaboración; cuando llegó el momento de volver a la ciudad, todos decidieron tomar el mismo autobús.

Esta fue una época crucial en la historia de la humanidad: la civilización global se balanceaba sobre el abismo y la idea de la solidaridad no confrontacional pasaba una gran prueba. La idea que se había presentado en la historia previa de la humanidad en forma de proyectos esperanzadores, pero no muy efectivos, esta vez se convirtió en verdaderos avances históricos. La culminación exitosa del siglo XX fue posible gracias a los acuerdos efectivos entre los superestados igualmente ambiciosos sobre el no uso y la no proliferación de las armas nucleares, el Tratado de Prohibición Parcial de los Ensayos Nucleares (1963) y, más tarde, las medidas ecológicas internacionales.

La densidad de la violencia letal se redujo esencialmente en la segunda mitad del siglo XX, aunque debemos recordar que, en resumen, hasta 25 millones de personas perecieron en los campos de batalla de la guerra fría [9]. En los años ochenta, las crisis internacionales más agudas cargadas de un conflicto nuclear habían sido superadas: la humanidad psicológicamente adaptada a la nueva arma y el sistema geopolítico global lograron una relativa sostenibilidad. Sin embargo, uno de sus dos polos se debilitó drásticamente a finales de los años ochenta, por lo que, en 1989, el filósofo hegeliano Francis Fukuyama [39] anunció el próximo «fin de la historia»: tan pronto como el comunismo fuera derrotado, los conflictos políticos y las guerras pasarían a ser cosa del pasado y el mundo permanecería en calma bajo la égida de la democracia liberal.

El periódico pronto se convirtió en un éxito de ventas en la medida en que estaba en consonancia con las expectativas de los lectores a ambos lados del creciente telón de acero. Sin embargo, si no hay más amenazas, es innecesario pagar mucho dinero por el Pentágono, la CIA y las demás estructuras paramilitares; como resultado, los presupuestos respectivos tuvieron dificultades en el Congreso. Por lo tanto, un nuevo bestseller internacional fue lanzado en 1993: el politólogo Samuel Huntington [40] derramó una ducha de agua fría sobre las cabezas de los eufóricos seguidores de Fukuyama afirmando que ahora el mundo se dividiría en siete u ocho «civilizaciones» religiosas regionales y que los conflictos entre ellas llegarían a ser dominantes en la próxima época. Será mucho más problemático encontrar compromisos con los seguidores de otras religiones que con los comunistas, los descendientes de la tradición europea; por lo tanto, la capacidad de lucha debería desarrollarse.

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Ahora, después de más de dos décadas, tenemos que admitir que el mundo se ha vuelto de hecho más peligroso sin su certeza previa de dos bloques. Aunque el pensamiento político sigue siendo bipolar, los polos han perdido su forma. Encontramos en un polo a las élites occidentales (especialmente estadounidenses) eufóricas después de la victoria en la Guerra Fría, que esencialmente han bajado su calidad de previsión y planificación política: sus aventuras militares afectadas por el boom desde la segunda mitad de la década de 1990 muestran que los Grandes Maestros de la década de 1950-1980 han dado lugar a jugadores de categoría mucho más baja que no pueden ver más de un movimiento hacia adelante. El polo opuesto, vaciado después del colapso de la URSS, se llenó de grupos terroristas, los que los dos bloques militares habían estado formando durante la Guerra Fría, y se volvieron salvajes tan pronto como se volvieron innecesarios para sus dueños. Este efecto del sistema es bien conocido en la ecología: por ejemplo, después de que se mata a los lobos, los perros salvajes vienen a llenar el nicho vacío, lo que es mucho peor tanto para la biocoenosis como para los humanos.

Así, ha surgido la patología de los polos, que ha hecho insostenible el sistema geopolítico mundial. Las amenazas internacionales se complementan con al menos dos amenazas adicionales. En primer lugar, las fronteras entre la paz y las condiciones de guerra se desdibujan: desde 1945, los conflictos más sangrientos como los de Corea, Vietnam o Afganistán no han sido declarados oficialmente «guerras». En segundo lugar, desde el comienzo del siglo XXI, las fronteras entre las tecnologías de guerra y las de no guerra también se están difuminando [41, 42]. Como resultado, las potenciales armas de alta tecnología se están escapando del control de los estados y los gobiernos y cayendo en manos de grupos informales que están aún menos preparados que los políticos profesionales para mantener el rastro de los efectos secundarios retardados

Algunos analistas ven la situación actual en el mundo como una confirmación del pronóstico de Huntington. Mientras tanto, nuestras observaciones sugieren una conclusión diferente: lo que el mundo está soportando realmente no es el «choque de civilizaciones» sino el choque de las épocas históricas que se concentran en el espacio-tiempo único de la civilización planetaria. Las tensiones no están pasando a lo largo de las fronteras de los países o regiones, sino dentro de las mentes humanas, y el pasado se está vengando activamente. Las ideologías apasionadas que agitaron a los pueblos en el siglo XX han perdido su recurso motivacional (incluida la democracia liberal desconectada de su trasfondo protestante), por lo que el déficit de significados estratégicos de la vida está reanimando a los más antiguos que se basan en el fundamentalismo religioso y nacional. Por lo tanto, el desequilibrio entre el acelerado avance tecnológico y la disminución de la calidad de la cultura humanitaria se está profundizando de manera amenazadora. Los métodos violentos de lucha contra la resucitada Edad Media y las primeras ideologías del Nuevo Tiempo parecen un esfuerzo por aplastar a las hordas de cucarachas: sólo los nuevos significados pueden ser una medida eficaz para suplantar a los antiguos, que se han vuelto peligrosos para el sistema. ¿Está la cultura moderna preparada para promover puntos de referencia estratégicos libres de la discriminación de «ellos-nosotros»? Si lo es, ¿tendrá la humanidad tiempo para dominarlos?

Estas cuestiones dejan de ser puramente académicas. Cálculos independientes realizados últimamente por científicos de varios países han demostrado que, hacia mediados del siglo XXI, la aceleración de la evolución en la Tierra va a alcanzar su extremo (la llamada Singularidad) tras lo cual se espera una grandiosa polifurcación [43-50]. En los EE. UU., Rusia y otros países se han formado universidades y centros académicos para investigar el tema, aunque los políticos no muestran ningún interés en su trabajo.

¿Qué podría seguir a la transición de fase? Últimamente, los físicos teóricos han aportado abundantes argumentos para probar que tanto el rango como la escala del control intencional de los flujos de energía de masas son potencialmente ilimitados y, por lo tanto, el desarrollo subsiguiente de la inteligencia es lo que influirá en la perspectiva de la Meta-Galaxia [51-54]. Incluso antes, los estudios en psicología gestáltica y heurística habían demostrado otro mecanismo significativo: aquellos parámetros de la situación problemática que son constantes incontrolables dentro de cierto modelo se convierten en variables manejables dentro de un meta-modelo más complejo [55]; esto aumenta radicalmente el potencial creativo de la mente. ¿Significa esto que el ciclo planetario de la evolución será completado por el avance a su fase cósmica con creciente influencia en los procesos universales?

Desafortunadamente, no conocemos claramente el alcance potencial del desarrollo de la inteligencia humanitaria y, por lo tanto, hasta qué punto las tecnologías en desarrollo pueden ser equilibradas por la perfección del autocontrol cultural y psicológico. Una circunstancia inesperada que puede jugar su papel fatal en el destino de la civilización de la Tierra (así como de cualquier otra) es que el rango de control potencial fuera del control radicalmente excede el rango del control de los impulsos internos; por lo tanto, cualquier mente en desarrollo tecnológico está condenada tarde o temprano a perecer bajo las ruinas de su propio poder no compensado.

A partir de ahí, nuevas versiones cosmológicas vienen a explicar el sorprendente «silencio del Cosmos». Se sugiere que la inteligencia desde el principio lleva un programa de autodestrucción que puede ser bloqueado por un tiempo mediante el desarrollo de mecanismos de autocontrol. La probabilidad de una mente que es lo suficientemente perfecta para controlar su propio poder de crecimiento sin destruir a su portador por un tiempo indefinidamente largo es muy pequeña, si no casi nula. Por lo tanto, muy pocos de los semilleros de la evolución planetaria en el Universo (quizás, uno solo) son capaces de crear una inteligencia acorde con su potencial universal; todos los demás implementan las líneas sin salida de la evolución.

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En esta compleja versión, los desarrollos en la Tierra están generando el área frontal de la evolución cósmica; las próximas décadas serán para determinar si estos desarrollos serán realmente relevantes cósmicamente o si nos conducirán a un callejón sin salida. Si la civilización de la Tierra no pasa la nueva prueba de madurez, muy probablemente se enfrentará a una transición a la «rama descendente» de la historia, es decir, a una degradación irreversible de la antroposfera y la biosfera. Por eso, en palabras de un famoso físico japonés-estadounidense, «la gente que vive hoy en día es la más importante que jamás ha caminado por la superficie del planeta, ya que ellos determinarán si alcanzamos esta meta o caemos en el caos» [56, p.327].

El retorno a la variedad «negro-verde» del terrorismo político encaja en la compleja sintomatología retrógrada que debe alertarnos. Encontramos muchos signos de reanimación de las influencias religiosas en Rusia, pero lo que es peor, esta tendencia no se limita ni a Rusia ni a regiones como África, Asia Central u Oriente Medio.

Así, el corresponsal de la revista New York Times Magazine escribió en 2003 que la Casa Blanca estaba «actualmente llena de grupos de oración y células de estudio bíblico, como un monasterio blanqueado» [57]. Los analistas estadounidenses [7, 26, 58] señalan que hasta que comenzó la intensa competencia entre las superpotencias, su gobierno estaba estimulando activamente la ciencia y la educación, pero últimamente ha perdido su interés en ellas. Según el Instituto Gallup, el 35% de los estadounidenses y el 70% de los miembros del Partido Republicano creen que Dios creó el mundo en seis días. Casi la mitad de sus encuestados suponen que el Fin del Mundo se está acercando y esto es bueno. El retroceso al tiempo del juicio del mono se manifiesta especialmente en algunos estados. Los ricos EE. UU. atraen a científicos talentosos de todo el mundo, como antes, pero los líderes políticos no buscan su consejo. Por lo tanto, mientras que la CIA solía llevar a cabo operaciones de gran maestre en el área internacional en las décadas anteriores, la política exterior estadounidense ha estado dando efectos de bumerán una y otra vez desde la década de 1990.

En cuanto a Europa Occidental, las protestas populares contra las crecientes inmigraciones, provocadas en gran medida por la violenta «difusión de la democracia» en los países del Cercano Oriente y del Norte de África (el «ajedrez de baja categoría»), por un lado, reavivan las actitudes nacionalistas y racistas. Por otro lado, la afluencia de la población inmigrante con actitudes religiosas agresivas viene acompañada de una dinámica demográfica muy heterogénea. A partir de ahí, si nada cambia radicalmente, las extrapolaciones lineales nos hacen suponer que Europa va a perderse en los matorrales de la Sharia o a retroceder a las ideologías de la primera mitad del siglo pasado, y más abajo a una caricatura del cristianismo medieval…

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El politólogo alemán Peter Sloterdijk, mientras investigaba las premisas de la Primera Guerra Mundial, utilizó la palabra catástrofilia para describir la sed irracional de «pequeñas guerras victoriosas» que se había apoderado de las masas europeas «cansadas» con una larga escasez de experiencias emocionales agudas [59]. Una epidemia mental similar acompañada de los síntomas de regresión intelectual y espiritual se ve claramente en las últimas décadas. Además, a diferencia de la escala regional (europea) de principios del siglo XX, se está expandiendo a escala mundial. Incluso el vocabulario político refleja la deriva amenazadora. Hace medio siglo, la retórica de confrontación se atenuaba regularmente con apelaciones a las tareas comunes: conservar la civilización planetaria y el medio ambiente. Esto no era sólo un homenaje a la moda: «El «Nuevo Pensamiento Político» proclamado en el Manifiesto Bertrand Russell-Albert Einstein (1955) ayudó a alcanzar los compromisos radicales entre bloques a pesar de las más acentuadas contradicciones políticas y militares.

Los textos políticos actuales parecen contrastar con los de los años sesenta y ochenta. La frecuencia de la palabra en contra utilizada cuando se habla de acuerdos internacionales o de unidad ha aumentado considerablemente. Cada vez encontramos la indicación del enemigo «contra» quien se debe lograr la unidad. Abundan los clichés arcaicos como los intereses nacionales. Mientras tanto, nuestras conversaciones con ideólogos «patrióticos» muestran que no pueden explicar claramente lo que llaman una nación en la confusión actual de conglomerados étnicos, confesionales, lingüísticos y de valores. Además, tampoco distinguen entre los conceptos de interés, ambición, impulso, beneficio, etc. Los nuevos políticos y politólogos parecen ignorar que en el actual escenario histórico el «futuro nacional» de un país separado, así como su seguridad más allá de la comunidad mundial, son quimeras.

La catástrofilia masiva se manifiesta incluso en los documentos académicos competentes. Así, en 2016, el Instituto Nobel de la Paz celebró un debate internacional en el que se criticó la tan cacareada monografía del psicólogo Steven Pinker [36]. La monografía había demostrado la disminución sucesiva de la violencia letal en la retrospección histórica y el autor pronosticó una nueva disminución. Por el contrario, los nuevos polémicos concluyeron que la siguiente guerra mundial era inevitable [60, 61]; en 2017, el gobierno sueco reintrodujo el reclutamiento militar que había sido cancelado siete años antes. Esto parece un ejemplo brillante de lo que Robert Merton llamó una profecía autocumplida.

Se puede notar fácilmente que los polémicos interpretan la «guerra mundial» en términos de la primera o la segunda mitad del siglo pasado (las versiones habían sido esencialmente diferentes), como los generales que, según la observación irónica de Winston Churchill, «siempre se preparan para la última guerra». Mientras tanto, las amenazas reales pueden diferir de las del siglo XX, en lo que respecta a la guerra nuclear, la superpoblación y otras han sido superadas tecnológica y psicológicamente. Es decir, las mencionadas anteriormente pueden ser más urgentes: cada día es más difícil distinguir entre guerra y paz y distinguir una guerra «caliente» de una «fría». El poeta inglés Thomas Eliot advirtió que «el mundo no termina con una explosión sino con un gemido». El planeta estaba en vísperas de un «estallido» en el siglo XX, pero en realidad, un «gemido» es más probable. Sin definir aquí los escenarios de movimientos históricos hacia atrás (que pueden durar de días a milenios – ver en [9]), tenemos que notar que de todos modos, el cambio irreversible al vector hacia atrás será apenas notado por la mayoría de la gente.

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En conjunto, la situación histórica se está desarrollando de tal manera que la perspectiva observable de la Tierra dependerá de la diseminación de las cosmovisiones planetarias y cósmicas. Sin embargo, una mente que se identifica con ciertas macro-comunidades nacionales, confesionales, de clase u otras no puede desarrollar este tipo de cosmovisiones. En un escenario óptimo, las identidades de grupo contra grupo se diluirían debido al intrincado entrelazamiento de logros y pérdidas históricas. Así, la disminución sin precedentes de la mortalidad infantil (uno de los tres bebés llegó a la edad de cinco años a mediados del siglo XVIII en Londres y no en todos los países europeos la longevidad media se mantuvo estable durante veinte años) es el mayor logro de la cultura humanista que ha bloqueado casi totalmente la selección natural. La acumulación exponencial de la carga genética hace que los individuos humanos dependan cada vez más del desarrollo de la medicina, la higiene y otros privilegios del entorno artificial. Se espera que la continuación de estas tendencias sea el desarrollo posterior de la ingeniería genética, las redes informáticas, las nanotecnologías y las formas simbióticas de inteligencia; lógicamente, estos desarrollos podrían hacer que cualquier identidad de macrogrupo carezca de sentido.

Sin embargo, antes de que factores de este tipo desempeñen un papel clave en el curso de los acontecimientos, las actitudes ideológicas pueden hacer que el progreso tecnológico pase a ser negativo, de modo que el déficit de significados constructivos pueda transformar intencionadamente o no las nuevas tecnologías en armas letales. Por lo tanto, una tarea importante en la actual etapa histórica es destacar las marcas de referencia panhumanas. Vale la pena agregar que la ciencia interdisciplinaria moderna, a diferencia del naturalismo clásico, proporciona tales referencias más allá de las demarcaciones de grupo contra grupo; por lo tanto, se deben especificar los detalles de la tarea. Esto podría ser un avance efectivo de la educación secular con los elementos de la Mega-historia (modelos integrales del pasado que muestran la continuidad en la evolución cósmica, biosférica y social), así como la psicología histórica y política y la predicción de sistemas.

Nuestro grupo está preparando un proyecto de campaña educativa internacional destinado a cumplir esta tarea para públicos de diversos tipos y niveles [62, 63]. Los políticos profesionales, especialmente los jóvenes, también son atendidos en el programa considerando sus orientaciones específicas. Debería demostrarse que aquellos que empiezan a apelar a cuestiones cosmopolitas financiadas científicamente obtendrían privilegios internacionales y una red ampliada de «agentes de influencia». El programa incluye una ayuda en la construcción de sus tecnologías electorales respectivamente.

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Partes 1 y 2

Heroísmo, terrorismo y violencia social: Notas en psicología política I

Heroísmo, terrorismo y violencia social: Notas en psicología política II

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