Par Akop P. Nazaretyan

L’époque de la Renaissance et le siècle des Lumières ont été des réactions à la crise systémique de la civilisation agricole et ont ainsi revendiqué l’ancienne pensée rationaliste, ce qui a fait de l’Europe le leader de l’évolution historique. Les motivations morales « adultes » se renforcent au moyen de la pensée critique. Certes, les humains n’avaient pas encore appris à vivre sans guerres et sans idéologies, de sorte que les démarcations confessionnelles ont vite cédé la place à celles fondées sur la discrimination nationale ou de classe. Néanmoins, les images modifiées de la vie et de la mort des Européens ont contribué à une diminution radicale des effusions de sang, tant dans les guerres que dans les conflits quotidiens.

Les enquêtes sociologiques des XIXe et XXe siècles ont montré que la densité de la violence quotidienne était proportionnelle à la religiosité de la population [26, 29], et les guerres livrées en Europe entre 1648 (fin de la guerre de Trente Ans) et 1914 ont causé plus de pertes que jamais auparavant. Malheureusement, cela a été « compensé » par l’extermination impudente des autochtones à l’extérieur de l’Europe et une fois épuisé l’espace pour la « fuite » de l’agression européenne, il a été réorienté à l’intérieur du continent. Néanmoins, même les guerres mondiales du XXe siècle ont eu un ratio d’effusion de sang plus faible (le rapport entre le nombre moyen de meurtres par unité de temps et la taille de la population) que les guerres médiévales ou celles des époques précédentes [30-36, 9]. Les estimations ont démontré une tendance encore plus universelle : au cours des millénaires, le taux de mortalité violente n’a pas été linéaire, il a plutôt diminué de manière successive, tandis que le potentiel destructeur des technologies et les densités de population ont eu une tendance nettement à la hausse. Ce résultat paradoxal est dû au fait que les sociétés déséquilibrées ont été successivement « écartées » de l’histoire en détruisant les fondements naturels et géopolitiques de leur propre existence (le schéma de l’équilibre techno humanitaire).

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L’inertie de la pensée idéologique (« eux-nous ») est conditionnée par une fonction « projective » très significative des tensions entre groupes. Dans les années 1930, le criminologue finlandais Veli Verkko a d’abord suggéré que ce n’étaient pas les guerres mais les conflits quotidiens qui avaient toujours été la principale source de morts violentes. L’hypothèse a été confirmée par des enquêtes ultérieures et appelée la loi Verkko [36]. Depuis des temps immémoriaux, la recherche d’un ennemi extérieur a limité les tensions au sein de la famille, de la tribu, de la chefferie, de l’État, de la confession, etc. Les chefs primitifs incitaient régulièrement les jeunes hommes de leurs tribus à entrer en compétition les uns contre les autres, et de nombreuses coutumes visaient une hostilité perpétuelle entre les groupes voisins [37]. Outre la consolidation au sein du groupe et le transfert d’agressivité, l’image d’un ennemi a également été la source de la formation de sens pendant des millénaires : elle est sensiblement simplifiée dans le contexte des guerres réelles ou potentielles.

Cette matrice mentale a guidé les alliances militaires, politiques, confessionnelles, de classe et de parti et, dès que l’ennemi commun a été détruit, elle a nécessité de nouvelles démarcations entre les anciens alliés. Les récits des mouvements révolutionnaires partout dans le monde illustrent encore mieux ce constat que l’histoire des relations intertribales et internationales : ayant pris le pouvoir, les vainqueurs ont vite commencé à s’entretuer.

La reproduction régulière d’un système aussi misérable est décourageante. Entre-temps, les expériences socio-psychologiques et certains faits marquants de l’histoire politique nous montrent qu’il existe un mécanisme alternatif en faveur de la solidarité humaine sans confrontation.

À la fin des années 1950, Muzafer Sherif et ses assistants [38] ont démontré expérimentalement qu’en remplaçant la haine envers un délinquant mal intentionné (l’image d’un ennemi commun) par une tâche constructive (l’image d’une cause commune), on pouvait obtenir une consolidation. Deux groupes de garçons de 12 à 13 ans ont été invités à se reposer dans les camps forestiers. Au cours d’une des premières sorties (défilé avec drapeau), les deux groupes se sont rencontrés ; très vite, le sens de la rivalité s’est développé et, plus tard, l’hostilité mutuelle. Les compétitions de baseball et de volley-ball ont intensifié l’hostilité au lieu de la calmer, et les efforts pour influencer les garçons en ayant recours à des leaders d’opinion informels ont privé les pacificateurs volontaires de leur autorité.

Une façon classique de favoriser les liens d’amitié aurait été de former un troisième camp avec quelques privilèges et de soulever ainsi les deux autres camps contre le troisième, mais les psychologues ont adopté une approche différente. Le camion qui approvisionnait les deux camps en victuailles a été endommagé et les garçons ont dû pousser et tirer le wagon chargé vers le haut. Plus tard, le système d’approvisionnement en eau est tombé en panne, de sorte que pour le réparer, les garçons ont dû collaborer et s’entraider. Après cela, un film populaire a été commandé et les organisateurs ont suggéré aux garçons de mettre en commun leur argent. L’hostilité donnait donc lieu à la collaboration et, quand le temps de rentrer en ville arriva, tous décidèrent de prendre le même bus.

Ce fut une époque cruciale dans l’histoire de l’humanité : la civilisation mondiale se balançait au-dessus de l’abîme et l’idée d’une solidarité non conflictuelle passait un grand test. L’idée qui avait été présentée dans l’histoire humaine précédente sous la forme de projets porteurs d’espoir mais peu efficaces, s’est cette fois transformée en véritables percées historiques. L’achèvement réussi du XXe siècle a été assuré par des accords efficaces entre les super-États tout aussi ambitieux sur la non-utilisation et la non-prolifération des armes nucléaires, le Traité d’interdiction partielle des essais nucléaires (1963) et, plus tard, des mesures écologiques internationales.

La densité de la violence meurtrière a essentiellement diminué dans la deuxième moitié du XXe siècle, même s’il ne faut pas oublier qu’au total, près de25 millions de personnes ont péri sur les champs de bataille de la guerre « froide » [9]. Dans les années 1980, les crises internationales les plus aiguës, marquées par un conflit nucléaire, ont été surmontées : l’humanité adaptée psychologiquement à la nouvelle arme et le système géopolitique mondial ont atteint une durabilité relative. Cependant, l’un de ses deux pôles s’est considérablement affaibli à la fin des années 1980, si bien qu’en 1989, le philosophe hégélien Francis Fukuyama [39] annonçait la « fin de l’histoire » : dès que le communisme serait vaincu, les conflits politiques et les guerres appartiendraient au passé et le monde vivrait en paix sous le signe de la démocratie libérale.

Le journal est rapidement devenu un succès de vente dans la mesure où il correspondait aux attentes des lecteurs des deux côtés du rideau de fer qui se levait. Cependant, s’il n’y a plus de menaces, il n’est plus nécessaire de financer à grande échelle le Pentagone, la CIA et les autres structures paramilitaires ; en conséquence, les budgets respectifs de ces organismes ont eu des difficultés au Congrès. C’est ainsi qu’un nouveau succès de vente international a été lancé en 1993 : le politologue Samuel Huntington [40] a versé une douche froide sur la tête des adeptes euphoriques de Fukuyama en prétendant que le monde allait se diviser en sept ou huit « civilisations » religieuses régionales et que les conflits entre elles allaient prendre le dessus dans la prochaine époque. Il sera beaucoup plus difficile de trouver des compromis avec les adeptes d’autres religions qu’avec les communistes – les descendants de la tradition européenne – et la capacité de combat devrait donc être développée.

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Aujourd’hui, après plus de deux décennies, nous devons admettre que le monde est en fait devenu plus dangereux sans sa certitude antérieure de deux blocs. Bien que la pensée politique reste bipolaire, les pôles ont perdu leur forme. On retrouve d’un côté les élites occidentales (surtout américaines) euphoriques après la victoire de la guerre froide qui ont essentiellement baissé leur qualité de prévision et de planification politique : leurs aventures militaires affectées par le boom depuis la seconde moitié des années 1990 montrent que les grands maîtres des années 1950-1980 ont laissé place à des joueurs de catégorie bien inférieure qui ne peuvent prévoir qu’un coup à la fois. Le pôle opposé, vidé après l’effondrement de l’URSS, s’est rempli de groupes terroristes, ceux que les deux blocs militaires avaient formés pendant la guerre froide, et se sont déchaînés dès qu’ils sont devenus inutiles pour leurs propriétaires. Cet effet du système est bien connu en écologie : par exemple, après l’abattage des loups, les chiens sauvages viennent remplir la niche vide, ce qui est bien pire tant pour la biocénose que pour les humains.

Ainsi, la pathologie des pôles a émergé, ce qui a rendu le système géopolitique mondial insoutenable. Les menaces internationales sont complétées par au moins deux menaces supplémentaires. Tout d’abord, les frontières entre la paix et les conditions de guerre s’estompent : depuis 1945, les conflits les plus sanglants comme ceux de Corée, du Vietnam ou d’Afghanistan n’ont pas été officiellement déclarés « guerres ». Deuxièmement, depuis le début du XXIe siècle, les frontières entre les technologies guerrières et non guerrières s’estompent également [41, 42]. En conséquence, les armes potentielles de haute technologie sont en train d’échapper au contrôle des États et des gouvernements, et tombent entre les mains de groupes informels qui sont encore moins prêts que les politiciens professionnels à suivre l’évolution des effets secondaires tardifs.

Certains analystes considèrent la situation actuelle dans le monde comme une confirmation des prévisions de Huntington. En attendant, nos observations suggèrent une conclusion différente : en réalité, ce que le monde vit n’est pas le « choc des civilisations » mais le choc des époques historiques qui sont concentrées dans l’espace-temps unique de la civilisation planétaire. Les tensions ne surviennent pas le long des frontières des pays ou des régions, mais à l’intérieur des esprits humains, et le passé prend activement sa revanche. Les idéologies passionnées qui ont agité les peuples au XXe siècle ont perdu leur ressource motivationnelle (y compris la démocratie libérale déconnectée de son contexte protestant), de sorte que le déficit de sens stratégiques de la vie réanime les plus anciens qui sont basés sur le fondamentalisme religieux et national. Ainsi, le déséquilibre entre le progrès technologique accéléré et l’abaissement de la qualité de la culture humanitaire s’accentue de manière menaçante. Les méthodes violentes de lutte contre le Moyen Âge ressuscité et les premières idéologies du Nouveau Temps semblent être un effort pour étouffer les hordes de cafards : seuls de nouveaux sens peuvent être une mesure efficace pour remplacer les anciens qui sont devenus dangereux pour le système. La culture moderne est-elle prête à promouvoir des repères stratégiques exempts de la discrimination « eux-nous » ? Si oui, l’humanité aura-t-elle le temps de les maîtriser ?

Ces questions cessent d’être purement académiques. Des calculs indépendants effectués récemment par des scientifiques de divers pays ont montré que vers le milieu du XXIe siècle, l’accélération de l’évolution de la Terre atteindra son extrémité (la prétendue singularité), après quoi une polyfurcation grandiose est attendue [43-50]. Des universités et des centres universitaires chargés d’étudier la question ont été créés aux États-Unis, en Russie et dans d’autres pays, mais les politiciens ne manifestent aucun intérêt pour leur travail.

Qu’est-ce qui pourrait suivre la transition de phase ? Dernièrement, les physiciens théoriciens ont apporté de nombreux arguments pour prouver que la portée et l’échelle du contrôle délibéré des flux d’énergie de masse sont potentiellement illimitées et que c’est donc le développement ultérieur de l’intelligence qui influencera la perspective de la métagalaxie [51-54]. Des études en psychologie gestaltique et heuristique avaient déjà démontré un autre mécanisme significatif : les paramètres de la situation problématique qui sont des constantes incontrôlables à l’intérieur d’un certain modèle deviennent des variables gérables dans un méta-modèle plus complexe [55] ; cela augmente radicalement le potentiel créatif de l’esprit. Cela signifie-t-il que le cycle planétaire de l’évolution sera complété par le passage à sa phase cosmique avec une influence croissante des processus universels ?

Malheureusement, nous ne connaissons pas clairement la possible portée du développement de l’intelligence humanitaire et, par conséquent, dans quelle mesure les technologies en développement peuvent être équilibrées en perfectionnant la maîtrise de soi culturelle et psychologique. Une circonstance inattendue qui peut jouer son rôle fatal dans le destin de la civilisation terrestre (ainsi que de toute autre civilisation) est que la portée du contrôle extérieur potentiel dépasse radicalement la portée du contrôle des impulsions intérieures ; ainsi, tout esprit en développement technologique est tôt ou tard condamné à périr sous les ruines de sa propre puissance non compensée.

De là, de nouvelles versions cosmologiques viennent expliquer le surprenant « silence du Cosmos ». Il est suggéré que l’intelligence porte dès le début un programme d’autodestruction qui peut être bloqué pendant un certain temps en développant des mécanismes d’autocontrôle. La probabilité qu’un esprit soit assez parfait pour contrôler son propre pouvoir de croissance sans détruire son porteur pendant une durée indéfinie est faible, voire nulle. Par conséquent, très peu de foyers d’évolution planétaire dans l’Univers (peut-être un seul) sont capables de créer une intelligence à la mesure de son potentiel universel ; tous les autres mettent en œuvre les lignes sans issue de l’évolution.

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Dans cette version complexe, les développements sur Terre génèrent en fait la zone frontale de l’évolution cosmique ; les prochaines décennies doivent déterminer si ces développements s’avéreront effectivement pertinents sur le plan cosmique ou nous mèneront à une impasse. Si la civilisation de la Terre ne réussit pas le nouveau test de maturité, elle sera très probablement confrontée à une transition vers la « branche descendante » de l’histoire, c’est-à-dire une dégradation irréversible de l’anthroposphère et de la biosphère. C’est pourquoi, comme l’a dit un célèbre physicien nippo-américain, « les gens qui vivent aujourd’hui sont les plus importants qui aient jamais marché à la surface de la planète, puisqu’ils détermineront si nous atteindrons ce but ou si nous sombrerons dans le chaos » [56, p. 327].

La régression vers la variété « noir-vert » du terrorisme politique s’inscrit dans la symptomatologie rétrograde complexe qui doit nous alerter. Nous trouvons de nombreux signes de réanimation des influences religieuses en Russie, mais le pire, c’est que cette tendance ne se limite pas à la Russie ou à des régions comme l’Afrique, l’Asie centrale ou le Moyen-Orient.

Ainsi, un correspondant du New York Times Magazine a écrit en 2003 que la Maison-Blanche était « actuellement remplie de groupes de prière et de cellules d’études bibliques, comme un monastère blanc » [57]. Les analystes américains [7, 26, 58] notent que jusqu’à ce que la concurrence intense entre les superpuissances s’intensifie, leur gouvernement stimulait activement la science et l’éducation, mais qu’il a récemment perdu son intérêt pour elles. Selon l’Institut Gallup, 35 % des Américains et 70 % des membres du Parti républicain croient que Dieu a créé le monde en six jours. Près de la moitié des personnes interrogées pensent que la fin du monde approche et que c’est une bonne chose. Le retour à l’époque du procès du singe est particulièrement manifeste dans certains États. Le riche pays que sont les États-Unis attire des scientifiques talentueux du monde entier, comme c’était le cas auparavant, mais les dirigeants politiques ne demandent pas leur avis. Par conséquent, alors que la CIA avait l’habitude d’entreprendre des opérations de maître dans le domaine international au cours des décennies précédentes, la politique étrangère américaine n’a cessé de causer des effets boomerang depuis les années 1990.

Quant à l’Europe de l’Ouest, les protestations populaires contre les immigrations croissantes qui ont été, dans une large mesure, provoquées par la violente « démocratisation » des pays du Proche-Orient et d’Afrique du Nord (l’« échiquier de catégorie inférieure »), ravivent les attitudes nationalistes et racistes. De plus, l’afflux d’immigrants aux attitudes religieuses agressives s’accompagne d’une dynamique démographique très hétérogène. À partir de là, si rien ne change radicalement, les extrapolations linéaires nous font supposer que l’Europe va se perdre dans les fourrés de la charia ou revenir aux idéologies de la première moitié du siècle dernier, et plus loin à une caricature du Christianisme médiéval…

Crédit photo : PixabayLe politologue allemand Peter Sloterdijk, alors qu’il faisait des recherches sur les prémisses de la Première Guerre mondiale, a utilisé le mot catastrophilie pour décrire la soif irrationnelle de « petites guerres victorieuses » qui s’est emparée des masses européennes « fatiguées » par une longue pénurie d’expériences émotionnelles aiguës [59]. Une épidémie mentale similaire, accompagnée de symptômes de régression intellectuelle et spirituelle, s’est clairement manifestée au cours des dernières décennies. En outre, alors qu’elle se limitait à l’Europe au début du XXe siècle, elle s’étend aujourd’hui à l’échelle mondiale. Même le vocabulaire politique reflète la dérive menaçante. Il y a un demi-siècle, la rhétorique conflictuelle était régulièrement atténuée par des appels aux tâches communes : la conservation de la civilisation planétaire et de l’environnement. Ce n’était pas seulement un hommage à la mode : « La nouvelle pensée politique » proclamée dans le Manifeste Russell–Einstein (1955) a permis de parvenir à des compromis radicaux malgré les contradictions politiques et militaires les plus vives.

Les textes politiques actuels semblent contraster avec ceux des années 1960-80. La fréquence du mot contre utilisé lorsqu’on parle d’accords internationaux ou d’unité a sensiblement augmenté. Nous trouvons chaque fois l’indication de l’ennemi « contre » qui l’unité doit être réalisée. Les clichés archaïques comme les intérêts nationaux abondent. Entre-temps, nos conversations avec des idéologues « patriotiques » montrent qu’ils ne peuvent pas expliquer clairement ce qu’ils appellent une nation dans la confusion actuelle des conglomérats ethniques, confessionnels, linguistiques et de valeurs. De plus, ils ne font pas non plus de distinction entre les concepts d’intérêt, d’ambition, d’impulsion, d’avantage et ainsi de suite. Les nouveaux politiciens et politologues semblent ignorer que sur la scène historique actuelle, l’« avenir national » d’un pays séparé, ainsi que sa sécurité au-delà de la communauté mondiale, sont des chimères.

La catastrophilie de masse se manifeste même dans les documents académiques compétents. Ainsi, en 2016, l’Institut Nobel de la Paix a tenu une discussion internationale au cours de laquelle la monographie tant vantée du psychologue Steven Pinker [36] a été critiquée. La monographie avait démontré la diminution successive de la violence meurtrière dans la rétrospective historique et l’auteur prévoyait une nouvelle diminution. Au contraire, les nouveaux polémistes ont conclu que la prochaine guerre mondiale est inévitable [60, 61] ; en 2017, le gouvernement suédois a réintroduit le recrutement militaire, qui avait été annulé sept ans auparavant. C’est un exemple brillant de ce que Robert Merton a appelé une prophétie autoréalisatrice.

On peut facilement noter que les polémistes interprètent la « guerre mondiale » en termes de la première ou la deuxième moitié du siècle dernier (les versions avaient été essentiellement différentes), comme les généraux qui, d’après l’observation ironique de Winston Churchill, « se préparent toujours pour la dernière guerre ». Entre-temps, les menaces réelles peuvent différer de celles du XXe siècle, puisque la guerre nucléaire, la surpopulation et d’autres ont été surmontées sur les plans technologique et psychologique. C’est-à-dire que les menaces mentionnées antérieurement peuvent être plus urgentes : en effet, il est de plus en plus difficile de faire la distinction entre la guerre et la paix, et de distinguer une guerre « chaude » d’une guerre « froide ». Le poète anglais Thomas Eliot a averti que « le monde ne se termine pas par une explosion mais par un gémissement ». La planète était en effet à la veille d’une « explosion » au XXe siècle, mais en fait, un « gémissement » est plus probable. Sans définir ici les scénarios des mouvements historiques rétrospectifs (qui peuvent durer de quelques jours à des millénaires – voir la référence [9]), nous devons noter que de toute façon, le changement irréversible du vecteur rétrograde sera à peine remarqué par la majorité des gens.

Crédit photo : PixabayDans l’ensemble, la situation historique évolue de telle sorte que la perspective observable de la Terre dépendra de la diffusion des visions du monde planétaire et cosmique. Toutefois, un esprit qui s’identifie à certaines macro-communautés nationales, confessionnelles, de classe ou autres ne peut développer ce genre de vision du monde. Dans un scénario optimal, les identités de groupe contre groupe seraient diluées en raison de l’imbrication complexe des réalisations et des pertes historiques. Ainsi, la baisse sans précédent de la mortalité infantile (l’un des trois bébés a atteint l’âge de cinq ans au milieu du XVIIIe siècle à Londres et la longévité moyenne n’a pas été stable durant vingt ans dans tous les pays européens) est la plus grande réalisation de la culture humaniste qui a presque totalement bloqué la sélection naturelle. L’accumulation exponentielle de la charge génétique rend les humains de plus en plus dépendants de l’évolution de la médecine, de l’hygiène et d’autres privilèges de l’environnement artificiel. On s’attend à ce que ces tendances se poursuivent avec le développement ultérieur du génie génétique, des réseaux informatiques, des nanotechnologies et des formes symbiotiques d’intelligence ; logiquement, ces développements pourraient rendre insignifiantes toute identité de macrogroupe.

Cependant, avant que des facteurs de ce genre ne jouent leur rôle clé dans le cours des événements, les attitudes idéologiques peuvent rendre négatif le progrès technologique, de sorte que le déficit de significations constructives pourrait, intentionnellement ou non, transformer les nouvelles technologies en armes mortelles. Par conséquent, une tâche importante sur la scène historique actuelle est d’identifier les repères panhumains. Il convient d’ajouter que la science interdisciplinaire moderne, à la différence du naturalisme classique, fournit de telles références au-delà des démarcations groupe contre groupe ; par conséquent, les détails de la tâche doivent être précisés. Cela pourrait être un progrès efficace de l’éducation séculière avec les éléments de la méga-histoire (modèles intégraux du passé qui montrent la continuité de l’évolution cosmique, biosphérique et sociale), ainsi que de la psychologie historique et politique et de la prévision de systèmes.

Notre groupe s’affaire à préparer un projet de campagne d’éducation internationale visant à remplir cette tâche pour des publics de différents types et niveaux [62, 63]. Les politiciens professionnels, en particulier les jeunes, participent également au programme en fonction de leurs orientations spécifiques. Il faudrait démontrer que ceux qui commencent à faire appel à des questions cosmopolites financées scientifiquement obtiendraient des privilèges internationaux et un réseau élargi d’« agents d’influence ». Le programme comprend une aide à la construction de leurs technologies électorales respectivement.

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Parties 1, 2 et 3

Héroïsme, terrorisme et violence sociale : Notes en psychologie politique I

Héroïsme, terrorisme et violence sociale : Notes en psychologie politique II

Héroïsme, terrorisme et violence sociale : Notes en psychologie politique III

 

Traduit de l’espagnol par Silvia Benitez