¿El secreto de la evolución del Homo sapiens? Migración, diversidad, mezcla y significado

22.01.2020 - Londres, R.U. - Silvia Swinden

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¿El secreto de la evolución del Homo sapiens? Migración, diversidad, mezcla y significado
All is Vanity de Charles Allan Gilbert, un ejemplo de vanitas, representa a una joven mujer entre su maquillaje y sus perfumes, preocupada por su propia belleza en el espejo de su vanidad. (Imagen de Charles Allan Gilbert, Dominio público, Wikipedia)

Junto con los intentos de resistir las olas de migración producidas por las guerras, la pobreza y el cambio climático, la humanidad ha estado en la búsqueda del primer y único humano moderno, una «Eva mitocondrial» de la que todos somos descendientes. Pero la gran sorpresa ha sido que, aunque no hay duda de que los humanos evolucionaron originalmente en África, el análisis genético apunta más bien a grupos que se separaron por diferentes razones, evolucionaron genética y culturalmente en diferentes direcciones y luego volvieron a unirse mezclando tanto el material genético como las habilidades recién adquiridas. Los antepasados comunes de los humanos modernos vivieron mucho antes de lo que se pensaba y la ciencia está dejando la puerta abierta para hallazgos aún más antiguos, ya que el registro fósil muestra un cuadro incompleto.

Por ejemplo, un hallazgo en Marruecos en el año 2017 puso en duda la idea de que los humanos modernos se originaron en el este de África. Esos huesos eran significativamente más antiguos que cualquier otro que se haya encontrado.

Los investigadores determinaron que los huesos desenterrados en la región marroquí de Jebel Irhoud tienen 315,000 años de antigüedad – aproximadamente 100,000 más que los huesos considerados anteriormente como los fósiles humanos modernos más antiguos. (Esos fósiles, encontrados en Etiopía, tenían aproximadamente 196.000 años de antigüedad).

Los restos también se encontraron en una zona diferente de África de la que la mayoría de los demás huesos humanos antiguos provienen: El norte de África en lugar del este de África. Esto sugiere que nuestros primeros antepasados tal vez no vivieron en una sola parte del continente.

«No hay ningún Jardín del Edén en África, o si lo hay, es toda África», dijo en su momento el antropólogo Jean-Jacques Hublin, que dirigió la expedición a Marruecos.

Silo describió sistemas en evolución que pasan por etapas de diferenciación, complementación y síntesis, antes de pasar a una nueva diferenciación. Aquí parece que tenemos un ejemplo bastante bueno.

Además, el análisis genético ha revelado que los antepasados de los humanos modernos se mezclaron con al menos cinco grupos humanos arcaicos diferentes cuando salieron de África y atravesaron Eurasia. Según el Dr. João Teixeira, Investigador Asociado del Consejo de Investigación Australiano, ACAD en Science Daily

«Mientras que dos de los grupos arcaicos son conocidos actualmente – los neandertales y su grupo hermano los denisovanos de Asia – los otros permanecen sin nombre y sólo han sido detectados como rastros de ADN que sobreviven en diferentes poblaciones modernas. El sudeste asiático insular parece haber sido un semillero particular de diversidad».

Hubo un salto evolutivo en esos primeros humanos, quizás acelerado por la fusión de los grupos homínidos/humanos divergentes y la exposición a diferentes ambientes a través de la migración. El aprender a usar el fuego inició la revolución tecnológica al cambiar los materiales de la naturaleza, como la arcilla, el mineral y la arena, en otros materiales con propiedades diferentes, como la cerámica, los metales y el vidrio. Al mismo tiempo, se estaba produciendo una revolución de la conciencia que cambió toda la sociedad a través de la comunicación colectiva, comenzando por las representaciones pictóricas que finalmente condujeron a los principios del lenguaje escrito, mostrando la evidencia de la evolución del pensamiento abstracto emparejado con procesos mentales alegóricos que parecen haber promovido también el desarrollo de un impulso espiritual. Así, el ser humano ya no se crió principalmente en un ambiente natural, sino más bien en uno cultural, es decir, histórico/social. Esto aceleró la evolución más allá de todo lo que se había visto en la naturaleza anteriormente. La chispa inicial de la intencionalidad, la capacidad de estructurar el mundo y de pensar de manera intencional, creció y continuó actuando desde las profundidades de la conciencia humana empujando a la especie hacia logros y transformaciones sin límites, esbozando las primeras preguntas sobre el significado. Y esto nos lleva hasta hoy.

La humanidad 2.0 se acerca

Nuevamente, como nuestros antepasados, estamos distribuidos en grandes áreas geográficas, divididos en naciones, razas, grupos étnicos y corporaciones, todos compitiendo por los recursos. Dos tendencias opuestas sirven como telón de fondo de las relaciones humanas actuales. Por un lado, las ideologías nacionalistas, racistas, de supremacía blanca y anti-inmigración con sus muchos niveles desde los líderes temerosos populistas de derecha hasta los neonazis abiertamente activos. Por otro lado, tenemos a los progresistas, acogiendo la diversidad y la inmigración, promoviendo la solidaridad, los derechos humanos, la igualdad, la protección del medio ambiente y buscando un nuevo sistema económico lejos del neoliberalismo capitalista destructivo y en el medio todos los matices y combinaciones posibles. La polarización crece en el momento de las elecciones y otras crisis políticas gracias a la retórica de los líderes sedientos de poder y se suaviza durante los eventos que reúnen a la gente.

Pero la búsqueda profunda de sentido, de aquello que nos ayuda a dar sentido a nuestra propia existencia, continúa a través de los altibajos de los acontecimientos externos, de la violencia, de los líderes absurdos y de nuestro aparentemente incomprensible pequeño lugar en el Universo.

De esta manera la humanidad se está preparando para su próximo salto evolutivo que probablemente tendrá lugar cuando todos los humanos estén conectados y nadie quede fuera de la ola inspiradora que sacudió a nuestros antepasados y puso la chispa de la intencionalidad en sus psiques hace unos 300.000 años.

No sabemos cuándo sucederá esto, pero podemos ver cómo el horror de la violencia desató nada más que a ciertos actores, aquellos que deshumanizan a otros e imponen condiciones draconianas, que a menudo trabajan como «despertadores». Pero los brotes verdes de una nueva sensibilidad se pueden ver en todas partes, en el nuevo pensamiento político, en los movimientos juveniles, en una nueva espiritualidad basada en la experiencia más que en la creencia y lejos del dogma de las viejas religiones, en una búsqueda de sentido a la vida.

Hace unos días Pressenza publicó una amplia presentación sobre la Psicología del Nuevo Humanismo de Victor Piccininni. Este afirma que «… Este proceso no se detiene y es quizás en 1945, con los desarrollos de Victor Frankl, creador de la Logoterapia, que encuentra su dimensión más alta. En su obra Frankl destaca la dimensión espiritual del ser humano y subraya que la falta de «sentido» es la raíz principal del sufrimiento humano.

Esta «psicoterapia del sentido de la vida» se basa en una conciencia activa en busca de sentido».

Casualmente (¿o no?) el tema ha ido apareciendo en diferentes publicaciones no relacionadas con el tema.

Steve Taylor, profesor titular de psicología de la Universidad de Leeds Beckett, al escribir para The Conversation, afirma que «La vida humana no es un espacio sin sentido entre el nacimiento y la muerte, que se pasa tratando de disfrutar de nosotros mismos y olvidarse de nuestro predicamento. Creo que la vida humana y el mundo significan mucho más que eso. Y esto no se debe a que sea religioso – no lo soy.»

«En cambio, mi perspectiva está fundamentada por mi investigación científica de los últimos diez años con personas que han pasado por lo que yo llamo «experiencias de transformación inducidas por el sufrimiento».

«Estas experiencias incluyen ser diagnosticado con cáncer terminal, o sufrir luto, o quedar gravemente discapacitado, o perderlo todo a través de la adicción o tener encuentros cercanos con la muerte durante el combate.»

«Lo que todas estas personas tenían en común es que después de sufrir intensamente, sentían que habían «despertado». Dejaron de dar por sentado la vida, el mundo y otras personas y adquirieron un enorme sentido de aprecio por todo.»

«Hablaron de una sensación de lo precioso de la vida, de sus propios cuerpos, de las otras personas en sus vidas y de la belleza y maravilla de la naturaleza. Sintieron una nueva sensación de conexión con otras personas, el mundo natural y el universo.»

«Se volvieron menos materialistas y más altruistas. Las posesiones y el avance profesional se volvieron triviales, mientras que el amor, la creatividad y el altruismo se volvieron mucho más importantes. Se sintieron intensamente vivos.»

En este caso los despertadores no eran políticos sociópatas repugnantes, sino el sufrimiento personal. En efecto, es de gran interés descubrir que las crisis pueden conducir a nuevos significados, pero también debemos tener cuidado de no exaltar el sufrimiento en sí mismo, y promoverlo como algo bueno para el alma que debemos buscar incluso cuando las cosas están bien.

Otra perspectiva sobre el tema del significado proviene de un estudio publicado por Science Daily que examina el significado de la vida y su relación con el funcionamiento físico, mental y cognitivo: «En las últimas tres décadas, el significado de la vida ha surgido como una cuestión importante en la investigación médica, especialmente en el contexto del envejecimiento de la población. Un estudio reciente realizado por investigadores de la Facultad de Medicina de la Universidad de California en San Diego encontró que la presencia y la búsqueda del significado de la vida son importantes para la salud y el bienestar, aunque las relaciones difieren en los adultos más jóvenes y mayores de 60 años.»

«Muchos piensan en el significado y el propósito de la vida desde una perspectiva filosófica, pero el significado de la vida está asociado con una mejor salud, bienestar y quizás con la longevidad», dijo el autor principal Dilip V. Jeste, MD, decano asociado principal del Centro de Envejecimiento Saludable y profesor distinguido de psiquiatría y neurociencias de la Escuela de Medicina de la Universidad de California en San Diego. «Aquellos que le han dado un significado a la vida son más felices y saludables que aquellos que no.»

«…Los resultados también mostraron que la presencia de un significado en la vida exhibía una relación en forma de U invertida, mientras que con la edad la búsqueda de un significado en la vida mostraba una relación en forma de U. Los investigadores encontraron que a la edad de 60 años es cuando la presencia del significado en la vida alcanza su punto máximo, mientras que la búsqueda de este significado en la vida está en su punto más bajo.

«Cuando eres joven, durante los veinte, no estás seguro de tu carrera, de tu compañero de vida y de quién eres como persona. Estás buscando el sentido de la vida», dijo Jeste. «A medida que empiezas a entrar en tus treinta, cuarenta y cincuenta, tienes relaciones más establecidas, tal vez estás casado y tienes una familia y estás establecido en una carrera. La búsqueda disminuye y el significado de la vida aumenta».

«Después de los 60 años, las cosas empiezan a cambiar. La gente se retira de su trabajo y comienza a perder su identidad. Empiezan a desarrollar problemas de salud y algunos de sus amigos y familiares empiezan a fallecer. Empiezan a buscar el significado de la vida de nuevo porque el significado que una vez tuvieron ha cambiado».

Aunque mostrar la conexión entre el significado y la salud es extremadamente importante, en este caso los investigadores han equiparado el significado de la vida con lo que la Psicología del Nuevo Humanismo ha descrito como «significados provisionales»: personas, objetos, trabajos, que pueden ser temporales, efímeros. En palabras del viejo dicho sufí, poseemos sólo lo que no podemos perder en un naufragio. La presencia de un significado más profundo y permanente guía una búsqueda diferente que se abre a otras regiones de la conciencia humana.

Kenan Malik para The Observer hace comparaciones entre el gran cristiano del siglo XVII John Milton «El paraíso perdido» y su menos que sagrado homólogo del siglo XX, Philip Pullman y su obra «La materia oscura».  Él concluye que: «El argumento razonado y la claridad son una parte indispensable de nuestra búsqueda del conocimiento. También lo son las historias y sus ambigüedades. Son una celebración de la capacidad humana para encontrar el significado y un reconocimiento de que el significado no es algo que se descubre sino algo que los humanos crean. Desde Adán y Eva hasta Lyra y Will*, es esa búsqueda de sentido la que encanta, excita, mueve e inspira».

Tal vez lo que falta en este popurrí de puntos de vista sobre el significado y cómo obtenerlo -comprensible en nuestra sociedad individualista- es que el significado esté conectado al sentido de unidad y coherencia internas que surgen de la ayuda a los demás. Muchas celebridades, para su propia sorpresa, han descubierto el sentido de la empatía y el desarrollo de actos de solidaridad hacia los demás, algo de lo que la gente común es mucho más consciente.

A pesar de los esfuerzos de las fuerzas anti-migración, la humanidad se está mezclando de nuevo, uniéndose con su nueva complejidad y diferentes caminos para responder a las grandes preguntas. Ha habido un largo período de diferenciación y una nueva complementación está en movimiento. Esta convergencia de la diversidad está en la raíz del nuevo salto que estamos a punto de dar, sin importar cuan sólido parezca ser el sistema deshumanizador sin sentido.

* Personajes de «La materia oscura»


Traducción del inglés por Armando Yánez

Categorías: Diversidad, Humanismo y Espiritualidad, Opiniones
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