Experiencia de Denis Dégé con la miniatura, la mística y la poesía persa

16.08.2019 - Toni Antonucci

Este artículo también está disponible en: Francés

Experiencia de Denis Dégé con la miniatura, la mística y la poesía persa
(Imagen de Denis Dégé)

Después de dos artículos sobre historia y arquitectura, Pressenza sigue trabajando en ciertos aspectos de la cultura persa e iraní que son poco conocidos por el público de otros países.

Esta vez entrevistamos al escritor e investigador francés Denis Dégé, amante de las culturas orientales. Él ha viajado varias veces a Irán en busca de sus tesoros históricos y culturales, donde en los últimos años ha realizado extensos estudios sobre la miniatura, el misticismo y la poesía persa.

Parece que para él, la mística y la poesía persa van más allá del marco de la simple curiosidad intelectual. Representan un estilo de vida, un camino para descubrir y vivir personalmente.

Aceptó amablemente responder algunas preguntas de Pressenza.

 Pressenza: ¿Cuándo viajó por primera vez a Irán y por qué?

 Denis Dégé: Desde la adolescencia me he dedicado a formar un espíritu y una actitud basados en el rechazo de la violencia en todas sus formas. Me encantaba todo lo que tenía que ver con el Medio Oriente, la cultura y algunos aspectos del Islam, como el misticismo.

He estado yendo a Irán durante 4 años. Cada año voy allí durante al menos dos semanas. Mi interés en Irán comenzó hace 10 años cuando estaba en Estambul. Vine a Turquía porque soy mensajero, me inspira la corriente de pensamiento desarrollada por Silo.

Crédito de la imagen : Denis Dégé

En este viaje se me ocurrió un poema «Le Chant de la Perle». Estaba muy obsesionado con este texto y, mientras investigaba, recordé a un personaje que me había inspirado 10 años antes, cuando viajaba a Argelia para desarrollar el Movimiento Humanista, pero que había olvidado. Me di cuenta de que Mani era una copresencia, una guía que me orientó en mis acciones. Mani vivía cerca de Bagdad en el siglo III, en la época en que era el centro del Imperio Persa. Para los iraníes, inventó la miniatura persa, y su pensamiento tiene una gran influencia en el misticismo, la poesía o la música.

Después de estudiar todo esto quería ir hasta allá, sentir lo que queda de todo esto. Conocer gente y construir puentes, amistad. Hace cinco años, quería fortalecer el sentido que doy a mi vida, y darme misiones para hacer mi contribución frente a la crisis actual. Es una gran crisis social y personal la que estamos viviendo, un desastre, y precisamente Mani, los poetas, los místicos han dado grandes y hermosas respuestas. Su tiempo también fue desastroso, y dieron herramientas, conocimientos, que son útiles ante el fracaso de la civilización ayer y hoy. Para superar la crisis necesitamos conectarnos con la Fuerza, la belleza, la bondad que está dentro de nosotros. Quería aplicar en mi vida lo que Silo y los místicos han logrado: un cambio social y personal simultáneo. Para mí, esto no es un desarrollo personal egoísta, sólo para mí, ya que está de moda hoy en día. Para mí, todo desarrollo personal debe ser puesto a prueba en la acción social y en el estilo de vida.

 Pr: ¿Cómo encontraste este país en general?

 D.D.: Pasé sólo unos días allí y mi intención no es política ni turística. Puedo decir lo que busco, pero no puedo hacer generalizaciones. Me gusta entender y compartir con la gente. Me gusta crear lazos de afecto y solidaridad con aquellos que sufren y rechazan toda forma de violencia y buscan la paz fuera y dentro de sí mismos.

Me acerqué a la gente ofreciéndoles un regalo, una miniatura persa hecha por mí,  con un mensaje. Por supuesto que fui a ver las bellas cúpulas y los jardines, porque este paisaje sigue reflejándose en los corazones de la gente. La arquitectura, como la poesía o la mística, está hecha para eso: para transformar.

En Irán hay lugares hermosos y la gente cuida su tesoro. Lo que me sorprendió fue la alegría y la rebelión de los que conocí. Estas son también virtudes que quiero desarrollar a diario, ¡así que me encanta! Pero sobre todo me sorprendió mucho, porque creía (según lo que decían los medios de comunicación) que la gente estaría cerrada y triste. Tal vez lo sean también, y es nuestra presencia la que los ilumina, pero creo que la cultura, las creencias positivas, el Zaratustra o el misticismo de los poetas siguen existiendo.

Crédito de la imagen : Denis Dégé

Pr: ¿Has percibido alguna presión o signos autoritarios en Irán?

 D.D.: No, no sentí ninguna presión, conocí mucha amabilidad de los iraníes, mucha curiosidad sobre lo que estamos experimentando y pensando. Comparando con Argelia, donde fui seguido y a veces amenazado por la policía o por personas a su servicio… En Irán, por el contrario, como «visitantes» nos sentimos seguros. Sé que no es el caso de los mismos iraníes si tienen un proyecto o si quieren denunciar una injusticia.

No quiero entrar demasiado en este punto de vista, dondequiera que vivamos, tenemos un trabajo que hacer para que el ser humano pueda liberarse. Vengo de un país (Francia) al que le gusta dar lecciones de democracia o de derechos humanos, pero ya no creo en esta ilusión. Especialmente en los últimos meses, en mi país, los fanáticos del Dios de Plata, sin escrúpulos, han tomado el poder a través de una «democracia de frente» y han atacado en la calle, en su carne, a los franceses más humildes, cuestionando todos sus derechos. No quiero dar mi opinión, prefiero dejar que los iraníes imaginen y construyan su futuro, y tengo confianza en ellos. Con esta intención, podemos entendernos. En todo caso, cuando una minoría se apodera de todo y genera violencia (empezando por la violencia económica, política o religiosa), deja espacio para el caos.

En todas partes, las nuevas generaciones y las «buenas personas» buscan ser mejores, vivir coherentemente. Pueden ver que en Occidente o en Irán todo explotará si no buscamos la sabiduría en nosotros mismos, si no nos oponemos a la violencia desde donde venga y sin importar la justificación que inventemos. Estamos unidos en el futuro que será reservado para nuestro hogar común: el planeta.

Pr.: ¿Cómo es la forma de vida de las mujeres iraníes? ¿Hasta qué punto son libres de expresarse?

 D.D.: Descubrí que todos los iraníes tienen dos vidas, especialmente las mujeres: una vida para la calle y una vida en la casa y con amigos. La amistad y el afecto son esenciales porque sólo entonces se podrá expresar nuestra libertad.

No creo que debamos hacer esta separación mujer/hombre nunca más. Es interesante cuando ya no existe «Él/Ella». Los místicos han hablado de ángeles, gente andrógina, amor entre Ayaz y Mahmoud, Majnoun y Leila, etc. No hay una diferencia esencial entre los sexos. Si dejamos de jugar el papel social inculcado del hombre «guerrero o dominador» impuesto por la cultura violenta, y si tenemos el mismo afecto por todos. Es más interesante fundirse en un modelo profundo y por lo tanto sin sexo o con todas las virtudes. En esta era muchas mujeres y hombres están encadenados por roles, creencias… el problema no es el sexo, es la cadena. La única arma para romper mi cadena es el afecto, que da lugar a la compasión, la solidaridad, la nueva sensibilidad, la creatividad y la fuerza del todo.

En Irán, como en otros lugares, son los excluidos, especialmente las mujeres y las minorías, quienes tendrán la fuerza para construir el mundo del mañana, porque reconocen el fracaso de las ilusiones sobre el mundo, la política, las creencias religiosas ingenuas, el consumo, el prestigio social…

Crédito de la imagen : Denis Dégé

PD: ¿Cómo descubriste la miniatura persa y cómo la practicaste?

D.D.: Como decía, Mani era pintor. Cuando decidí ir a Irán, pensé que podía dar un regalo. Precisamente Mani había difundido su conocimiento, su mensaje, con imágenes.

Decidí aprender y al mismo tiempo conocí a una persona que me enseñó la técnica. Entonces experimenté que la miniatura era un método muy hermoso de meditación. La miniatura es una imagen idealizada del mundo, casi infantil en su representación, pero que requiere gran maestría. En la miniatura todo tiene un significado profundo, las formas, los colores, las diferentes etapas de la obra. Tu cuerpo, tu respiración también influye en la representación. Los colores se purifican y el ser humano está siempre presente a cierta distancia en paisajes sublimes.

Antes de empezar a pintar, ya tienes que buscar significados y experiencias en tu mundo interior para poder dibujarlos y pintarlos. También debes imaginar el Mensaje, la experiencia, que deseas transmitir. Tienes que pensar en la gente y darles un regalo precioso.

En realidad, es un trabajo de ascesis. El propósito de la ascesis es liberarse del viejo paisaje (creencias, ilusiones…. todo lo que genera el yo cotidiano) a través de un nuevo paisaje (que es una representación de su propósito, de su misión durante esta vida aquí…). Esta última impulsa una fuerza que trasciende el sufrimiento y la muerte y te da dirección. Este nuevo paisaje que estoy construyendo dentro de mí me da entusiasmo y alegría. Así, además de las actividades del plano medio (trabajo, tareas diarias…) me gusta pasar tiempo en este mundo de belleza y profundidad.

Pr.: ¿Qué experiencias has tenido leyendo y estudiando a los grandes poetas persas?

 D.D.: No se puede separar poesía, filosofía, misticismo sufí y miniatura. Son prácticas, un trabajo de inmersión en sí mismo en busca de lo profundo, de mi verdadera identidad como ser humano. Los místicos se han hecho una pregunta muy profunda: «¿Quién soy yo?» «¿Adónde voy?». Somos mucho más que un cuerpo y cuando nos preguntamos sobre nuestra verdadera naturaleza, hay preguntas sobre lo que nos anima (el alma) y sobre la fuerza que nos da fuerza y trascendencia (el Espíritu), sobre el sentido de la existencia y de la muerte. Estamos experimentando y entendemos que no estamos solos y que estamos en una especie de corriente… Nada de esto se puede explicar racionalmente… se nos escapa por completo.

Es difícil decir por lo que he pasado, es intraducible con palabras. Pero puedo decir que ciertos pasajes de Attar, de Kubra, de Sohrawardi, de Hafez o Ahmad Ghazali, me han conectado a realidades profundas, he permanecido obsesionado durante días tratando de «internalizar», interpretar, testificar. Algunas de sus palabras produjeron tal emoción en mí que me di cuenta de que ya no era el mismo.

Este conocimiento es devaluado por aquellos que sólo ven a través del material. Los maestros valoran el «mundo imaginario» que se encuentra entre este plano medio y los planos altos. Buscan proyectarse en este mundo del cual regresan con comprensión, amabilidad o una inteligencia más profunda. Así que, cuando has probado esto, quieres leer, experimentar, meditar sobre lo que está escrito, porque son testimonios de gran belleza. Y descubrimos que la belleza es sólo la aparición de verdades más profundas.

Es una experiencia muy fuerte, sobre todo cuando se trata de una experiencia devocional, muy cercana al sentimiento de amor, que incluso necesito un poco de coraje para seguir leyéndolas y razonando con ellas. Por eso los místicos eran a menudo confundidos con tontos. Es necesario entonces dirigir toda esta energía, expresarla en el mundo, a través del arte, de la acción social, experimentarla y compartirla.

Estos seres eran como nosotros, excepto que meditaban (oraban desarrollando prácticas de respiración, repetición, contemplación, etc.) y avanzaban cada día. Vivían, como nosotros hoy, en una época de gran inestabilidad. El mundo musulmán había conquistado el mundo durante algunos siglos y dependía de su pila de oro y de su «superioridad». Pero luego estaban las cruzadas y los mongoles, que arrasaron con todo. Es evidente que el islam ha perdido contacto con la experiencia, con el progreso y, por lo tanto, con la fuerza. Es lo mismo hoy, nuestros líderes en su certeza y voraz apetito están preparando el drama.

Al mismo tiempo, algunos seres humanos desobedecen el orden de las cosas y la conciencia humana da respuestas muy sorprendentes. Para los maestros sufíes, era necesario reconectarse con la experiencia de las grandes luces del pasado, quitar todas las velas y alcanzar las profundidades. Esto ha permitido producir una nueva etapa para la humanidad… ha dado lugar a una ola de experiencia que, atravesando la Edad Media, ha producido un «renacimiento» hasta Occidente.

Hoy, su experiencia es muy interesante en nuestra absurda situación. Se podría decir que de cualquier místico: la experiencia de Buda, Lao-Tzu, Pitágoras o Zaratustra.

Crédito de la imagen : Zoroastro, Raffaello Sanzio – Web Gallery of Art:   Image  Info about artwork, Pubblico dominio, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=75885

Pr: ¿Por qué han surgido tantos movimientos religiosos diferentes a lo largo de la historia persa?

D.D.: La civilización en la que vivimos nació en Irak, en Mesopotamia. De hecho, hay algo muy especial en esta región del mundo, como en la India o China.

En mi opinión, está el hecho de que el antiguo imperio persa, Irán hoy en día, está situado entre Occidente, China y la India o ahora Rusia. Es un lugar donde circulan las espiritualidades. Irán estaba en la Ruta de la Seda y experimentó períodos contrastantes de desarrollo e invasiones. Así pues, las poblaciones viven a veces en el mismo espacio y en una proximidad que permite el sincretismo y la aparición de nuevas formas religiosas.

Además, existe una gran incertidumbre, ligada al peligro sísmico, que es una amenaza constante. Cualquiera que haya experimentado un terremoto puede atestiguar que entonces sabemos que podemos perderlo todo (equipo, vida…) en pocos segundos. ¡Entonces debemos tener una mente muy firme!

Fue en Irán, con Zaratustra, y en Persépolis donde nació el Imperio Persa. Al principio de esta experiencia, su particularidad fue la búsqueda del universalismo y, aunque muy extensa, hubo un reconocimiento de la diversidad. Una base del zoroastrismo es el «buen conocimiento», la libertad de elección, la justicia, el pensamiento, las palabras, las acciones coherentes. Este es un terreno abonado para el desarrollo humano, el conocimiento y la espiritualidad.

Toda la historia de Irán es la consecuencia de la fabulosa experiencia de Zaratustra, en su filosofía, arquitectura, arte… Es una belleza. Por ejemplo, cuando estás inmerso en el centro de una cúpula, entre los adornos o espejos que reflejan las luces, en el corazón verde de la mezquita, con el «fuego» en el corazón…. Algo sigue ocurriendo en tu interior.

Di Pentocelo – Opera propria, CC BY 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4129063

Pr: ¿Cómo percibe la espiritualidad de los iraníes? ¿Qué hace que se trasladen en nuestra época?

D.D.: Como en todo el mundo, estamos cortados a la mitad. Una parte de nosotros se siente atraída por las ilusiones de la riqueza fácil, el dinero y las cosas superficiales. Otra parte de nosotros está buscando verdades que nos permitan superar el sufrimiento y al menos «sentirnos bien». Por todas partes, hemos vuelto un poco de los moralistas, «dadores de lecciones», que creen que están cambiando las cosas con leyes que debemos seguir sin pensar demasiado y que no se aplican a sí mismos.

Entre los jóvenes que conocí, hay una verdadera investigación. Buscamos seguir a aquellos que tuvieron experiencia, y cuya bondad ha trascendido el tiempo: poetas, maestros. La música, la poesía, las luces son muy importantes. Hay esta alegría, hospitalidad y belleza de la gente que para mí es indicativa de una profunda conexión.

Algunas personas se refugian en el pasado, en la memoria del Sha, por ejemplo. ¡De todos modos, lo que creo es que vamos a tener algunas sorpresas! Creo que las cosas están yendo rápidamente de mal en bien, pero nadie puede decir qué fenómeno va a ocurrir.

Pr: ¿Qué recomiendas a los que quieren conocer y visitar Irán?

D.D.: No creas lo que dicen los medios de comunicación sobre Irán. Sigue yendo a Irán (incluso si este hombre loco te promete la guerra) mientras no ocurra. Ten el valor de sorprenderte y descubrir por ti mismo.

¡Suelta todo! ¡Olvida de dónde vienes! Ábrete a lo que puede pasar…. Pasea por ciudades y montañas. Déjese cautivar por los monumentos y jardines. Acompañe sus visitas de poesía. Los iraníes vendrán a ti de todos modos.

Bibliografía


Traducción del francés por Soledad Imbago

Categorías: Entrevistas, Humanismo y Espiritualidad, Medio Oriente
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