Vivimos en un momento que exige acción. Muchas personas lo sienten visceralmente: algo anda mal, las viejas estructuras están fallando y el silencio ya no es aceptable. En todas las comunidades, las personas se están movilizando: marchando, organizando, donando, hablando. El deseo de actuar es generalizado y sincero.

Por Dennis Redmond

Al mismo tiempo, hay confusión, agotamiento y fragmentación. Muchas personas quieren actuar pero no saben cómo hacerlo de una manera sostenible, efectiva o alineada con sus valores más profundos, especialmente aquellos comprometidos con la no violencia. Esto no es un fracaso de compromiso o de coraje. Refleja una brecha más profunda en la forma en que entendemos el cambio en sí mismo.

La pregunta que tenemos ante nosotros no es si la gente debe actuar, sino cómo apoyamos a las personas a actuar de manera que los fortalezcan en lugar de agotarlos, y que construyan algo nuevo en lugar de reproducir lo que ya no funciona.

Acercarse a este momento requiere humildad. No la humildad de la retirada o la duda, sino la humildad de reconocer los límites de nuestro conocimiento, nuestro condicionamiento y nuestra disposición para lo que viene después. Si las formas viejas ya no funcionan, entonces debemos admitir que las nuevas aún no se conocen completamente. Apoyar la acción en este momento significa actuar mientras se aprende, y aprender mientras se actúa.

El cambio social y el cambio personal no están separados

Una de las ideas fundamentales del Movimiento Humanista, enraizada en el Humanismo Universalista y desarrollada por Silo, es que el cambio social y el cambio personal son inseparables. No puedes transformarte sin participar activamente en la transformación de tu entorno. Al mismo tiempo, no puede cambiar significativamente el entorno a menos que esté dispuesto a cambiarse a sí mismo.

La acción en el mundo no es sólo un medio de cambiar las condiciones externas, sino también cómo se desarrollan las capacidades humanas. A medida que cambiamos a través de la acción, nuestro sentido de lo que es posible en el mundo comienza a cambiar. Lo que una vez pareció fijo o inevitable afloja su agarre. El futuro se vuelve imaginable de nuevo, no como una abstracción, sino como algo que puede ser moldeado a través de la acción coherente.

Cuando esta relación es mal entendida, el activismo se vuelve agotador. Las personas dan cada vez más de sí mismas sin desarrollar las capacidades internas —claridad, coherencia, resiliencia— que permiten sostener la acción. Cuando se entiende, la acción misma se convierte en el medio a través del cual se fortalecen esas capacidades.

La falta de educación: nuestro mundo interior

A la mayoría de nosotros nunca se nos enseñó cómo funciona nuestro mundo interior.

Aprendimos matemáticas e historia, tal vez educación cívica y economía, pero no cómo las imágenes dan forma al comportamiento, cómo las experiencias pasadas condicionan las proyecciones futuras o cómo las tensiones no resueltas se acumulan y se expresan como violencia externa. Rara vez se nos enseñó a notar la violencia interna, incluso cuando condenamos la violencia en el mundo que nos rodea.

No se nos enseña la intencionalidad humana, la importancia del futuro o el papel de la acción coherente. Tampoco se nos enseña a atender los registros internos o cenestésicos, las sensaciones corporales que continuamente nos dan información y que, si se notan, pueden ayudarnos a entendernos a nosotros mismos y guiar nuestra acción.

Como resultado, muchas personas entran en momentos como este con una profunda claridad moral, pero sin herramientas para navegar por las presiones internas que trae el compromiso sostenido. La acción se vuelve reactiva. Fragmentos energéticos. El significado colapsa en la necesidad de resultados inmediatos.

Apoyar a las personas ahora requiere ayudarlas a reconectarse con las capacidades que ya poseen, pero es posible que aún no sepan cómo usarlas conscientemente.

Una experiencia en solidaridad y transformación

Llegué a comprender esto más claramente a través de mi trabajo con Tsuru for Solidarity, un grupo de voluntarios principalmente japoneses estadounidenses comprometidos a oponerse a la re-proliferación de centros de detención de inmigrantes y a solidarizarse con las comunidades atacadas hoy.

Lo importante es que muchos miembros de Tsuru ya están buscando algo diferente. No simplemente diferentes tácticas, sino una forma diferente de entender lo que está sucediendo y cómo ocurre el cambio. Tienden a ver las cosas estructuralmente: las conexiones entre generaciones; la comprensión de que lo que te sucede me afecta; el reconocimiento de que el trauma se lleva consigo si no se aborda colectivamente. También reconocen que la violencia estatal adopta muchas formas: detención, vigilancia, exclusión, criminalización, pero que estas expresiones a menudo comparten raíces comunes. Esta orientación importa. Crea apertura al aprendizaje más profundo y a formas de acción que buscan no solo resistir el daño, sino transformar las condiciones que lo producen.

Muchos miembros de Tsuru for Solidarity son descendientes de personas encarceladas por el gobierno de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial. Ellos saben, dolorosamente, lo que sucede cuando las comunidades están aisladas y los aliados están ausentes. Ver la historia repetirse, a menudo en forma amplificada y normalizada, ha sido a la vez algo enfurecedor y galvanizante. En lugar de permanecer en silencio, han elegido actuar.

El otoño pasado, dicté un taller con Tsuru para el personal de Solidaridad y líderes voluntarios senior, unas 35 personas, en un retiro en Seattle. Las preguntas que guíaron nuestro tiempo juntos no fueron tácticas, sino humanas: ¿Cómo apoyamos a los activistas para que no se quemen? ¿Cómo ayudamos a las personas a reconocer el significado de sus acciones incluso cuando esas acciones no producen resultados inmediatos y visibles?

Tsuru for Solidarity ya participa en círculos de curación, basados en el reconocimiento de que el trauma se transmite a través de generaciones y continúa dando forma a comunidades enteras a menos que se aborde colectivamente. Nuestro taller se basó en ello, centrándose en la no violencia mientras se amplía la forma en que se entiende la violencia. Exploramos cómo la violencia interna —la tensión no resuelta, el miedo, el resentimiento, la urgencia— da forma a la acción externa, incluso en movimientos comprometidos con la justicia.

Para los miembros de Tsuru, elegir tomar medidas significa colocarse en una situación límite. Una situación límite es aquella en la que las respuestas conocidas ya no funcionan: donde somos expulsados de nuestra zona de confort y debemos dar una nueva respuesta porque las viejas ya no son suficientes. Estas situaciones nos confrontan con nuestros propios límites, no para desmoralizarnos, sino para revelar dónde se necesita la transformación y dónde es posible.

En lugar de tratar la incomodidad o frustración que surge en el activismo como un fracaso personal, abordamos estas experiencias como información, como señales de que se nos pide algo nuevo. Cuando se encuentran con atención en lugar de resistencia, estos momentos se convierten en aperturas para aprender a actuar de manera diferente, con mayor coherencia e intención. Aquí es donde comienza la no violencia, no como una táctica, sino como una forma de responder que busca no replicar patrones de violencia, y en su lugar ofrece una nueva respuesta que abre el futuro para todos.

Lo que aprendí a través de esta experiencia es que apoyar a las personas en este momento no se trata principalmente de dar respuestas o dirigir la acción. Se trata de ayudar a las personas a reconocer las herramientas internas que ya poseen, su capacidad de atención, intención, coherencia y cuidado, y de usar su acción en el mundo para fortalecer esas capacidades, en lugar de agotarlas.

A medida que las personas cambian de esta manera, su imagen del futuro no se expande simplemente, sino que se reorienta. El futuro se abre no como una promesa de resultados, sino como un sentido de dirección vivido. De esta experiencia surge una fe fundamentada: la fe en uno mismo, la fe en los demás y la fe en la capacidad de la humanidad para ir más allá de lo que es.

Esta es la conexión viva entre el cambio personal y el social. La acción en el medio se convierte en la forma a través de la cual se desarrollan las capacidades internas. El desarrollo interno, a su vez, profundiza la calidad, la claridad y la sostenibilidad de la acción.

Visto de esta manera, este momento, marcado por el dolor real y la incertidumbre, también puede entenderse como un momento de oportunidades. No solo estamos respondiendo a lo que está fallando; ya estamos sentando las bases para lo que vendrá después. A medida que la acción fortalece las capacidades internas, y a medida que la no violencia se convierte en una forma de responder en lugar de una táctica que aplicar, el futuro comienza a abrirse de manera viva y concreta. Lo que estamos construyendo no es solo un sistema diferente, sino una forma diferente de ser humanos juntos.

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Dennis Redmond es un defensor de la no violencia desde hace mucho tiempo, que actualmente se desempeña como Coordinador de la Comunidad para el Desarrollo Humano en los Estados Unidos y como cofundador del Hudson Valley Park of Study and Reflection. Como Coordinador de la Comunidad para el Desarrollo Humano, Redmond ha desempeñado un papel central en la organización y promoción de iniciativas que promueven la no violencia, la justicia social y la participación ética en las comunidades, especialmente en eventos como el New York City Walk for Nonviolence.