En la luz, la alegría y la serenidad florecemos y nos desplegamos en nuestra belleza cotidiana —al menos eso es la concepción general de la vida, y corresponde a nuestro ideal personal del yo. Pero ¿qué sucede en la oscuridad, el miedo y la amenaza de la perdición?

En un estado de amenaza, normalmente se activan los viejos patrones de defensa contra el miedo: minimizar, reprimir, negar, racionalizar, o incluso la escisión radical de intuiciones y sentimientos perturbadores e indeseados. Estos mecanismos de defensa deben y pueden calmar el miedo y aliviar el dolor.
Por eso, las personas dispuestas a ver la oscuridad del mundo no suelen ser muy populares, sobre todo si cuestionan la opinión política dominante con su mensaje. Los que advierten, aquellos con la apremiante llamada de Casandra, son excluidos, difamados y a veces castigados. Como la profetisa Casandra, que fue humillada por su padre, el rey troyano Príamo, y expulsada del círculo de la familia real
[1].

„En unos tiempos de engaño universal, decir la verdad es un acto revolucionario.“ (George Orwell)

Y es que no es nada placentero ni refrescante ver la oscuridad; también los agoreros sienten miedo y dolor. Pero siguen el camino del amor, porque el amor es más grande que el miedo; en el espacio del amor, el miedo está contenido. La dolorosa disposición a ver la oscuridad es una expresión de amor: amor a la vida y amor a la Madre Tierra y a todos sus seres.
En una situación que provoca miedo y sin salida, el mecanismo de represión puede ayudar a soportar mejor lo inevitable —una catástrofe natural, una guerra, la pérdida de un ser querido—; no duele tan ferozmente. Pero ¿qué desea el alma.

Vivimos en el mundo terrenal de la dualidad: luz y oscuridad, alegría y dolor, feminidad y masculinidad. Por eso parto de la base de que corresponde al desarrollo de nuestra alma ver también la oscuridad tras lo luminoso. He aquí una cita de Dionisio Areopagita, el misterioso místico y teólogo que vivió en el siglo VI d.C. —y con quien se identificó erróneamente a tres personas diferentes. El padre Anselm Grün lo denominó el «monje sirio del desierto» que «intentó integrar la filosofía del neoplatonismo en el cristianismo».[2]

„A esta tiniebla sobrelúcida
ansiamos llegar,
y por el no-ver y el no-conocer
ver y conocer
aquello que supera toda visión y conocimiento.“

En la luz estamos cegados y a menudo engañados, pero en la oscuridad se nos revela la verdad más profunda, la Luz Divina. Precisamente en lo oculto, en el reino de las sombras, nos alumbra esta luz. En la «tiniebla sobrelúcida», en la hondura del fondo del alma, se desvela el Misterio Divino.
En todas las iniciaciones e incorporaciones tradicionales, así como en el contemporáneo «viaje del héroe» acompañado terapéuticamente, el camino de quienes buscan siempre desciende hacia el propio inframundo oscuro[3]Aquí, en el Hades de nuestra psique humana, nos encontramos con los demonios internos, los restos no redimidos de antiguas traumatizaciones de víctimas y victimarios. Solo cuando estamos dispuestos a reconocer al «hermano oscuro» y a la «hermana oscura» interiores, cuando los invitamos al espacio del amor, solo entonces experimentamos la ansiada liberación y redención. Solo en la disposición a ver la oscuridad podemos escapar de la amenaza de la calamidad. Esto vale tanto para el espacio psíquico interno como para el espacio social y político externo.

Para llegar a la «tiniebla sobrelúcida», deberíamos quitar las guirnaldas de luces y despedir los deseos espiritualizantes del ego. Todo falso brillo, toda pseudospiritual apariencia de santidad, puede extinguirse. Sin ver, desnudos y en carne viva —como antaño Inanna en el inframundo— así nos presentamos ahora, temblorosos y perdidos, ante nuestra propia verdad. Y solo entonces, en la oscuridad más profunda de la noche iniciática, aparece la Luz Divina y nos obsequia con el verdadero autoconocimiento: reconocemos quiénes somos y por qué estamos aquí.

Inclinarse humildemente
Inclinarse todavía más hondo
Llegar al fondo

En la Oscuridad del Inframundo
Junto a la Luna Luminosa de la Hondura
La verdad aparece
(G.C. Nov. 2021)[4]

Fuentes:

[1] Cfr. Barbara Tuchman, «Von Troja bis Vietnam» (De Troya a Vietnam), Frankfurt 1984, así como Gertrude Croissier, Das Kassandra-Syndrom (El síndrome de Casandra) en «Grenzgang. Krieg oder Frieden» (Travesía. Guerra o paz), Schalksmühle 2024, p. 197.
[2] Reseña de Thomas Brose en el blog literario Eulenfisch sobre «Über alles Licht erhaben» (Sobre toda luz elevado / La tiniebra sobrelúcida), de Dionysios Areopagita, traducido del griego por Edith Stein, Topos Taschenbücher 1009.
[3] V. Gertrude Croissier, «Die mythische Reise. Der archetypische Weg des Helden und der Heldin» (El viaje mítico. El camino arquetípico del héroe y la heroína), Schalksmühle 2022.
[4] Gertrude Croissier en «Tagebuch einer Alten. Auf der Schwelle von Dunkel und Licht» (Diario de una anciana. En el umbral de oscuridad y luz), Schalksmühle 2024, p. 128.

N.d.T.:

  1. Cita de Pseudo-Dionisio: Es la clave. La traducción de Teodoro H. Martín dice: «A esta tiniebla «sobrelúcida» ansiamos llegar, / y por el no ver y el no conocer / ver y conocer / aquello que supera toda visión y conocimiento.» La he adaptado ligeramente (por ejemplo, «ansiamos llegar» por «wünschen zu gelangen», «deseamos llegar») para mantener cierta consonancia con el ritmo del alemán citado, pero su esencia y terminología («tiniebla sobrelúcida») son las establecidas en la tradición mística en español.

  2. Poema final: Necesitábamos concisión, ritmo y conservar la imagen poderosa de «LeuchtMond der Tiefe» como «Luna Luminosa de la Hondura». «UnterweltsDunkel» funciona mejor como «Oscuridad del Inframundo» (sustantivo + complemento) que como un compuesto forzado en español.

  3. Términos técnicos: «Heldenreise» es ya un concepto importado como «viaje del héroe». «Schattenarbeit» se traduce comúnmente en psicología junguiana como «trabajo con la sombra». «Abspaltung» se tradujo como «escisión», término técnico en psicología. En la libertad del interprete añadiría incluso asomarse a «Morfología del cuento» de Vladímir Propp, el folclorista y erudito ruso que revolucionó el estudio de profundis de la narrativa en esta obra fundamental de 1928.