por Muhammad Tanim Nowshad

Si la filosofía jainista y los tratados relacionados fueron escritos desde la perspectiva de la tradición védica o sramánica, o si fueron el resultado de la mezcla de elementos entre los elementos locales y los védicos que se fue produciendo a lo largo de los siglos, son cuestiones que suscitaron muchos debates y se han llevado a cabo muchos trabajos escolásticos sobre estas bases discutibles. Tengo algunas percepciones sobre todo esto, que quiero compartir con los lectores aquí, manteniendo al Señor Mallinatha y a Padmavati en el centro de la discusión.

Por otra parte, no tengo nada que escribir para aquellos que tienen suficiente conocimiento de la filosofía y la cosmología jainista.

La cosmología jainista percibe un vasto ciclo de tiempo. La rueda del tiempo o Kalpakala tiene dos mitades; la primera mitad es Utsarpini, es la parte ascendente, y la segunda mitad es Avasarpini, es la parte descendente. Según la creencia jainista, en cada mitad llegan a este mundo 24 Tirthankaras y todos ellos llevan una vida mundana limitada. En el presente ciclo de tiempo del Hunda Avasarpini todos los 24 Tirthankaras ya llegaron e iluminaron a la humanidad y a todos los seres sintientes y no sintientes del universo. Rishavdeve fue el primer Tirthankara y Mahavira fue el último Tirthanakra de la actual mitad Avasarpini.

En este medio ciclo llegó un Tirthankara muy fenomenal que llevó una vida sin parangón y mantuvo un gran pie en la tierra; él era Trithankara Parshvanatha. Fue el penúltimo Tirthankara de esta progresión. Aquí hay que señalar que debido a la comprensión diversificada de las enseñanzas del penúltimo y del último Tirthankara, la comunidad jainista se dividió más tarde en dos sectas o denominaciones: Digambara y Svetambara.

Aunque los Tirthankaras jainistas representan la filosofía de las tradiciones sramánicas, pueden etiquetarse con el sanatana Dharma o hinduismo. En los Puranas y el Manusmriti obtenemos clara evidencia que el Ser Supremo se dividió en dos partes: el Purusha, el ser masculino y la Prakriti, el ser femenino.

Este ser femenino actúa para causar todo en el universo. Aparecen en el mundo como Devi Shakti, es decir, la Fuerza de la Diosa. Incluso en algunos casos se convierte en el Ser Supremo del universo para sus devotos. A veces es la principal fuerza de su contraparte masculina, como vemos en muchos casos en el hinduismo. Kali, Durga, Shama son las potencias de Shiva. Saraswati, Gyatri, Brahmai (una Matrika o Diosa Madre) son las potencias de Brahma. Muchos dirán que estas tres son una sola persona; dejémoslo entre los visionarios y los sabios, ya que ellos han considerado esto desde sus diversos puntos de vista.

Sin embargo, del mismo modo a veces la diosa adyacente es la protectora de su homólogo masculino. Lakshmi es la Potencia de Vishnu. Durga, Shama y Chandi son tres personificaciones o manifestaciones de un mismo ser, según algunos Puranas. Cuando estas cuatro y otras diosas asesinas de demonios no matan de rabia, se convierten en creadoras de sus dioses adyacentes; el mito hindú acuñó un término para ellas – ‘Hladini Shakti’, que literalmente significa el poder del éxtasis. Significa que Parvati o Gaudí es la Hladini Shakti de Shiva, mientras que Kali, Durga, Shama son las consortes de Shiva que tienen su escandalosa motivación para traer la paz a todos los mundos de los árboles, en el lenguaje puránico «Trilokya».

Vishnu, Brahma y Shiva han formado el trío principal de la cosmología hindú. Los otros dos pertenecen en la mayoría de los casos sólo a los pertinentes Hladini Shaktis, a quienes he mencionado como sus centros de poder. Por otra parte, el poder del placer y la alegría se convierte con frecuencia en la motivación de la creatividad y la creación. Finalmente son también sus consortes.

El jainismo comparte algunos rasgos comunes de la tradición puránica hindú. Los Tirthankaras del jainismo tienen sus guardianes y las casas de poder y todas ellas son diosas o fuerzas femeninas. Por ejemplo: Chakreshwari es la diosa guardiana o Sasana Devi y también la protectora o Yaksi del primer Tirthankara Rishabhanatha, la Jwalamalini la diosa guardiana del octavo Tirthankara Chandraprabhu, etc.

Sorprendentemente, la diosa guardiana del vigésimo tercer Tirthankara es Padmavati; que es básicamente una/la diosa serpiente hindú. Ella es muy venerada por los jainistas también, aunque tiene algunos rasgos adicionales según la orientación jainista. Una cosa es mencionable: El símbolo de Parshvanath es también una serpiente.

Padmavati no es una diosa védica. En Bengala, Bihar, Assam y Jharkhand, donde las tierras pantanosas o las zonas montañosas abundan, es palpable el culto a la serpiente en estos lugares. Muchos etnólogos la consideran una diosa de algunas comunidades aborígenes, una diosa tribal. Es conocida con el nombre de Jaguli. En la tradición hindú se la suele llamar Padmavati, ya que su imagen habitual es la de una mujer sentada en un loto o Padma.

La tradición jainista la representa de la misma manera, pero las iconografías presentan diferentes estilos de sentarse en diferentes imágenes y la variedad es notable en diferentes ídolos de los distintos templos. Algunas tradiciones dicen que ella es una semidiosa y Nagini – mitad serpiente y mitad mujer humana.

El matriarcado una vez reinó aquí con fuerza. Todavía, en estas partes de la India, y también en la cercana Bangladesh vemos los Garos, Santals y Khasis- todos matriarcales.

El hinduismo tiene una gran capacidad para recoger de todas las tradiciones y gradualmente asimilarlas e incorporarlas dentro de sí. Padmavati es bastante conocida como Manasa en la tradición hindú y también está muy presente en la tradición budista Mahayana. En las tres tradiciones es una sanadora y cura a las personas mordidas y envenenadas por serpientes y víboras.

En el jainismo también aumenta la riqueza. De todos modos, el jainismo revive la fuerza femenina cuando descubrimos a los seres femeninos como guardianes de los Tirthankaras.

Los Mangal-kavyas (los poemas de bendiciones) de Bengala son famosos por la comprensión local del hinduismo. Aquí trazamos la génesis de Manasa. Hay un cierto Mangal-Kavya llamado Manasa-Mangal. Aquí descubrimos que Shiva es el padre de Manasa. Algunos antiguos Puranas hindúes dicen que el gran sabio y ermitaño védico Kashyapa era su padre. Como Manasa nunca existe en los Vedas, podemos suponer que la caracterización de Shiva o Kashyapa como su padre fue una posterior interpolación. Por lo tanto, podemos adivinar que el jainismo no es ni completamente Védico ni Sramanico. Aceptó muchos elementos locales. Incluso a través del establecimiento de las diosas como guardianes de los Tirthankaras, el jainismo de alguna manera ha revivido la fuerza femenina. Por lo tanto, en el jainismo las mujeres han sido situadas en una posición respetable. La Sola Sati o las 16 mujeres virtuosas son muy significativas en la historia jainista. Padmavati también se incluye entre estas dieciséis.

En el budismo no encontramos ninguna mujer que haya alcanzado el Nirvana. Pero en el Jainismo, al menos en la tradición Svetambara, dice que Mallinatha, el decimonoveno Tirthankara de la presente era Avasarpiṇi, era una mujer.

Mallinatha significa literalmente el Señor de los Jazmines. También la llaman Malli Devi o Señora Malli. La tradición también narra que inicialmente ella solía ser llamada Malli bai. Incluso su reencarnación anterior le dio una vida de mujer. Sin embargo, la tradición Jainista dice que a través de sus meticulosos esfuerzos y meticulosos esfuerzos y empeños, alcanzó el Kevala Jnana u omnisciencia que destruyó las ataduras kármicas y se convirtió en Siddha o un ser completo.

Por supuesto, el género de Mallinatha es una cuestión controvertida, ya que la tradición Digambara cree que los 24 Tirthankaras son varones. Una mujer puede ser un alma liberada, pero antes debe reencarnarse en un varón. Sin embargo, la tradición Svetambara ha superado este parroquialismo.