Las mujeres están liderando la resistencia contra la Ley inconstitucional de Enmienda de la Ciudadanía.

Enda Verde y

Chandan Kumar

24 de enero de 2020 para openDemocracy

El 4 de diciembre de 2019 el gobierno de la India, dirigido por el partido nacionalista hindú Bharatya Janata Party (BJP), introdujo en el parlamento el Proyecto de Enmienda de la Ciudadanía (CAB). El 11 de diciembre fue sancionado como ley después de haber sido forzado las votaciones parlamentarias, y promulgada por el presidente. Las normas de esta ley todavía se están escribiendo y, sin embargo, el ministro del Interior Amit Shah anunció el 10 de enero de 2020 que la Ley de Enmienda de la Ciudadanía (CAA) ya está en funcionamiento. Al hacerlo, el BJP ha optado por ignorar a miles de ciudadanos que se han estado reuniendo en las calles para protestar contra la Ley desde el 4 de diciembre, y que continúan haciéndolo en desafío a la violencia estatal y policial en todo el país.

Las protestas han sido alimentadas por los controvertidos principios de la ley que efectivamente niegan la ciudadanía a los musulmanes, así como por el conocimiento de que esto es parte de una agenda mucho más larga del BJP para intensificar la vigilancia estatal y convertir a India en una teocracia hindú, o lo que algunos llaman un «Rashtra hindú». La Ley es compleja, ya que no puede considerarse como una legislación independiente y los efectos sobre las personas serán diferentes según el Estado, debido a los patrones históricos de migración y a la diversidad de etnias en todo el país. No obstante, se puede considerar que tres elementos centrales comprometen directamente la Constitución democrática y secular de la India, y han sido la chispa y el combustible para las protestas en todo el país.

En primer lugar, la ley contradice directamente los derechos fundamentales de la Constitución, en concreto los artículos 14 y 21. El artículo 14 garantiza la «Igualdad ante la ley», y el artículo 21 el «Derecho a la vida».

En segundo lugar, si bien afirma que concede la ciudadanía a todas las minorías perseguidas en Pakistán, Afganistán y Bangladesh, excluye totalmente a los musulmanes de estos países y no concede la ciudadanía a los grupos minoritarios de países como Sri Lanka, Tíbet, Myanmar y Nepal.

En tercer lugar, la aplicación de la ley se combinará con el Registro Nacional de Ciudadanos (NRC), el proceso obligará a los ciudadanos actuales de un país de más de 1.300 millones de personas a probar su ciudadanía a través de una certificación adecuada (de nacimiento, matrimonio, naturalización), afirmando que si eres verdaderamente «indio», no hay necesidad de preocuparse.

En su desprecio por la Constitución, se revela el etnonacionalismo que se encuentra en la raíz de la CAA y la NRC. La clasificación arbitraria de los ciudadanos y los procesos de implementación que proponen serán el comienzo de una violencia lenta y estructural dirigida a los sectores pobres, marginados y musulmanes de la sociedad, la mayoría de los cuales son trabajadores informales, la columna vertebral de la economía de la India. Los ciudadanos indios de todo el país pueden ver a través de las afirmaciones de ‘humanitarismo’ y argumentar que las implicaciones de este acto acercan al BJP un paso más hacia la conversión de los musulmanes en ciudadanos de segunda clase.

«Ciudadanos contra el CAA, ciudadanos contra el fascismo”

El levantamiento ciudadano contra el CAA, que comenzó en el estado nororiental de Assam (un estado ya familiarizado con la violencia del NRC), se ha extendido por todo el país, lo que ha llevado al gobierno a tomar medidas extremas para sofocar el desacuerdo. Los cierres de Internet se produjeron en Assam, Uttar Pradesh y la capital de Nueva Delhi, incluso cuando el Primer Ministro Modi pidió «no violencia» a través de su cuenta de twitter. La policía india anunció la prohibición de reuniones públicas de más de cinco personas el 19 de diciembre en la mayor parte del país. Las protestas continuaron, lo que resultó en miles de arrestos y violencia contra los jóvenes, en su mayoría estudiantes.

La policía ha usado porras, gas lacrimógeno y armas de fuego contra los manifestantes. Las universidades, donde comenzaron muchas de las protestas, han sido violentamente allanadas por la policía y grupos de jóvenes que parecen estar asociados con el BJP y Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización paramilitar nacionalista hindú de derecha que apoya y es apoyada por el BJP. Los estados dominados por el BJP observaron la peor violencia con 23 personas asesinadas, la mayoría jóvenes trabajadores jornaleros musulmanes, y más de 1000 arrestados en Uttar Pradesh, mientras que estados como Maharashtra mantuvieron la calma con la policía apoyando las protestas no violentas. Sin embargo, a medida que las protestas mantienen su impulso, continúan los arrestos en todo el país.

Estas formas de opresión estatal no son nada nuevo en la India y tampoco lo son los actos de disensión. Lo que es diferente es que la aparentemente imparable cultura de la supremacía hindú violenta se ha enfrentado cara a cara con voces, actos y despliegues de unidad comunal que se desarrollan en todo el país. Este artículo ofrece un breve vistazo a esa compleja realidad a través de las perspectivas y actos encarnados de las mujeres que lideran las protestas, con el objetivo de contar una historia más amplia del desacuerdo colectivo indio contra lo que potencialmente se está convirtiendo en una emergente teocracia hindú.

Solidaridad contra la violencia estatal

En todo el país, las mujeres han estado al frente de las protestas, arriesgándose ante la violencia y la opresión del Estado. La ira y el miedo en sus voces y en sus rostros han resonado en las calles, han pasado por las pantallas de televisión y han circulado por Internet.

Cuando las protestas se trasladaron a la capital de Nueva Delhi, fuera de los recintos universitarios, la policía reprimió a los estudiantes de la Universidad Jamia Millia Islamia (JMU). Un informe reciente recopilado por la Iniciativa de Mujeres Independientes titulado «Sin miedo: El día en que las mujeres jóvenes llevaron la batalla a las calles’, dio voz a las experiencias de 18 mujeres que formaron parte de las protestas en el JMU. El informe ilumina la participación de las mujeres de todos los estratos sociales que se solidarizan con los estudiantes y los grupos musulmanes para oponerse a la CAA, a la NRC y a la violencia que se está produciendo en su entorno. Sin embargo, su participación, dijeron, no se trataba sólo de la Ley discriminatoria, sino de luchar por el futuro que imaginaban para ellas mismas, para sus hijos y para la India.

La violencia estatal que ocurre en diferentes lugares de la India ha sido capturada en vídeo por ciudadanos que utilizan teléfonos móviles, y gran parte de las imágenes se volvieron virales. Un video en particular de las protestas y la violencia del JMU muestra a cinco mujeres protegiendo a un hombre de la policía, rechazando su violencia, negando su autoridad. El video se hizo viral rápidamente y se ha convertido en un símbolo de la importancia de las mujeres en la resistencia contra la violencia policial. Sin embargo, su acto de protección encarnado no se trata sólo de valentía o amor por el otro, se trata de la justicia en una democracia frágil. Cuando la policía se convierte en sus atacantes, los ciudadanos, los amigos, la familia, los extraños se convierten en los protectores de los ciudadanos y de los derechos (consagrados en la constitución) atribuidos a estos. Al hacerlo, los ciudadanos de la India se convierten en los defensores de la constitución.

Desacuerdo prudente

En Chennai, la capital de Tamil Nadu en el sur de la India, las activistas se han apropiado de la práctica decorativa y artística tradicional y cotidiana de los Kolams (Rangolis) como un método alternativo para expresar el desacuerdo contra el CAA. Los kolams se asocian con el hinduismo, pero se practican y utilizan ampliamente tanto en el espacio público como en el privado. Una práctica de género, los Kolams son emblemáticos de la celebración y la comunidad. Por lo tanto, su apropiación como herramienta política ha tenido un impacto en la sensibilización sobre la Ley, lo que se demuestra por su uso continuado como método de protesta pacífica en Chennai y las ciudades vecinas.

En la capital, Nueva Delhi, las «Mujeres de Shaheen Bagh» han recibido una amplia atención y están creando un efecto dominó en todo el país. Desde 2014, el gobierno del BJP ha generado una retórica de ‘salvar’ a la ‘mujer musulmana’ a través de discursos, políticas específicas y creando una noción pública más amplia del ‘hombre musulmán peligroso’ y de una comunidad musulmana opresiva. Estas mismas mujeres musulmanas, aparentemente oprimidas, están ahora al frente de las protestas contra el último movimiento político anti musulmán del BJP, la CAA.

En Shaheen Bagh, mujeres musulmanas de todas las clases y castas se han unido en protesta, realizando una sentada continua, desafiando las estructuras patriarcales y las normas que restringen sus cuerpos, movimientos y tiempo. Desde hace más de un mes, estas mujeres han redefinido la idea misma de la protesta en el país. Shaheen Bagh no tiene ningún tipo de liderazgo, está libre de cualquier ONG y se basa totalmente en una solidaridad colectiva y compartida. Se ha convertido en un espacio de cuidado, redefiniendo cómo se percibe el cuidado, convirtiendo el «cuidado» en una forma de resistencia. Bebés y niños pequeños se unen a las mujeres en la protesta, donde han creado un área designada para los niños. Hay una cocina comunitaria, rincones de arte y lecturas del preámbulo de la Constitución india en varios idiomas.

Este fenómeno no tiene precedentes en el país y en la última semana, la idea de una sentada pacífica por parte de las mujeres, en su mayoría musulmanas, se ha vuelto viral. Ahora hay un ‘Shaheen Bagh’ en Allahabad, Calcuta y Hyderabad, entre otros. La policía de muchas de estas ciudades, a la que se le ha ordenado tomar medidas violentas contra los manifestantes, no ha podido comprender lo que está sucediendo. Las mismas mujeres que los líderes de la casta superior Hindutva querían ‘salvar’, y liberar de la ‘opresión’, son las mismas mujeres que mantendrán viva la Constitución de la India en desafío al Hindutva. Se puede decir que la fuerza de esta resistencia está en su multiplicidad, en su resistencia contra tres estructuras de opresión: el patriarcado, la islamofobia y, sobre todo, el hinduismo: el etnonacionalismo hindú.

Estos actos de resistencia a la inconstitucional CAA y NRC sólo permiten vislumbrar la lucha por la democracia que está teniendo lugar en toda la India. Podría decirse que lo que vemos y escuchamos son las voces de los relativamente privilegiados, aquellos que tienen la posibilidad (y relativa seguridad) de poner sus vidas en juego, de hacerse escuchar contra el gobierno y de recibir cobertura de prensa debido a su capital social y a su posición. Sin embargo, la mirada ilumina las posibilidades de la acción pública colectiva y la desobediencia civil en una democracia frágil, sufriendo fracturas por la violencia de un gobierno que intenta sembrar las semillas de la división y el odio. También pone de manifiesto la posición central de las mujeres en las protestas, quienes dificultan los estereotipos reductores que intentan definir la realidad de las ‘mujeres indias’. La participación de las mujeres en esta lucha no es monolítica ni romántica, es tan necesaria y poderosa como la participación de todos los grupos socialmente marginados y los privilegiados, y sin embargo es «las jóvenes enojadas de la India» la que más se siente. Juntas, las ciudadanas de todos los géneros, edades, clases y castas están levantando un feroz grito de unión contra el fascismo.

Detalles de los acrónimos para mayor referencia

NRC- Registro nacional de ciudadanos

NPR- Registro Nacional de Población

CAA- Ley de Enmienda de la Ciudadanía 2019


Traducción del inglés por Sofia Tufiño