Hace poco vi un episodio de The Graham Norton Show. Se pidió a dos actrices que seleccionaran a un hombre de la audiencia. Una eligió a un modesto y amable empleado del banco al que le gustaba el fútbol. La otra eligió a un hombre bien vestido que abiertamente afirmó ser rico y conectado con la mafia rusa. Más tarde, a unas diez mujeres se les pidió que eligieran entre los dos hombres. En un ambiente alegre y juguetón, seleccionaron la figura de la “mafia” sin dudarlo, dejando al hombre sin pretensiones solo.

El público se rió. Estaba destinado a ser gracioso. Pero reveló algo que rara vez examinamos: la brecha entre los valores que afirmamos mantener y las elecciones que realmente tomamos.

Jeffrey Epstein operó una red de tráfico sexual infantil durante años desde su casa en Manhattan. Gran parte de la atención de los medios de comunicación de hoy se ha centrado en quién puede haber estado conectado con él: líderes políticos, élites, incluso la realeza, como si el tema central fuera el que los nombres aparecen en una lista, en lugar de lo que la existencia de tal sistema revela sobre el poder, la impunidad y el colapso moral en la cúspide de la sociedad.

Un ajuste de cuentas similar se desarrolló dentro de la Iglesia Católica en los Estados Unidos. Cientos de sacerdotes fueron acusados de abusar sexualmente de niños durante décadas. El escándalo no fue solo el abuso en sí, sino la respuesta institucional: ocultamiento, reasignación y resistencia a la rendición de cuentas. El patrón era sistémico.

No se trata de fracasos aislados. Según la Organización Mundial de la Salud, alrededor del 35% de las mujeres en todo el mundo han experimentado violencia física o sexual en su vida, la mayoría de las veces perpetradas por una pareja íntima. Solo en el último año, se estima que 316 millones de mujeres sufrieron esa violencia. La escala es estructural. Está imbricado en las conductas sociales que hemos aprendido a no cuestionar.

El problema no es un puñado de “manzanas podridas”. Es un fenómeno histórico persistente que no se puede resolver a través de titulares, ciclos de indignación o castigos simbólicos. Tampoco es la educación la respuesta, no en sentido simple. Muchos de los involucrados eran altamente educados y culturalmente sofisticados. Lo que faltaba no era conocimiento, sino formación ética y desarrollo interno. Al tratar a los seres humanos como objetos, de deseo, poder o utilidad, hemos atrofiado el crecimiento humano genuino mientras expandimos nuestra capacidad de dominar y explotar. Vivimos dentro de una burbuja deshumanizada, y se está rompiendo por todas partes.

Tuve la suerte de encontrarme con el Movimiento Humanista temprano en la vida. Fui testigo de cómo la gente en una profunda crisis existencial recurría a su fundador, Silo, para obtener orientación. Su primera respuesta rara vez se centró en cómo resolver la dificultad. En cambio, hizo una pregunta más fundamental: ¿Cómo llegaste hasta aquí, para comenzar?

Ese cambio hace toda la diferencia. No es una acusación, sino una invitación a comprender las condiciones internas que hacen posible ciertas decisiones, e incluso predecibles.

Sin este tipo de investigación, las sociedades reproducen las mismas estructuras de dominación independientemente de su nivel de educación o sofisticación tecnológica. Tenemos poca comprensión real de cómo funcionan los seres humanos: cómo crecemos, cómo nos protegemos del estrés, la compulsión, el trauma, el miedo y el aislamiento. Confundimos el deseo con la profundidad y el poder con el significado.

Por eso es importante la escena televisiva. No fue una peculiaridad. Fue un reflejo. Expresamos nuestra conmoción por la violencia sistémica y el abuso de poder. Pero, ¿cuándo fue la última vez que elegimos colectivamente a la persona honesta, fundada y sin pretensiones, en nuestra vida personal o en nuestras actividades públicas?

Y, sin embargo, cuando las personas eligen de manera diferente, cuando las acciones se alinean con los valores, otro tipo de desarrollo toma forma.

En Minnesota, la gente recientemente se reunió para apoyar a los vecinos que enfrentan acciones de aplicación de la ley de inmigración. Organizaron redes de ayuda mutua, coordinaron las entregas de alimentos para aquellos que estaban demasiado asustados para abandonar sus hogares, y se cuidaban mutuamente en temperaturas heladas. No había nada glamoroso en ello, solo gente común que decide que la solidaridad importaba más que la comodidad. Los gestos eran prácticos y poco espectaculares, pero para los involucrados significaban seguridad y dignidad.

Estos momentos rara vez aparecen en los titulares. Pero revelan la alternativa real. Muestran cómo se ve el desarrollo humano cuando se vive, de manera silenciosa, consistente, a través de actos ordinarios de protección y cuidado.

Hasta que comencemos a tomar en serio estas opciones cotidianas, en quiénes confiamos, admiramos y nos sentimos bien al quedarnos al lado, los horrores más grandes no deberían sorprendernos. Crecen fuera de los hábitos que practicamos todos los días.