Les racines de l’humanisme philippin (1) «Kapwa»

« Le kapwa est la reconnaissance d’une identité commune, d’un moi intérieur, partagé avec les autres. Cette unité linguistique philippine du soi et de l’autre est unique et ne se retrouve pas dans la plupart des langues modernes. Pourquoi ? Parce que cette inclusion implique l’obligation morale de traiter les autres comme des êtres humains égaux. Si nous y parvenons – même en commençant par notre propre famille ou notre cercle d’amis – nous sommes sur la voie de la paix. Nous sommes le peuple Kapwa ». – Professeur Virgilio Enriquez, fondateur de Sikolohiyang Pilipino.

Pakikipagkapwa. Cela signifie que je me connecte aux autres, que je me sens dans l’autre et que j’ai le sentiment d’une identité et d’un moi intérieur partagés. C’est la traduction, dans notre culture et notre histoire particulières, d’une vérité universelle qui nous dit de traiter les autres comme nous voudrions être traités, parce qu’au plus profond de nous-mêmes, nous partageons une humanité commune.

Je ne peux m’empêcher de penser à la puissance de ce sentiment philippin profond et séculaire lorsqu’il est ravivé et mis en pratique dans nos foyers, nos communautés, nos écoles ou nos lieux de travail et, oui, surtout dans notre vie sociale et politique d’aujourd’hui.

Ce sentiment d’identité partagée se reflète dans de nombreux mots tagalog, des mots qui véhiculent des sentiments et des émotions qui résonnent à un niveau subliminal.

Kababayan signifie mon compatriote ; mot-racine : bayan, pays. Lorsque les Philippins rencontrent d’autres Philippins, la reconnaissance et la connexion sont instantanées, car nous sommes des kababayan.

Kaakbay signifie soutenir. La racine du mot « akbay » évoque des images de soutien, d’épaule à épaule.

Kaibigan signifie ami ; la racine du mot est « ibig », qui signifie aimer.

Kasama signifie quelqu’un avec qui je suis, la racine « sama » signifiant « être avec ou être ensemble avec ».

Kaanak signifie parent, la racine étant « anak », qui signifie fils et filles.

Les médias philippins ont capitalisé sur les registres profonds que ces mots ont sur la psyché philippine. Un réseau de télévision est connu sous le nom de Kapuso, kapuso signifiant « un seul cœur ». Sa rivale est Kapamilya Network, ce qui signifie appartenir à la même famille. Kapwa Ko, Mahal Ko (Love my Fellowman) est un programme de service public qui, depuis des décennies, apporte une aide aux pauvres et aux nécessiteux.

En faisant des recherches sur l’origine du mot « Kapwa », j’ai trouvé ceci. Il semble que le mot provienne de deux mots :
Ka – une union qui fait référence à tout type de relation, une union, avec tout le monde et tout ce qui existe.
Puwang – l’espace.

Le mot Kapwa nous renvoie à cet « espace » que nous partageons avec les autres en tant que compatriotes philippins et êtres humains, sentant que cet « espace » est à la fois un espace psychique et physique. (Et avec cela, nous pouvons imaginer une époque où la vie et le travail étaient plus communautaires. Lorsque, après le travail commun de la journée, nos ancêtres s’asseyaient en cercle, peut-être autour d’un feu commun, sous une nuit étoilée, peut-être en buvant de l’alcool de riz, tout en discutant des préoccupations du village ou simplement en partageant leurs histoires).

La liste des mots philippins ou tagalogs commençant par le préfixe ka- est longue. Bien que je ne sois pas linguiste, ce préfixe indique le sentiment de partage et de parenté qui sous-tend l’identité philippine. Avec l’arrivée des colonisateurs occidentaux, d’abord les Espagnols, puis les Américains, au fil du temps, ce sentiment d’identité partagée a été supprimé, remplacé par l’individualisme et les valeurs occidentales, ainsi que par une vision du monde qui sépare l’individu de l’autre.

Selon le professeur Enriquez, Kapwa est « l’unité de l’un de nous et de l’autre ». Après avoir mené des recherches approfondies sur l’héritage culturel des groupes et tribus indigènes philippins et leurs IKSP (systèmes et pratiques de connaissances indigènes), il a conclu que Pakikipag-kapwa est une valeur philippine fondamentale qui sous-tend le Pagkatao ng Filipino (la personnalité du Philippin). Il a soutenu que « Kapwa implique des aspects moraux et normatifs qui obligent une personne à traiter l’autre comme un semblable et donc comme un égal ». Une telle position était « définitivement incompatible avec des interactions humaines fondées sur l’exploitation ». Mais il prévoyait également que cette valeur fondamentale philippine était menacée par l’expansion des influences occidentales. « …une fois que AKO (le moi) commence à se considérer comme séparé de KAPWA, le « moi » philippin s’individualise comme dans le sens occidental et, en fait, nie le statut de KAPWA à l’autre. »

Aujourd’hui, la plupart des gens qui entendent le mot « kapwa » pensent qu’il signifie « voisin ». Mais les dictionnaires tagalog standard, comme celui de Vito Santos, définissent kapwa comme « compagnon » et « autre personne ». Quant aux dictionnaires espagnols plus anciens, ils traduisent kapuwa par « les deux » et « l’un et l’autre », ou « les autres ». À partir de toutes ces recherches, Enriquez a conclu que l’idée philippine originale de « autrui » était inclusive. Il écrit : « Le terme anglais “others” est en fait utilisé en opposition au “self” et implique la reconnaissance du self en tant qu’entité séparée. En revanche, kapwa est la reconnaissance d’une identité partagée, d’un moi intérieur partagé avec les autres ». Il a également déclaré : « Une personne commence à avoir un kapwa non pas tant parce que les autres lui reconnaissent un statut que parce qu’elle a conscience d’une identité partagée. L’ako (l’ego) et l’iba-sa-akin (les autres) ne font qu’un dans la psychologie du kapwa ».

Katrin de Guia, « Kapwa est un terme tagalog largement utilisé lorsqu’on s’adresse à quelqu’un dans l’intention d’établir un lien. Il reflète un point de vue qui contemple l’humanité essentielle reconnaissable en chacun, reliant (incluant) les gens plutôt que les séparant (excluant) les uns des autres. Enriquez estimait que cette orientation était l’expression de « l’humanité à son plus haut niveau ». – extrait de Kapwa : The Self in the Other, Worldviews and Lifestyles of Filipino Culture-Bearers, (Le moi dans l’autre, visions du monde et modes de vie des porteurs de la culture philippine).

Pakikipagkapwa, le fait de se considérer comme relié aux autres, nous conduit à de meilleures relations au sein de nos familles, avec nos camarades d’école ou nos collègues de travail. Il nous amène à nous préoccuper de notre communauté, de notre pays et de notre environnement, tant social que naturel.

Plus important encore, elle nous amène à placer les besoins de l’être humain au premier rang des valeurs, avant toute autre valeur, qu’il s’agisse de l’argent, du pouvoir, du prestige, de l’État, des idées et, oui, même de la religion.

L’époque que nous vivons nous appelle à réveiller et à raviver ce pakikipagkapwa qui a été supprimé pendant des siècles d’influence coloniale, un appel à revenir à notre manière ancestrale d’être dans le monde – une manière qui est imprégnée d’un sens profond de la communauté, de la coopération et de la solidarité.

Il se peut que le « mythe philippin » ne soit pas mort, qu’il soit simplement endormi, mais qu’il soit prêt à se réveiller, à inspirer et à réanimer les meilleures qualités que nous possédons au plus profond de nous-mêmes.

Imaginez ce que seraient nos vies, notre société et notre monde si nous, parents et enfants, dirigeants et subordonnés, employeurs et employés, hommes politiques et citoyens pratiquions le pakikipag-kapwa. Au niveau personnel, le « kapwa » en nous prendra en compte le bien-être de ceux dont nous touchons la vie et sera plus attentif aux effets de nos actions sur eux. Au niveau communautaire, le « kapwa » en nous se préoccupera de ce qui se passe dans l’environnement immédiat et réagira de toutes les manières possibles pour contribuer à faire de la communauté un lieu de vie meilleur et plus sûr. À un niveau plus large et social, le « kapwa » en nous ne tolérera pas le non-respect des droits de l’homme, valorisera la vie humaine, chaque vie humaine. Il ne manquera pas de respect aux femmes et ne dépossédera pas les minorités. Il ne mettra pas non plus en danger la vie humaine, la nature et notre planète en abusant et en détournant nos ressources à la recherche d’un plus grand profit, en veillant à ce que la vie sur notre planète soit durable pour les générations à venir. Elle rejettera toutes les formes d’injustice et de discrimination.

Cette valeur universelle d’une identité partagée, telle qu’elle s’exprime dans notre culture, se manifeste également dans d’autres cultures parce qu’elle est enracinée dans notre humanité commune. Oui, nous sommes le peuple Kapwa et en nous vit une force puissante qui peut aider à construire une culture de la paix.

Note de bas de page : Un grand merci au Dr Katrin de Guia qui, grâce à son livre et à ses conférences, a rendu le Sikolohiyang Filipino (psychologie philippine) plus accessible et plus pertinent pour un public plus large.

Source: De Guia, Katrin, Ph.D. Kapwa, The Self in the Other, Worldviews and Lifestyles of Filipino Culture-Bearers. 2005. Anvil Publishing Inc. Pasig City, Philippines.

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