Les recherches de Brian Ferguson sur les origines de la guerre, qui remontent au début de l’histoire humaine et à nos plus proches parents primates, suggèrent que la guerre ne fait pas partie de notre évolution.

Par April M. Short

La guerre avec toute sa brutalité est un sujet marquant qui retient notre attention. Les témoignages de guerres et de conquêtes ont tendance à rester dans les mémoires et à occuper le devant de la scène dans les archives historiques. Cependant, un récit centré sur la guerre brosse un tableau incomplet de l’histoire humaine – et de la nature humaine. Alors que dans la communauté anthropologique, existe une opinion répandue selon laquelle la guerre est une tendance évolutionniste et innée chez l’être humain, il y a aussi un mouvement de rejet de cette théorie. Il y a un débat en faveur d’une histoire humaine antérieure à la guerre et qui en outre montre que la guerre n’est pas innée dans la nature humaine, mais qu’elle est plutôt un développement social et culturel qui prend naissance en certains points du globe.

Cependant, une fois que la guerre apparaît, elle tend à s’étendre, explique l’anthropologue historien R. Brian Ferguson, qui a passé plus de 40 ans à rechercher les origines de la guerre. Ferguson, professeur d’anthropologie à l’université de Rutgers, note que la guerre n’est pas la même chose que la violence interpersonnelle ou l’homicide. La guerre implique un conflit armé organisé et des meurtres autorisés par la société et perpétrés par les membres d’un groupe contre les membres d’un autre groupe. Ferguson soutient que des données suggèrent que la guerre n’a pas toujours été présente, mais qu’elle a commencé suite à des changements sociétaux – des traces des origines de la guerre apparaissant à des moments très différents dans différents endroits du monde. Il estime que les premiers signes de guerre apparaissent environ 10 000 ans avant J.-C., soit il y a 12 000 ans.

« Mais dans certaines régions du monde, on ne voit aucun signe de guerre jusqu’à une époque beaucoup plus récente », explique-t-il, notant que dans le sud-ouest des États-Unis et dans les Grandes Plaines [région au centre de l’Amérique du Nord ; NdT], il n’y a aucune preuve de guerre jusqu’à il y a environ 2 000 ans.

Ferguson a écrit un article dans Scientific American en 2018 intitulé « La guerre ne fait pas partie de la nature humaine », dans lequel il détaille sa conception de la guerre. Dans l’article, il résume les points de vue de deux camps d’anthropologues, surnommés faucons et colombes par feu l’anthropologue Keith Otterbein. Les faucons soutiennent que la guerre est une prédisposition qui a évolué chez les humains, qui remonte à l’époque où ils avaient un ancêtre commun avec les chimpanzés. Les colombes, quant à elles, affirment que la guerre n’est apparue que dans les derniers millénaires, motivée par la transformation des conditions sociales. Dans l’article, Ferguson écrit :

« Les humains, disent-ils [les colombes], ont une capacité évidente à s’engager dans la guerre, mais leur cerveau n’est pas câblé pour repérer et tuer les éléments extérieurs impliqués dans les conflits collectifs. Les attaques collectives meurtrières, selon ces arguments, n’ont émergé que lorsque les sociétés de chasseurs-cueilleurs ont grandi en taille et en complexité et plus tard avec la naissance de l’agriculture. L’archéologie, complétée par des observations de cultures contemporaines de chasseurs-cueilleurs, nous permet d’identifier l’époque et, dans une certaine mesure, les circonstances sociales qui ont conduit aux origines et à l’intensification de la guerre. »

Ferguson a étudié les données anthropologiques et archéologiques à travers l’histoire humaine ancienne, et parfois plus moderne. Selon lui, on ne trouve pas de signes de guerre ou de violence à grande échelle dans de nombreux endroits du monde, à différentes périodes de l’histoire. Il a passé quatre décennies à rechercher et à contextualiser historiquement les différents points d’origine des guerres dans le monde. Il a également contextualisé les incidents de violence collective chez les cousins primates les plus proches des humains, les chimpanzés. Il soutient que la guerre n’est pas un comportement inné, évolutionniste ou inévitable pour les humains.

Ferguson s’est entretenu avec April M. Short, correspondante de Local Peace Economy, sur ses découvertes et ses théories concernant la guerre et l’histoire de l’humanité.

April M. Short : Les grandes questions sont : les humains ont-ils toujours fait la guerre, ou y a-t-il un point de départ de la guerre ? Et, la guerre est-elle inhérente à l’espèce humaine (ou peut-être seulement aux hommes) ? Existe-t-il une prédisposition évoluée à la guerre ou s’agit-il d’un comportement social, appris, qui a émergé avec des organisations particulières dans les sociétés ?

Brian Ferguson : Cette question suscite beaucoup d’intérêt, en particulier en anthropologie, mais aussi en archéologie et également en sciences politiques. C’est un champ de recherche très actif et de nombreuses thématiques différentes sont concernées, qui sont liées les unes aux autres.

Pour ce qui est de savoir si la guerre a toujours existé, il y a la question associée de savoir comment la guerre a été affectée par l’expansion des systèmes coloniaux. En particulier, en ce qui concerne l’Europe occidentale, mais aussi d’autres systèmes coloniaux. Je maintiens que l’expansion coloniale a généralement conduit à des guerres plus intenses que nombre des conflits que nous avons connus dans le monde au cours des derniers siècles, depuis la période des explorations. Ce n’est pas un reflet de la nature humaine mais un reflet des circonstances, ou de la situation contextuelle.

Mais, même avant les débuts du colonialisme, la guerre était assez courante dans le monde entier. La guerre laisse nombre de traces différentes, qui témoignent de violence, dans les vestiges archéologiques, dont les plus importantes sont les traumatismes de squelettes et des traces de différentes sortes sur les sites de peuplement. Il y a aussi d’autres indicateurs, mais si vous avez beaucoup de données sur ces deux éléments, alors si la guerre a été présente, elle sera visible.

AMS : Une autre question en lien avec celle-ci est de savoir s’il existe des indications d’un point de départ manifeste de la guerre ?

BF : Tout le monde veut savoir quand la guerre a commencé. Il est difficile de donner une réponse qui satisfasse les gens parce qu’il faut savoir de quoi on parle. Les indices de guerre apparaissent à des moments différents dans des endroits différents. Et, une fois que la guerre a commencé, elle s’est parfois arrêtée pendant un certain temps, même si la plupart du temps ce ne fut pas le cas. Souvent, la guerre se propageait, et elle évoluait avec le temps, en même temps que les systèmes politiques évoluaient. C’est un sujet très compliqué.

Mais la question pour laquelle on veut vraiment connaître la réponse est si la guerre fait partie de la nature humaine. Et dans un sens, la réponse est définitivement oui, parce que les humains font la guerre, nous sommes capables de faire la guerre, c’est l’une des choses que les humains font. Mais je pense que la question la plus intéressante à laquelle les gens essaient de répondre est la suivante : y a-t-il quelque chose qui a évolué chez les êtres humains, ou peut-être seulement chez les hommes, qui les rend enclins à essayer de tuer des personnes extérieures à leur propre groupe – ou du moins à agir face à elles avec une crainte extrême. S’agit-il d’une tendance ou d’une prédisposition humaine naturelle à tuer des personnes extérieures ? C’est ce que beaucoup de gens ont affirmé. C’est le cas de Steven Pinker, psychologue cognitif et auteur scientifique, mais il y en a beaucoup d’autres.

D’autres personnes ont fait valoir une position un peu différente, à savoir qu’il n’y a peut-être pas de tendance innée à vouloir tuer des personnes extérieures, mais la guerre surviendra naturellement, à moins qu’il n’y ait un quelconque système en place pour l’arrêter. C’est un peu ce dont Thomas Hobbes disait dans Leviathan, non ? Il ne connaissait pas les gènes et c’était avant la théorie de l’évolution de Charles Darwin. Il ne disait pas que les gens avaient une prédisposition « évoluée » à tuer des étrangers. Il disait simplement que les gens qui poursuivent leurs propres intérêts, sans une sorte de société civile au sens large, se tourneront naturellement vers la violence pour servir leurs propres intérêts, et cela conduira à la guerre. Et ce que cela signifie, c’est que la guerre est une condition naturelle de la société humaine. Alors, est-ce que la guerre fait partie de la nature humaine ou est-ce la nature des humains en société ?

La conclusion est que, dans un certain sens, les humains ont toujours fait la guerre depuis qu’ils sont humains. Mais ce que je soutiens depuis un certain temps maintenant, c’est que si vous regardez dans le monde entier, dans les données archéologiques, les premiers vestiges n’ont aucune trace de guerre.

Maintenant, quand on remonte très loin dans le temps – disons 30 000 ans ou plus – il n’y a presque rien qui indique la présence des humains. Vous pouvez avoir un outil en pierre ou quelque chose comme ça, mais vous ne pouvez pas dire sur la base de ces éléments s’il y a eu ou non une guerre. Mais, lorsque vous vous rapprochez du présent et que vous regardez les traces matérielles, vous ne trouvez pas de traces de guerre avant un certain temps.

Ce que vous trouvez est un schéma global. À différentes époques et en différents endroits du monde, si vous partez des premières données archéologiques et si vous avancez dans le temps, il arrivera un moment où les preuves de guerre commenceront à apparaître. Ces changements se produisent sans accroissement spectaculaire des vestiges archéologiques. Ce n’est pas comme si nous commencions à obtenir de solides preuves archéologiques, des données fiables, et ce n’est que maintenant que nous commençons à voir des signes de guerre. Nous avions déjà tout cela, mais il n’y avait aucun signe de guerre. Puis des signes de guerre ont commencé à apparaître.

Un de mes collègues, Doug Fry, travaille dans ce domaine et a fait une remarque importante à ce sujet, une très bonne remarque. Nous avons accumulé un certain nombre de cas provenant d’archéologues qui travaillent dans des domaines particuliers, et des archéologues qui eux-mêmes ne s’intéressent pas à la question de savoir quand la guerre a commencé, ils creusent juste leurs propres fouilles. Ils ne sont généralement pas intéressés par des comparaisons globales comme je le fais. Mais nous constatons que lorsque les archéologues fournissent des conclusions sur les marques de violences interpersonnelles de nature mortelle, ils sont de plus en plus nombreux à montrer que la guerre a un point de départ.

AMS : Vous avez dit que c’est le schéma que vous observez partout, est-ce le schéma global ?

BF : Rien que dans les Amériques, sur lesquelles j’ai travaillé récemment, les preuves de guerre qui apparaissent à un moment donné dans les relevés concernent la région andine, la région d’Oaxaca au Mexique, la côte pacifique au nord-ouest du Canada, le nord-ouest de l’Alaska, les forêts de l’est, les Grandes Plaines. Je ne suis pas sûr que l’on puisse dire la même chose de l’ouest de la Californie, parce que l’ouest de la Californie est une région particulière où la violence remonte très loin dans le temps, donc je ne suis pas sûr que l’on puisse dire qu’il y a clairement une époque antérieure aux preuves de guerre dans cette région. Mais c’est le cas dans tous ces autres endroits. J’ai également examiné la situation en Europe et au Proche-Orient où l’on constate la même chose : on n’a aucune trace de guerre, et puis la guerre apparaît.

Encore une remarque à ce sujet : on dit souvent qu’une absence de preuve n’est pas une preuve d’absence, donc si vous ne trouvez pas de preuve de guerre, cela ne signifie pas qu’il n’y a pas eu de guerre. Pour tout cas particulier, toute fouille archéologique particulière, c’est absolument vrai. Mais si vous parlez d’une région plus vaste avec de multiples fouilles, ce n’est pas une affirmation scientifique, car elle ne peut pas être contestée, elle ne peut pas être réfutée. Si vous dites : « Même si vous ne trouvez pas de preuves de guerre, il y en a probablement eu ici », comment pouvez-vous contester cela ? Mais si je dis que dans ces différentes régions, vous ne trouverez aucune preuve de guerre avant une certaine époque, parce qu’aucune guerre n’y a eu lieu, c’est facile à contredire. Il suffit de trouver des preuves.

C’est un peu fatigant pour moi d’entendre si souvent « ce n’est pas parce que vous ne trouvez pas la preuve qu’elle n’existe pas », parce que le schéma de déclenchement de la guerre est si clair dans de nombreux endroits. Il est temps d’envisager la possibilité que, véritablement, la guerre n’existait absolument pas avant un certain point.

AMS : Pourquoi pensez-vous que la théorie populaire a été que la guerre est innée pour les humains, ou que nous avons toujours connu la guerre ?

BF : C’est une excellente question, et il est difficile d’y répondre. Si je parle de savoir s’il y a des signes de guerre en Europe au cours d’une année donnée, je peux en parler en termes de preuves. Mais lorsque vous en arrivez à la question de savoir pourquoi les gens ont tendance à adhérer à la théorie selon laquelle « les gens sont intrinsèquement belliqueux » ou « les gens sont intrinsèquement bons » (ce qui est souvent présenté comme le point de vue de Rousseau contre celui de Hobbes), il s’agit en partie d’une différence d’opinions individuelles. Mais je pense aussi que lorsque vous regardez la prévalence de ces idées, elles sont spécifiques à l’époque.

À la fin du XIXe siècle, lorsque l’œuvre de Darwin était nouvelle, l’accent était mis sur cette lutte pour la survie. Il y avait aussi une composante raciale, l’idée que certaines races sont supérieures à d’autres, et que la lutte et le combat entre les races conduisent les supérieures à conquérir les inférieures. Toute cette idéologie sociale darwiniste était très répandue, et elle a alimenté d’autres théories à l’époque, qui donnaient une vision sombre de l’humanité. Freud était très pessimiste. Les premiers psychologues étaient très pessimistes et disaient que les humains avaient des instincts, et l’un des grands instincts était l’instinct de pugnacité. La pugnacité est un mot que nous n’utilisons plus beaucoup, mais on disait que la pugnacité était l’instinct avec lequel les gens voulaient simplement se battre. Donc, si vous vouliez savoir pourquoi les guerres existent, c’était parce que nous avions l’instinct de pugnacité.

La Première Guerre mondiale a provoqué une sorte de révulsion contre la guerre. Il y a eu un changement dans la façon dont les gens regardaient les choses. Il y a eu une étude en 1915 qui était vraiment révélatrice, intitulée « La culture matérielle et les institutions sociales des peuples les plus simples : un essai de corrélation ». Elle examinait un certain nombre de sociétés différentes dans le monde (selon une méthode qui serait aujourd’hui très rudimentaire). Il y est écrit que les sociétés les plus simples ont peut-être connu la guerre, mais qu’elles ont eu moins de guerres que les sociétés plus développées. On a commencé à considérer que la guerre ne faisait pas partie de la nature humaine, mais qu’elle faisait partie des sociétés hiérarchisées et développées à une plus grande échelle. Ceci est arrivé avec cette évolution politique.

Le temps a passé et, dans les années 1960, un argument intellectuel très fort s’est développé en faveur du caractère inné de la guerre. Plusieurs écrivains ont joué un rôle clé dans le développement de cet argument. L’un d’eux était un éthologue autrichien (les éthologues sont des personnes qui étudient le comportement des animaux) nommé Konrad Lorenz. Il était du côté allemand pendant la Seconde Guerre mondiale. Il était d’avis que si vous jouez un air martial, les hommes vont tout abandonner et partir à la guerre. Il a écrit le livre L’Agression qui a eu une grande influence.

Ensuite, il y a eu Raymond Dart, un paléobiologiste australien (bien que le terme paléobiologiste n’était pas utilisé à l’époque) qui a découvert les premiers crânes et restes humains, et qui était convaincu que dans chaque crâne qu’il trouvait, il voyait des preuves de mort violente et de cannibalisme. Les travaux de Dart ont été repris par un écrivain très doué, Robert Ardrey, qui a écrit plusieurs livres, dont La genèse africaine et L’impératif territorial, qui faisaient partie de sa série Nature de l’homme. Ce fut la source du film de Stanley Kubrick « 2001 : l’odyssée de l’espace ». Si vous avez vu le début de ce film, ces primates ont eu quelque chose de transformé dans leur conscience par une obélisque noire provenant de l’espace, et ils commencent à s’entretuer, et c’est le début de la créativité humaine. Ardrey pensait que ceci était la vérité sur les humains, et il l’a popularisée.

Et puis, il y a eu le célèbre livre, « Sa majesté des mouches » de William Golding. Golding est arrivé avec l’idée que les gens sont de mauvaises personnes. Tous ces concepts faisaient partie de la culture populaire des années 1960, et cela a eu une grande influence. C’est devenu la croyance acceptée, que les gens sont comme ça.

La guerre du Vietnam a fait une grande différence. Les anthropologues ne s’étaient pas beaucoup intéressés à l’étude de la guerre avant le Vietnam. La guerre du Vietnam a duré longtemps, et les manifestations contre elle ont été très importantes sur les campus universitaires, et c’est là que se trouvent les anthropologues. J’étais un étudiant en âge de faire le service militaire à l’époque et c’est vraiment à ce moment que l’anthropologie de la guerre en tant que domaine d’étude a commencé à se développer. C’est à partir de là qu’elle a grandi et que différentes perspectives se sont développées. Certains soutenaient que la guerre a toujours été présente, d’autres disaient que c’était un instinct biologique, d’autres encore soutenaient que la guerre était un produit culturel développé relativement tardivement. Margaret Mead, anthropologue culturel, était de ceux qui disaient que « la guerre est seulement une invention, pas une nécessité biologique ». Et je pense qu’elle avait raison. Depuis lors, cet argument a été développé de manière plus académique, avec des gens qui ont produit des preuves. Maintenant, nous faisons cela depuis une vingtaine d’années et nous avons beaucoup de preuves.

AMS : Vous mentionnez dans votre article du Scientific American que les personnes qui soutiennent que la guerre est innée utilisent souvent l’exemple des chimpanzés qui sont belliqueux. Ils évoquent l’ancêtre commun des chimpanzés et des humains pour affirmer que les humains sont naturellement belliqueux. Vous avez passé deux décennies à analyser tous les incidents de violence enregistrés concernant les chimpanzés, et vous avez écrit un livre sur le sujet, qui sera bientôt publié. Dans votre livre, vous théorisez que les chimpanzés ne sont pas, en fait, belliqueux mais que leurs incidents de violence peuvent être attribués à des contextes culturels et sociaux, impliquant pour une large part une interférence humaine. Pouvez-vous nous faire part de votre travail sur les chimpanzés ?

BF : Je ne suis pas un primatologue. Je n’ai jamais travaillé avec des chimpanzés. Je suis un chercheur en histoire, donc je lis les observations d’autres spécialistes, et je contextualise ces observations. J’ai fait cela avec la guerre, et je l’ai fait avec les chimpanzés.

En 1996, un livre est sorti, intitulé « Mâles démoniaques : les primates et les origines de la violence humaine ». Il présentait une vision très sombre de la nature humaine, qui avait évolué pour en arriver à tuer des étrangers. Et l’argument était que les chimpanzés font cela… non pas parce qu’ils ont faim ou qu’ils sont dans de quelconques compétitions immédiates pour les ressources. C’est juste qu’ils sont programmés biologiquement, du fait de l’évolution, pour le faire. Et l’argument était que les humains le sont aussi parce que les chimpanzés et les humains l’ont obtenu de leurs ancêtres communs il y a entre six et 13 millions d’années.

J’ai commencé à parcourir toute la littérature à la fin des années 1990, et maintenant le livre est terminé. Le titre est : Chimpanzés, « Guerre » et Histoire. Et vous remarquerez que j’ai mis des guillemets autour du mot guerre. Pour le livre, j’ai passé en revue tous les sites où il était question de la violence de groupe des chimpanzés. Ce que j’ai découvert, c’est que même si certains disent que leur comportement guerrier consistant à chercher des individus étrangers et à les tuer est normal chez les chimpanzés, cela reste très rare. Si vous parlez d’une guerre comme étant des meurtres répétés de membres d’un autre groupe, alors il n’y a eu que deux guerres de chimpanzés sur une période d’environ neuf ans. Je mentionne ceci dans l’article du Scientific American :

« Mon travail conteste l’affirmation selon laquelle les chimpanzés mâles ont une tendance innée à tuer des individus d’autres groupes, soutenant au contraire que leur violence la plus extrême peut être liée à des circonstances spécifiques qui résultent de la perturbation de leur vie par le contact avec les humains. Pour faire valoir ce point de vue, j’ai passé en revue tous les cas de meurtre de chimpanzés qui ont été signalés. On peut en déduire un constat simple. L’examen critique d’une compilation récente de meurtres provenant de 18 sites de recherche sur les chimpanzés – équivalant à un cumul de 426 années d’observation sur le terrain – révèle que sur 27 meurtres intergroupes d’adultes et d’adolescents observés ou déduits, 15 proviennent de seulement deux situations très conflictuelles, qui se sont produites sur deux sites en 1974-1977 et 2002-2006, respectivement.

Ces deux situations correspondent à neuf années d’observation, ce qui donne un taux de mortalité annuel de 1,67 pour ces années. Les 417 années d’observation restantes ont un taux annuel moyen de 0,03 seulement. La question est de savoir si les cas particuliers s’expliquent mieux par un comportement évolué et adaptatif ou résultent d’une perturbation humaine. Et alors que certains biologistes évolutionnistes proposent que les meurtres sont expliqués comme des tentatives de diminuer le nombre de mâles dans les groupes rivaux, ces mêmes données montrent que la diminution du fait de meurtres du nombre de mâles à l’extérieur du groupe, est de seulement un tous les 47 ans, c’est à dire moins d’une fois dans la vie d’un chimpanzé. »

L’essentiel de mon argument est que les données montrent que la violence mortelle entre groupes n’est pas un comportement normal et évolué des chimpanzés, mais une réponse situationnelle à une histoire locale de perturbations humaines. C’est ce que le livre démontre.

AMS : J’ai lu que les bonobos partagent autant d’ADN avec les humains que les chimpanzés et ne sont ni belliqueux ni violents – en fait, ils sont pratiquement non violents. Vous examinez les bonobos dans votre livre ?

BF : Oui. Mon livre comporte dix parties et la huitième partie porte sur les bonobos. Les bonobos constituent une comparaison fascinante. Ils sont aussi apparentés aux humains que les chimpanzés. Cependant, nous n’avons jamais vu un bonobo tuer un autre bonobo (bien que l’on soupçonne qu’un bébé ait été tué, mais il est aussi tout à fait possible que cela ne soit pas arrivé). Une autre chose qui est différente chez les bonobos est qu’ils ont parfois accepté des mâles adultes d’autres groupes au sein de leurs groupes. Maintenant, les chimpanzés ont accepté des mâles adolescents dans leurs groupes, et ils ont aussi temporairement toléré des mâles adultes étrangers dans leurs groupes, donc c’est un point assez délicat, mais c’est une distinction qualitative entre chimpanzés et bonobos.

On dit que les chimpanzés sont de Mars et les bonobos de Vénus. Les chimpanzés sont enclins à la violence, agressifs et avec une domination totale des mâles ; et les bonobos montrent, comme le dit l’histoire, une domination des femelles et ne sont pas aussi hostiles, pas aussi agressifs… Je ne dirais pas que les bonobos sont matriarcaux, je dirais plutôt que leur société est équilibrée entre les genres – ce qui est très différent chez les chimpanzés.

Et cela nous ramène à la question des prédispositions innées, car si les chimpanzés sont nés pour tuer, et si les bonobos ne tuent pas, est-ce parce que d’une manière ou d’une autre les bonobos ont évolué hors du monde du meurtre ? Sont-ils biologiquement développés de sorte qu’ils ne tuent pas ?

À part les deux comportements extrêmes que j’ai mentionnés, accepter des mâles extérieurs dans leur groupe ou les tuer, pour presque tout ce qu’on a vu faire un chimpanzé, on a vu un bonobo le faire. Il y a beaucoup de recoupements dans ce qu’ils font. C’est une sorte de différence de fréquences plutôt que des différences tranchées.

… Les bonobos n’ont pas les éléments qui, je pense, font combattre les chimpanzés : une raréfaction des ressources liée à l’impact humain. Les bonobos n’ont pas eu cela. Et en même temps, ils ont quelque chose qui les empêche de se battre, à savoir une organisation sociale très différente de celle des chimpanzés. Je ne pense pas que ce soit le résultat d’un instinct ou d’une prédisposition innée.

Je passe beaucoup de temps dans ce livre à expliquer le fait qu’un jeune chimpanzé mâle grandit dans un monde d’adultes où les mâles dominent les femelles, et les femelles ne passent pas beaucoup de temps avec d’autres femelles. Les mâles passent beaucoup de temps avec d’autres mâles, donc ils ont une sorte de club de garçons, et cela les amène à s’engager dans une compétition entre mâles pour atteindre un certain statut. Très souvent, un groupe de deux ou trois mâles ensemble s’élève dans la hiérarchie sociale en se tenant ensemble et en attaquant les autres mâles en duo ou en trio, et c’est ainsi qu’ils battent le mâle alpha [expression, en zoologie, pour mâle dominant ; NdT]. Et être un mâle alpha a beaucoup d’avantages.

À propos des chimpanzés, mais pas des bonobos, la deuxième hypothèse de mon livre est que les mâles exceptionnellement agressifs et de statuts élevés peuvent, dans certaines circonstances, se livrer à ce que j’appelle un « meurtre d’exhibition » d’individus sans défense, même de petits au sein de leur propre groupe, afin d’intimider leurs concurrents.

Mais les bonobos ont tendance chez les femelles à se rapprocher (ce qui peut être en lien avec le frottement génital que les femelles pratiquent, bien que cela ne soit pas tout à fait clair), et elles s’attaqueront à un mâle trop agressif. Si un mâle veut s’élever dans la hiérarchie des bonobos, il doit être moins agressif… parce que la structure de la société est basée sur une échelle bisexuelle. Pour qu’un mâle s’élève dans la hiérarchie des statuts, ce qu’il fait c’est rester proche de sa mère. Le meilleur allié d’un mâle bonobo pour avoir accès à l’alimentation, à l’accouplement et pour monter dans la hiérarchie des statuts, c’est d’être proche d’une femelle de statut élevé. Le jeu du statut se joue avec les mères, pas avec les frères. C’est ainsi qu’un mâle bonobo s’occupe de ses propres affaires. Cela signifie qu’ils sont attachés aux femelles et très souvent pas du tout aux autres mâles.

AMS : Pour moi, non-spécialiste, le fait d’apprendre que nous sommes aussi proches des bonobos que des chimpanzés met à mal l’idée que la tendance guerrière des humains est due à l’ancêtre commun avec les chimpanzés. Il est intéressant d’examiner dans quelle mesure les structures sociales peuvent influencer les comportements, tant pour les humains que pour les autres primates.

BF : C’est un vaste champ de recherche actuellement, et la recherche sur le terrain a évolué pour différentes raisons. Une chose qui s’est produite dans la recherche sur le terrain concernant les primates, et dans les laboratoires également, est que les travaux d’études non intrusives qui portent sur les niveaux d’hormones et la génétique se sont développés. Les chercheurs peuvent obtenir leurs échantillons en plaçant des bâches sous les arbres et en attendant que les chimpanzés urinent le matin. Et ils peuvent alors obtenir des données sur les niveaux d’hormones et les gènes.

On s’intéresse maintenant à la biologie de ces primates, et l’argument en biologie a été que les chimpanzés et les bonobos sont vraiment différents sur le plan biologique – génétiquement, hormonalement et comportementalement. C’est un domaine vraiment intéressant que je trouve compliqué en raison de la nature de ces études biologiques et de l’interaction entre la nature et l’éducation. L’idée que la biologie et l’environnement se combinent et influencent le développement de tout organisme et que ces changements peuvent être épigénétiques et avoir un rapport avec l’environnement de naissance. L’action principale de l’épigénétique, l’étude des changements transmissibles dans l’expression des gènes, est basée sur ce qui se passe au début de la vie, bien que l’épigénétique agisse tout au long de la vie et puisse également être transmise de génération en génération.

La manière dont je formule mon argument dans mon livre est la suivante : que se passerait-il s’ils étaient échangés à la naissance ? Si un bébé chimpanzé était mis avec des bonobos et vice versa, à quoi ressembleraient-ils en grandissant ? Est-ce qu’un chimpanzé élevé parmi des bonobos grandirait en agissant comme un chimpanzé avec toutes les caractéristiques d’agressivité, les relations avec les mâles et tout le reste ? Je pense qu’ils suivraient les pratiques locales, celles des bonobos, qu’ils feraient ce qu’ils verraient faire les autres autour d’eux. Puis l’épigénétique est arrivée, et comme elle a été appliquée aux chimpanzés, il est apparu clairement que la petite enfance et l’expérience sociale d’un chimpanzé et d’un bonobo à la naissance sont très différentes.

AMS : Pour revenir aux êtres humains, comment cette idée de nature face à l’éducation, à l’épigénétique et à la socialisation, peut-elle entrer en jeu sur le plan anthropologique et en relation avec la guerre ?

BF : La conséquence, ou la leçon à en tirer, pour les humains, c’est que les humains sont flexibles. Je pense que les chimpanzés sont très flexibles, je ne pense pas qu’ils aient des schémas innés pour faire des choses comme se battre entre eux. Je pense que cela s’acquiert chez les chimpanzés et les bonobos. Et je pense que cela vaut aussi pour les êtres humains. Et les êtres humains vont beaucoup plus loin que cela dans la complexité de la culture.

Beaucoup de gens diront que les chimpanzés et les bonobos ont aussi des cultures, ils utiliseront le mot culture pour ces grands singes. Je pense que ce que les chimpanzés et les bonobos ont, ce sont clairement des habitudes acquises. Ils apprennent des choses à faire, des choses que les autres membres de leur groupe font. Je ne pense pas que ce soit la même chose que la culture, parce que la culture implique un médium symbolique et linguistique pour exister. Et cette culture existe dans nos pensées, notre langage et nos paroles. C’est ainsi que vous l’apprenez. C’est ainsi que vous la communiquez. C’est ainsi qu’elle se transmet.

La culture humaine a un développement cumulatif – et elle a besoin pour cela de langages et de symboles. Vous apprenez ce qu’une génération a fait, puis vous pouvez faire quelque chose en plus de cela. Tout ce que nous avons dans ce monde est le fruit de milliers et de milliers d’innovations, chacune d’entre elles étant basée sur les innovations précédentes. Les chimpanzés n’ont pas d’innovations cumulatives.

Pour la guerre, je pense que la différence réside dans le fait que les humains n’ont pas de prédispositions innées. Certains anthropologues diront que les humains ont une prédisposition innée à ne pas tuer d’autres êtres humains, qu’ils sont nés en étant opposés à cette pratique, et que pour être violents ils doivent désapprendre cela. C’est une façon optimiste de penser les êtres humains, et cela va certainement à l’encontre de l’idée que les gens sont des tueurs nés. J’espère que c’est vrai, mais je n’en suis pas convaincu. Je pense que cela pourrait tout aussi bien être le résultat de la façon dont nous sommes socialisés dans nos propres sociétés.

Ce que je veux dire, c’est qu’au minimum, nous n’avons pas de prédisposition dans un sens ou dans l’autre. Nous ne sommes certainement pas prédisposés à tuer. Nous ne sommes pas prédisposés à être xénophobes. Ethnocentrique est un peu différent parce qu’ethnocentrique signifie simplement, dans le fond, que la façon dont vous avez été élevé est la façon dont vous pensez que les choses doivent être faites. Chaque culture enseigne à chaque nouveau-né. Tout le monde pense : « Ma façon est la bonne façon de faire les choses. » Mais aller au delà, jusqu’à considérer que les autres personnes sont inférieures, ou suffisamment dangereuses pour être tuées : cela ne fait certainement pas partie de la nature humaine. Si on prend le cas des populations tribales, quand les Européens sont apparus pour la première fois, la réaction initiale a généralement été de regarder ces gens étranges avec curiosité. Ce n’est pas une réaction naturelle de peur, ni cette sorte d’hostilité indigène dont on parle toujours, qui relève de la foutaise.

La leçon est que les humains ont une grande plasticité. Et nous pouvons être modelés de différentes manières. Nous pouvons être modelés pour être des nazis, nous pouvons être modelés pour être des passivistes. Penser que c’est quelque chose qui provient des gènes, que c’est quelque chose d’évolué et que nous sommes ainsi, ne va pas vous aider à comprendre ce qui se passe, et cela va vous embrouiller.

A la fin de mon livre, je résume tout le travail que j’ai fait au fil des ans sur la guerre. Depuis quelques années, je discute de la nature humaine et de la guerre. Avant cela, la grande question pour moi n’était pas « Est-ce dans la nature humaine de faire la guerre ? » mais « Comment expliquez-vous les guerres qui se sont déroulées dans les sociétés tribales, et dans la société moderne ? Le livre ne se contente pas de démystifier les théories sur les chimpanzés, il explique : Si vous avez cette idée de la culture que je viens de décrire, elle vous amène à poser beaucoup d’autres questions bien plus intéressantes, et probablement plus pertinentes, pour comprendre pourquoi des guerres ont eu lieu et pourquoi des gens sont tués.

En 2006, j’ai écrit un article intitulé « Tribal, Ethnic and Global Wars », dans lequel je résume mon approche des guerres qui se déroulent dans le monde, en me basant sur ce que je connais des guerres tribales. Dans cet article, j’essaie de montrer comment les guerres sont survenues, et la relation entre l’intérêt individuel pratique et les valeurs symboliques que les gens ont dans une société. Pour moi, c’est là que se situe l’action, et cela explique la cause de la guerre : elle est pratique, et elle est aussi symbolique.

AMS : En ce moment de l’histoire humaine, où nous avons des guerres bien plus mondialisées et continuelles que nos anciens ancêtres – et, de manière générale, une culture de la mondialisation – y a-t-il de l’espoir pour un avenir qui ne soit pas si porté à la guerre ?

BF : Y a-t-il de l’espoir ? Oui, absolument. Si vous regardez la longue histoire du monde comme je le fais en tant qu’anthropologue, vous voyez que nous venons d’un monde formé de milliers de sociétés indépendantes, qui au début, je pense, ne faisaient pas la guerre. Au fil du temps, la guerre s’est développée dans de plus en plus d’endroits dans le monde et s’est étendue. Depuis lors, avec le temps, nous avons eu une consolidation des sociétés. Il y a moins de sociétés indépendantes dans le monde aujourd’hui – et il faut être indépendant pour déclencher une guerre. Cela fait maintenant plus de 20 ans que je prends l’Europe comme exemple. Vous n’auriez jamais pensé que l’Europe convergerait vers la communauté qui existe aujourd’hui. La guerre entre l’Allemagne, la France, l’Angleterre et d’autres parties de l’Europe a fait partie de l’histoire du monde durant une longue période. L’Europe n’est qu’un exemple, mais c’est un exemple fort de la façon dont les choses ont changé.

J’ai écrit un article, en 1988 : « Comment les anthropologues peuvent-ils contribuer à la paix ? », et j’ai notamment écrit qu’en tant qu’anthropologue, vous pouvez dire que d’autres mondes sont possibles. Des choses que nous ne pouvons pas imaginer comme étant possibles aujourd’hui pourraient se réaliser. Et dans cet article paru en 1988, j’ai dit qu’une chose que nous pouvons dire avec certitude est qu’à un moment donné, la frontière militarisée entre l’Est et l’Ouest de l’Europe cessera d’exister. Il était difficile d’imaginer que cela puisse arriver à ce moment-là. Mais l’année suivante, elle a été supprimée. Donc, on ne sait jamais. Il n’y a pas de direction générale vers la paix, mais je pense qu’une partie importante de ce processus passe par la mobilisation des gens, que les gens encouragent la paix, que la paix soit une valeur.

Il est important que les gens réalisent qu’un monde sans guerre est une possibilité réaliste. Peut-être pas maintenant, mais un monde sans guerre est une chose à laquelle nous pouvons aspirer de manière réaliste, et sur laquelle nous pouvons travailler. Si vous pensez que c’est quelque chose qui ne peut jamais arriver, eh bien ce fatalisme est l’un des principaux arguments qui font que la guerre continue. Il est bon de sortir de cet état d’esprit.

 

Cet article a été rédigé par Local Peace Economy, un projet de l’Institut des médias indépendants.

 

Traduit de l’anglais par Jean-Marc Dunet