Dans son livre « La paix de l’âme », l’auteure Veronika König nous présente une perspective intéressante sur le thème de la paix sociale et mondiale, basée sur la paix de l’esprit individuelle, considérée comme le fondement de la paix sociopolitique.

Par Milena Rampoldi, ProMosaik

L’âme est sous-estimée. Elle est reléguée dans le coin de la psychologie de la religion et rejetée comme une « philosophie de la foi ». L’auteure montre comment aborder l’âme en tant que sujet interreligieux. Elle montre également que l’âme devrait occuper une place beaucoup plus importante en psychologie et en sociologie que ce n’est le cas actuellement, en particulier dans le monde universitaire. À partir de sa propre biographie et de son histoire de maladie, Veronika König montre comment la paix de l’âme fait partie d’une psychologie positive qui nous montre la voie à suivre pour construire une société et une communauté mondiale qui voient la paix de l’âme comme le fondement de la paix sociopolitique. Ci-joint l’entretien de l’auteure, qui apporte la tranquillité de l’âme de l’angle religieux à l’ici et maintenant et en fait une source de bien-être sociopolitique. Dans les deux dernières questions, nous voyons également l’importance de la paix de l’âme pour la résilience et la lutte pour le bien-être de la femme dans la société. Et c’est à ce point que la thérapie de l’écriture entre en jeu…

Qu’est-ce qui vous a motivé à écrire un livre sur la paix de l’âme ?

Je me suis penchée sur le sujet de l’âme depuis longtemps et lors d’un enterrement avec le célèbre dicton « Que son âme repose en paix », je me suis demandée si nous devions vraiment attendre notre mort pour cette paix de l’âme.

Quelle est l’importance de lier la paix de l’âme à la vie plutôt qu’à la mort ? Pourquoi devrions-nous apporter la paix de l’âme dans notre monde sans le positionner uniquement dans l’au-delà ?

Nos âmes ont été créées bien avant notre vie terrestre et attendent l’incarnation avec le corps dans ce monde. En ce lieu, nos âmes font déjà l’expérience de la paix de l’âme, car les circonstances où la discorde leur revient sont l’existence terrestre. Les âmes connaissent donc cet état de paix au cours de leur vie terrestre et s’y attendent. Elles savent qu’un retour n’aura lieu qu’après la mort, des moments de paix de l’âme peuvent également être atteints ici. La tranquillité d’âme est le sentiment le plus élevé et le plus sublime. Celui qui s’attarde en lui ne connaît plus de souffrance. Les vices sont éliminés et nous sommes dans un moi supérieur. Dans un monde où règnent actuellement tant de confusion, de mensonge, d’intrigue et de guerre, plus de paix des âmes ferait du bien. Ce serait la solution à beaucoup de nos problèmes.

Vous avez choisi une perspective multireligieuse pour discuter du sujet. Pourquoi ? Quels avantages voyez-vous dans une telle approche ?

L’âme et le lieu de sa création ne connaissent aucune religion. Il n’y a qu’un seul lien avec Dieu/Allah. Il est donc très intéressant de voir ce que les religions ont fait du thème de l’âme et de la paix de l’âme. Il ressort de ce qui précède qu’il existe une grande convergence dans les 3 religions du livre, à savoir l’islam, le christianisme et le judaïsme. Si l’on suit l’approche islamique selon laquelle il n’y a qu’un seul Dieu (Allah) et que chacune des trois religions, du judaïsme au christianisme en passant par l’islam, est d’origine identique et n’est qu’une continuation du message de Dieu, nous voyons des liens et des similitudes. Les distinctions sont également plus claires. Et la clarté est importante dans la foi.

Quelle est l’importance d’une approche multidisciplinaire quand il s’agit de la thématique de la paix de l’âme et pourquoi ?

La paix de l’âme est un état particulièrement honorable. Atteindre cet état n’est pas quelque chose de si banal. Contrairement à la satisfaction qui se rapproche le plus de la tranquillité d’esprit et qui est toujours confondue avec la tranquillité d’esprit, c’est l’âme qui compte le plus. L’âme est très fragile et peut être affectée par de nombreuses circonstances. Par conséquent, d’autre part, en respectant ces circonstances, nous pouvons pacifier l’âme. Chaque personne a d’autres « champs perturbateurs » dans sa vie qui empêchent la paix de l’âme. Il était donc important pour moi de représenter un large spectre concernant le lieu et la modalité pour pouvoir s’engager pour atteindre notre paix de l’âme.

Dans le livre, vous abordez également le sujet de manière autobiographique. Pourquoi est-il important de se référer à soi-même et à sa biographie personnelle ?

Cela fait longtemps que je m’intéresse à la vie, à la religion et aux différentes perspectives de considérer les deux. J’ai moi-même fait beaucoup d’expériences sur le sujet au cours de ma vie. Je n’écris donc pas sur un sujet que j’ai « appris », mais que j’ai vécu et expérimenté moi-même. Je pense que cela rend ma contribution plus compréhensible et plus authentique.

Quelle est l’importance de la thérapie de l’écriture pour les femmes lorsqu’il s’agit de construire leur paix de l’âme ?

La voix de la paix de l’âme est le silence. Le silence pendant l’écriture nous permet d’entrer en contact avec notre âme. J’ai aimé et apprécié les heures passées à écrire mon livre. Depuis que j’ai découvert l’écriture au cours de ma maladie, je la ressens comme une thérapie et un acte d’autoréflexion. Je peux donc recommander à toute femme de prendre une note et du papier et, dans une heure calme, d’écrire ses pensées. Peut-être en résultera-t-il une nouvelle passion. Chez moi, cette passion a été éveillée et je suis déjà assise au-dessus de mon prochain projet de livre et j’en ai déjà d’autres dans mon esprit.

Quels points de contact voyez-vous entre ce livre et le précédent sur votre maladie et le marathon comme symbole de l’affirmation de la vie ?

Au cours de ma grave maladie, j’ai souvent été confronté à mon éventuel décès. J’ai fait l’expérience non seulement de la peur, mais aussi de situations de véritable paix de l’âme. Je peux donc parler de la façon dont cette paix de l’âme se sent et peut être atteinte. J’ai ainsi trouvé non seulement l’affirmation de la vie, mais aussi l’affirmation de la vie éternelle. Peut-être que ma maladie n’était et n’est qu’une autre mosaïque dans mon image de la vie.