Venezuelainfos a publié plusieurs centaines d’articles sur la stratégie fondamentale de la révolution bolivarienne : l’émancipation populaire à travers le renforcement permanent de la démocratie citoyenne et l’organisation croissante d’autogouvernements populaires (appelés « communes »). Nous produisons aussi des films sur ce thème – crucial pour comprendre ce qui se passe au Venezuela mais qui reste occulté par les médias français (de gauche comme de droite).
Ignacio Ramonet et Maurice Lemoine vous invitent à la projection du documentaire « Comment le Venezuela déplace la montagne » le 25 septembre 2025 à 20 h. au Cinéma MAJESTIC PASSY, 18 rue de Passy, Paris 75016 (métro Passy ou Trocadéro). Ce film sur les autogouvernements populaires a reçu le Prix « Coup de cœur documentaire » aux Rencontres du Cinéma Latino-américain de Bordeaux 2025. La projection sera suivie d’un débat avec Maurice Lemoine.
Trailer sous-titré en français :
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La Commune afro-descendante de Palmarito
Chris Gilbert, Cira Pascual Marquina – 13 septembre 2025
Fondée en 2011, la commune afro-descendante de Palmarito rassemble quelque 3 000 personnes le long de la côte sud d’un grand lac relié à la mer des Caraïbes.
Témoins interviewés : Argenis Duarte, fabricant de tambours et entraîneur de baseball | Francisco Segundo Estrada Balza est un paysan, capitaine de groupe musical Chimbánguele et fondateur de la commune afro-descendante de Palmarito | Leonardo Pirela, fils de pêcheurs, est le représentant du ministère de la Pêche et de l’Aquaculture pour l’État de Mérida | Luisana Desirée Antúnez Chourio est porte-parole communale et directrice du lycée San Benito de Palermo à Palmarito | Nereida González Vásquez est porte-parole communale et coordinatrice du dispensaire local | Omar Solarte est musicien, paysan et membre de l’ASOCHIPA (Association Chimbánguele de Palmarito) | Wilbida Andrade est pâtissière et chanteuse de gaita | Yoglis Solarte est communard et membre du PSUV (Rome Arrieche).
Leonardo Pirela : La commune est le projet que Chávez nous a laissé, mais ici, à Palmarito, l’esprit de la commune est beaucoup plus ancien. Bien avant que le mot n’existe, nous formions déjà une communauté très soudée.
Nous faisons partie des « pueblos santos », un ensemble de villes afro-descendantes situées le long de la rive sud du lac Maracaibo, marquées par la dévotion à San Benito, notre saint noir vêtu d’un habit bleu foncé, et par les Chimbángueles [tradition de tambours] et les chants qui nous rassemblent pour le célébrer et célébrer la vie communautaire.
À San Benito, nous chantons : Ajé, San Benito Ajé. Ajé * est le pendant syncrétique de San Benito.
Notre histoire est celle de la résistance, d’abord contre l’esclavage, puis contre la domination créole, et de là est née une communauté capable de se débrouiller seule. La vie ici a toujours été définie par la pêche et par nos pratiques culturelles d’origine africaine.
San Benito et le Chimbánguele, la commune et les conseils des pêcheurs [CONPPAS] sont les moyens par lesquels nous menons une vie digne. La commune est plus qu’une structure de gouvernance ; c’est notre façon d’affirmer que nous existons en tant que peuple avec notre propre histoire et notre propre destin.
Nereida González Vásquez : Cette commune regroupe huit conseils communaux. En 2011, nous avons pris la décision de la constituer officiellement, mais Palmarito a toujours été une commune.
Pour moi, la commune est un outil, un moyen pour nous, travailleurs, pêcheurs, peuple, de résoudre nos problèmes. Nous nous réunissons en assemblées et fixons nos priorités : construire une nouvelle aile pour l’école, réparer les routes et résoudre les nombreux problèmes liés aux services, qui ont été perturbés par le blocus imposé par les États-Unis.
La force de la commune réside dans le fait qu’il ne s’agit pas d’un gouvernement qui nous dit quoi faire, reproduisant ainsi les anciennes méthodes coloniales, ni d’un bureaucrate qui ne sait rien de notre mode de vie et qui tente de « résoudre » les problèmes qu’il projette sur notre communauté par le biais d’institutions presque toujours lentes et inefficaces.
La commune, c’est un rassemblement de personnes qui décident ensemble de ce qui est le plus important et tracent la voie pour y répondre collectivement. Les communes sont des gouvernements populaires autonomes et, comme Chávez le disait souvent, elles constituent le fondement du socialisme, un socialisme qui naît de la base, du peuple lui-même.
Luisana Antúnez : Palmarito est connu pour ses traditions culturelles – notre dévotion à Saint Benito et les Chimbángueles que nous jouons en son honneur – et notre vie de pêcheurs qui tirent leur subsistance du lac. Mais il y a autre chose qui définit notre commune : depuis ses débuts, les femmes ont été à l’avant-garde de ce processus. La commune de Palmarito se caractérise par le leadership des femmes. Nous sommes au cœur de la vie communautaire, nous nous occupons de la santé, nous défendons l’éducation, nous organisons la culture et nous assumons des responsabilités politiques. À Palmarito, les femmes ne sont pas seulement des gardiennes du foyer, des pêcheuses et des enseignantes ; nous sommes également les gardiennes de la communauté. Et la commune nous a donné l’espace nécessaire pour rendre cela visible, pour rendre notre leadership tangible.
Yoglis Solarte : Ce que nous avons construit ici est possible parce que le Chimbánguele et le commerce de la pêche nous ont appris à travailler ensemble. Bien avant que Chávez ne nous parle de la commune, nous avions déjà une sorte de structure communale dans le Chimbánguele. Tout le monde participe à l’organisation du festival de San Benito, même si l’ensemble a son mayordomo, ses capitanes et un directeur. Ces personnalités jouissent d’une autorité morale et sont élues par la communauté ; elles incarnent un leadership reconnu par le peuple. Cette tradition vivante nous a naturellement amenés à considérer la commune comme une voie à suivre. C’est pourquoi, lorsque Chávez nous a appelés à nous organiser, c’était comme si le terrain était déjà préparé : les graines du projet communal, qui n’est autre que le socialisme, avaient déjà été semées.
Il y a une chose que je répète sans cesse : le socialisme est le seul salut pour le monde. Le socialisme, c’est la communauté, l’humilité, l’égalité et le pouvoir donné au peuple. Sous la Quatrième République [1958-1999], le gouvernement ne faisait rien pour nous et il n’y avait pas d’espaces participatifs en dehors de ceux que nous avions nous-mêmes créés au niveau local. Aujourd’hui, les choses ont changé.
Ce gouvernement est humaniste et encourage la participation directe des citoyen(ne)s ; qui peut le nier ? Comparons : le peuple aux États-Unis a-t-il le pouvoir ? Non, il ne l’a pas. Ici, nous avons beaucoup de problèmes, mais dans la commune, c’est le peuple qui décide.
Il reste encore un long chemin à parcourir : il y a des contradictions et nous avons un gros problème avec l’impérialisme, mais nous allons dans la bonne direction.
Francisco Segundo Estrada Balza : Quand on parle de Palmarito, on ne peut pas le dissocier de la culture, de la pêche et du travail dans les conucos [petites parcelles agricoles diversifiées]. Le Chimbánguele et les conseils de pêcheurs font partie du même tissu social. L’ASOCHIPA, l’association qui préserve la tradition du Chimbánguele, travaille en collaboration avec la commune, tout comme les CONPPAs [conseils de pêcheurs]. Et la commune, main dans la main avec le gouvernement, s’attaque aux problèmes auxquels nous sommes confrontés. C’est un seul et même organisme avec de nombreux membres, mais tous tendant vers le même objectif.
Leonardo Pirela : Notre commune a une vocation productive. Nous vivons de la pêche, mais nous cultivons également le manioc, la banane plantain, la banane et le topocho, et notre magnifique plage devient une destination saisonnière pendant les vacances. Chaque activité permet de subvenir à nos besoins, mais la commune nous permet d’intégrer toutes ces activités dans un projet commun. Ainsi, ce que fait chaque famille n’est pas isolé : cela s’inscrit dans un ensemble plus vaste, qui appartient à tous. C’est ce qui rend la commune si puissante : elle transforme la simple survie en un avenir commun. La commune est l’héritage de Chávez.
L’histoire de Palmarito
Avant le XXe siècle
Arsenio Chourio Morante : Bien avant que Palmarito n’existe en tant que ville telle que nous la connaissons aujourd’hui, ce territoire était habité par des peuples autochtones : les Bobures, les Quiriquires, les Motilones et d’autres, tous appartenant à la famille des Caraïbes. Le long des rives du lac et dans les basses terres, les communautés survivaient grâce à la pêche, à la chasse et à l’agriculture à petite échelle. Cela définit encore aujourd’hui notre mode de vie, mais ils ont été les premiers à comprendre les rythmes du lac, ses cycles d’abondance et de pénurie.
Ce savoir pratique sur la façon de vivre du lac et des terres environnantes s’est transmis de génération en génération.
La colonisation s’accompagna de violences. Dès 1528, des esclaves africains furent amenés dans cette région via Maracaibo. À la fin du XVIe siècle, la ville voisine de Gibraltar était devenue l’un des plus grands ports du Venezuela et une plaque tournante du commerce transatlantique des esclaves. Parallèlement, des récits font état d’une résistance indigène près de Gibraltar qui dura jusqu’en 1668, date à laquelle les indigènes furent soumis et réduits en esclavage.
Les colonisateurs de cette région possédaient de grandes plantations de cacao, de café, de bananes, de maïs, de haricots, de tabac et de canne à sucre, et comptaient sur les esclaves pour travailler la terre. Mais là où il y a de l’esclavage, il y a aussi de la résistance.
Il existe des récits, voire certains documents, relatant des soulèvements d’esclaves, ainsi que des témoignages sur leurs cumbes [communautés marronnes]. Ici, les gens parlent du Cumbe del Parral et du Cumbe de Si Dios Quiere, qui étaient des territoires d’autodéfense organisés par d’anciens esclaves. Bien sûr, ces cumbes étaient cachés, plus près des montagnes, et non à la vue de tous sur les rives du lac, où se trouve Palmarito.
On dit que parmi les Africains qui ont été amenés ici se trouvaient des Mandingas, réputés pour être grands et forts. C’est peut-être pour cette raison que dans des endroits comme Santa María, une ville voisine qui a été entièrement colonisée bien avant Palmarito, la population est plus grande. D’autres villes comme San José de Era, dans le Sur del Lago, étaient peuplées d’esclaves provenant d’autres peuples africains.
Il existe également de nombreux récits d’attaques de pirates, notamment les raids de [Henry] Morgan, sur les villes lacustres au cours du XVIIe siècle. L’un de ces événements est l’incendie de Gibraltar dans les années 1660, lors duquel toute l’église a été détruite à l’exception de la statue de Jésus. C’est de cet événement qu’est née la dévotion au Christ noir de Gibraltar.
L’histoire de notre peuple s’est transmise de génération en génération, et certains événements sont également conservés dans des documents écrits.
Leonardo Pirela : Le souvenir de la résistance n’est pas seulement de l’histoire. C’est notre identité. Quand nous disons que Palmarito fait partie des pueblos santos, nous affirmons que nous appartenons à une chaîne de communautés d’afro-descendants le long du Sur del Lago qui ont survécu à l’esclavage, résisté à toutes les formes de domination et d’oppression, et préservé leurs traditions et leurs célébrations. Palmarito est culturellement, historiquement et géographiquement lié à Gibraltar, Bobures, Santa María et San José de Era. Chaque ville est différente, mais toutes sont liées par leur dévotion commune à San Benito, un saint noir, symbole de résistance.
Le XXe siècle
Arsenio Chourio Morante : Mes parents m’ont raconté qu’à l’époque où ce n’était encore qu’un caserío [hameau], la Sugar Company et HL Boulton de Maracaibo avaient une plantation ici. Leurs champs de canne à sucre s’étendaient de cette rive du lac jusqu’à la route panaméricaine, sur une distance d’environ 13 kilomètres. Ils sont partis vers 1940. Comme vous le savez, la production de canne à sucre était très exploiteuse, et nos ancêtres auraient dû travailler dans ces conditions difficiles.
Nereida González Vásquez : Nos grands-parents nous racontent que Palmarito était un petit hameau au bord du lac, un quai où arrivaient de petits bateaux chargés de marchandises. Au début, les gens venaient pour échanger du cacao, des bananes plantains ou du poisson. Puis certains sont restés, ont construit leurs maisons et ont formé la ville. Le transport côtier en petits bateaux, le cabotage, était le mode de vie. Le lac était l’autoroute et Palmarito était l’un de ses ports. C’est au milieu du XXe siècle que Palmarito est devenue une ville plus importante.
Arsenio Chourio Morante : Palmarito a toujours été un carrefour et un lieu de rencontre. Les piraguas [petits bateaux] apportaient des produits, mais aussi des nouvelles, de la musique et des gens. Cela signifiait que malgré sa petite taille, Palmarito était connectée. Plus tard, au XXe siècle, l’électricité, un dispensaire et l’école firent leur apparition.
Luisana Antúnez : L’histoire de Palmarito est façonnée par le lac. Le lac a nourri la ville, l’a reliée à d’autres endroits, mais il l’a également menacée d’inondations et de tempêtes. Malgré ces dangers, notre peuple n’a jamais abandonné cette terre. Au contraire, il s’y est accroché parce que ce territoire était plus qu’un simple sol, c’était une communauté avec ses propres traditions.
Chimbánguele et Gaita de tambora
Nereida González : La culture et la commune vont de pair. Elles sont comme des sœurs. Sans culture, il n’y a pas de commune.
Au cœur de notre culture afro-descendante à Sur del Lago se trouve le saint populaire San Benito. Nous, les membres de la communauté, sommes ses vasallos [vassaux], ses devotos [dévots], et l’ASOCHIPAL [Asociación Cultural Chimbánguele de Palmarito] est l’organisation qui supervise, guide et organise les festivités. À l’instar des porte-parole d’un conseil communal, ses dirigeants sont élus par le peuple et servent la communauté. Chaque année, nous les choisissons : tout le monde dans la ville peut participer.
Francisco Segundo Estrada Balza : Au fil du temps, nos ancêtres africains qui ont été amenés ici ont fondé des cumbes, de petites communautés d’autodéfense dans la région de Sur del Lago. C’est d’eux que nous avons appris à cultiver la variété de cacao « porcelaine », l’une des meilleures au monde. Ils nous ont également transmis leurs tambours et leurs toques [motifs rythmiques]. Mais surtout, nous avons hérité d’eux un esprit de résistance.
J’insiste toujours pour que l’on se souvienne de nos racines, c’est pourquoi je dis que nous ne devrions pas appeler notre musique dévotionnelle Chimbánguele ; le mot original est Imbánguele, qui remonte au peuple Imbangala d’Afrique.
L’Imbánguele est l’âme de Palmarito. Sans les tambours, il n’y a pas de San Benito, pas de protection, pas de fête, pas de peuple. Le cycle de l’Imbánguele commence fin octobre et se poursuit jusqu’au 7 janvier, date à laquelle la statue du saint est ramenée à l’église.
Luisana Antúnez : Si nous regardons nos traditions culturelles, l’organisation du Chimbánguele reflète celle de la commune. Nos ancêtres l’ont transmise de génération en génération avec des rôles clairement définis : le « majordome » (mayordomo), qui porte le saint ; les capitaines, qui mènent la procession ; le directeur de la fanfare, qui guide les musiciens ; et le capitaine de langue, qui préserve les litanies et les rituels pour faire entrer et sortir le saint de l’église.
Cette tradition nous a permis d’adopter plus facilement la commune, avec ses porte-parole, chacun ayant son rôle, mais toujours en considérant la communauté avant tout. Une commune sans identité est perdue, et pour nous, cette identité est la culture afro-descendante.
Ici, tout le monde participe au Chimbánguele : les anciens, les jeunes, les femmes, et même les enfants qui apprennent en observant et en imitant.
Leonardo Pirela : Le vasallo, le collectif autour de San Benito, choisit ses autorités chaque année en janvier : celles-ci comprennent le mayordomo, les capitanes, le directeur et l’abanderado [porte-drapeau]. Cette tradition vient de notre héritage africain, où la communauté avait ses anciens et ses chefs reconnus. À Palmarito, ce système a perduré. Il fait partie de notre organisation actuelle.
Francisco Segundo Estrada Balza : Si les femmes participent au Chimbánguele en tant que vasallos, elles ne jouent pas des instruments, ne portent pas le saint et ne portent pas le drapeau. Cependant, la Gaita de tambora, qui implique les femmes, fait également partie de notre héritage.
Luisana Antúnez : Les hommes jouent le Chimbánguele, mais nous, les femmes, avons notre propre voix dans les fêtes : les Gaitas de tambora. À travers les Gaitas, nous exprimons nos pensées, partageons des histoires, célébrons, plaisantons et dénonçons. Les Gaitas sont notre façon de participer à ces événements, de nous assurer que le saint nous entend aussi, d’être entendues par l’ensemble de la communauté.
Wilbida Andrade : J’ai commencé à chanter la Gaita quand j’avais douze ou treize ans. Plus tard, j’ai perdu la vue, mais le saint m’a protégée : je suis une vieille femme, mais ma voix est forte. San Benito est mon saint, mais il protège aussi ma communauté.
Nous organisons une veillée dans la nuit du 26 décembre jusqu’à l’aube du 27, en chantant et en jouant du tambour pour San Benito. Nous mêlons notre dévotion au saint à l’humour, à l’esprit et à la critique sociale, faisant de nos voix un élément central des festivités.
Yoglis Solarte : Le Chimbánguele n’est pas seulement de la musique, c’est une école de politique. Grâce au Chimbánguele, nous apprenons que personne ne peut porter seul le poids du saint, que le leadership est reconnu grâce au service rendu au peuple et que la joie peut être rebelle.
Le Chimbánguele nous a appris ce que signifie se gouverner soi-même.
Instruments et chants
Francisco Segundo Estrada Balza : Il existe une grande variété de tambours dans le Chimbánguele. Traditionnellement, il y en avait sept, mais ici, à Palmarito, nous en avons ajouté un huitième dans les années 1930. Chacun a sa propre voix : les trois requintas, qui sont des tambours « féminins » aux sons aigus, et les cinq tambours « masculins » aux voix plus graves, que nous appelons respectivement mayor, respondón, cantante, pujón et medio golpe. Ces tambours sont les premiers à lancer le rythme, mais ils parlent tous.
Je joue moi-même du cantante, du pujón et du medio golpe.
Omar Solarte : Les percussions ont leur rythme et leurs séquences. Nous chantons « Ajé, Ajé Benito Ajé » * et « Chocho eh, venga Chocho eh ». Nous chantons également le Misericordia golpe [battement de tambour] lors de catastrophes. La Misericordia vient demander miséricorde, accompagnant la procession religieuse à travers la ville ou partout où l’aide est nécessaire. La Misericordia a un double rôle a en tant qu’appel à la compassion et au souvenir.
Tous les golpes laissent place à l’improvisation. Les tambours donnent le rythme, les anciens chantent des versets et la flûte urumbo tisse sa mélodie, ajoutant de la texture. Chaque élément a une signification. Même le vêtement bleu de San Benito est significatif. C’est une affirmation de notre identité contre l’insistance de l’Église qui veut que, en tant que moine, il soit vêtu de brun. Pour nous, le bleu est la couleur de la mer et du ciel, et c’est pourquoi nous habillons San Benito en bleu.
Luisana Antúnez : Les chants sont sacrés. Ajé Benito est utilisé pour demander à la divinité la pluie et l’abondance. Misericordia est joué lorsque nous sommes confrontés à des difficultés, qui sont nombreuses en ces temps de blocus. D’autres chants maudissent les colonisateurs espagnols dans leur propre langue. C’est ainsi que nos traditions sont devenues une forme de résistance.
Leonardo Pirela : Dans les moments difficiles, San Benito ne reste pas dans la chapelle. Quand il y a des problèmes, nous le sortons. Pendant la pandémie, par exemple, nous avons emmené le saint sur le quai et nous avons prié. Il nous a protégés : nous n’avons eu aucun décès dû au Covid à Palmarito !
Plus récemment, lorsque les pluies menaçaient de détruire le pont de San Pedro, nous y avons emmené San Benito et avons chanté une Misericordia. La pluie s’est arrêtée. C’est ainsi que la foi, la musique et l’action communautaire se rejoignent.
Argenis Duarte : La fabrication des tambours est également un art, et chaque instrument a son propre secret. Nous ne coupons le bois de balsa qu’après avoir demandé la permission à Dieu, à la nature et à l’arbre lui-même. L’arbre doit être abattu pendant la lune décroissante, généralement le cinquième, sixième ou septième jour du cycle, car c’est à ce moment-là que le bois durera plus longtemps. Chaque tambour a sa propre peau, de chèvre ou de mouton, choisie pour le son qu’elle produit. Ce savoir nous a été transmis par nos aînés.
Photo : San Benito (Rome Arrieche)
La communauté se réunit
Francisco Segundo Estrada Balza : Les échanges entre les pueblos santos sont très importants pour nos communautés. Depuis plus de 300 ans, des délégations de Palmarito et Gibraltar rendaient visite une fois par an, accompagnés de leurs cortèges [saints et vasallos]. Autrefois, les tambours transportaient leurs instruments et chantaient le long des rives du lac pendant la nuit, traversant les rivières même lorsqu’elles étaient en crue.
Même aujourd’hui, alors que nous n’avons plus besoin de traverser les rivières à gué, ces échanges se poursuivent. Ils comprennent une série d’événements, notamment la rencontre des cortèges, des chants, des visites et des rituels tels que la pelea de bandera [lutte des drapeaux], au cours de laquelle les porte-drapeaux de Gibraltar et du Chimbánguele de Palmarito montrent leur habileté dans une lutte simulée jusqu’à ce que leurs drapeaux s’entrelacent trois fois.
Luisana Antúnez : Lorsque Gibraltar se rend à Palmarito le 31 octobre, jour de la Toussaint, nous préparons le repas et, après la procession, nous nous asseyons tous ensemble autour de la table.
Le 7 décembre, veille de l’Immaculée Conception, nous rendons la visite à Gibraltar. Nous partons d’ici à 22 heures et arrivons vers 2 heures du matin. Là-bas, toute la communauté nous attend pour nous accueillir et nous rendre la pareille pour l’accueil que nous leur avons réservé en octobre. Nous passons toute la journée à Gibraltar, puis nous rentrons dans la soirée.
En prévision de la visite, nous avons la tradition du pedigüeño [mendiant], où un groupe de villageois fait le tour des maisons avec une charrette pour demander des contributions telles que de la viande, des bananes plantains, du manioc, du rhum, tout ce que les familles peuvent donner. Chaque foyer apporte sa contribution, aussi modeste soit-elle, car la fête appartient à tous. Une fois la collecte terminée, toute la nourriture est apportée sur la place et cuite dans de grandes marmites pour préparer un ragoût communautaire. Le repas est partagé entre tous les habitants de Palmarito et les visiteurs. Les restes sont distribués aux familles les plus démunies.
C’est ainsi que s’exprime la solidarité : nous mangeons tous ensemble et personne n’est laissé de côté.
Nereida González : Célébrer le saint, chanter et partager un repas autour d’une même table, tout cela fait partie de notre identité.
Le Chimbánguele est une pratique vivante qui façonne nos vies. Récemment, en cette période de blocus, nous avons également renoué avec certaines traditions culinaires. Nous avons ravivé le feu de cuisson de nos ancêtres et nous préparons désormais de l’enyucado, un gâteau à base de manioc, de noix de coco et d’anis, ainsi que des arepas (galettes de maïs) à la banane plantain. Nous cuisinons également à nouveau avec du lait et de l’huile de coco, comme le faisaient nos grands-mères.
Il n’est peut-être pas surprenant que dans une ville appelée Palmarito, où les palmiers bordent les rives du lac, les gens cuisinent avec de la noix de coco. Pourtant, ces pratiques culinaires ancestrales avaient presque disparu. Nous ne célébrons pas le blocus, mais il est vrai que nous avons retrouvé certaines traditions depuis qu’il a commencé.
Yoglis Solarte : Notre culture est une culture de résistance. Les colonisateurs ont essayé de nous dépouiller de tout, mais nous avons conservé les tambours, notre saint et notre communauté. Ils n’ont pas réussi à nous briser.
La culture afro-descendante de Palmarito n’est pas seulement une question de mémoire, mais aussi d’organisation. Le Chimbánguele, la Gaita, les visites entre les pueblos santos, les repas collectifs et la fabrication de tambours : toutes ces pratiques relient la commune à son héritage africain. Ici, la culture est à la fois une identité et le germe du socialisme.
Chris Gilbert, Cira Pascual Marquina – 13 septembre 2025
NOTE :
- « Ajé » est un chant sacré dédié à San Benito dans les villes afro-descendantes du Sur del Lago. Les chercheurs font remonter ce mot aux traditions ouest-africaines, probablement yoruba, où ajé signifie pouvoir et capacité à donner la vie. À Palmarito, le chant est interprété collectivement avec les tambours Chimbánguele.
Source en anglais : https://venezuelanalysis.com/interviews/a-story-of-resistance-and-renewal-the-palmarito-afro-descendant-commune-part-i/ et https://venezuelanalysis.com/interviews/culture-and-resistance-the-palmarito-afro-descendant-commune-part-ii/
Traduction de l’anglais : Thierry Deronne
