La « visite » des animaux à la ville ne doit pas être interprétée comme une note colorée

11.04.2020 - Argentine - Gustavo Figueroa

Cet article est aussi disponible en: Espagnol

La « visite » des animaux à la ville ne doit pas être interprétée comme une note colorée
Nous traversons et vivons actuellement une dictature discursive, symbolique et philosophique où seul ce que la pensée occidentale voit est diffusé, en omettant systématiquement les observations du monde ancestral et préexistant. (Crédit image : Gustavo Figueroa)

Les nouvelles formes d’extractivisme qui menacent de confisquer jusqu’à la dernière goutte de la nature au nom de l’anthropocentrisme et la projection d’un éventuel film de fiction sur le développement technologique et le progrès occidental

Masques, distance sociale obligatoire, isolement, paranoïa et dénonciation publique. Les mains sales, la toux, la fièvre et la police qui bat les gamins la nuit. Violence domestique, féminicides, fermeture des frontières, pénurie d’eau et décès dus à la malnutrition. Quarantaine, chauves-souris, technologie 5G et guerre bactériologique. La Chine, la Russie et les États-Unis. Les fausses nouvelles, Netflix, les statistiques apocalyptiques et les animaux sauvages qui arrivent dans la ville. Le champ sémantique qui se construit autour du mot coronavirus (Covid 19) est vaste et interminable. Cependant, jamais les médias ou les leaders d’opinion mondiaux n’ont mis en avant la ou les perspectives et connaissances ancestrales, si nécessaires et si vitales dans ce contexte de contamination et de déséquilibre généralisé.

Introduction

Le texte que vous lirez ci-dessous est le résultat de la lecture et de l’articulation de trois aspects et domaines conceptuels bien différenciés :

a) les notes publiées durant ces journées par différents leaders d’opinion et références de pensée (Slavoj Zizek, Judith Butler, Byung-Chul Han, David Harvey et Alain Badiou) ;

b) le contexte sociopolitique actuel en Argentine et

c) l’approche de différents concepts de la pensée mapuche.

Kiñe | Un

Le rêve prémonitoire

En février, je me suis rendu à Mendoza. J’y ai mené et participé à différentes activités d’éducation interculturelle. Puis, de retour chez moi, à Neuquén, j’ai fait un rêve qui m’a ébranlé jusqu’à ces jours-ci où la quarantaine semble se poursuivre indéfiniment. Dans le rêve, j’étais (apparemment) sur le trottoir de ma maison, à l’extérieur, près d’un arbre et à côté d’une femme qui me parlait et me posait des questions. Je n’ai jamais pu voir le visage de cette femme mais j’entendais sa voix. Elle a commencé par me demander si la couleur de l’arbre était correcte (ou quelque chose comme ça). Je ne comprenais pas ce qu’elle voulait dire, je ne faisais que la regarder. Elle, une sorte d’aiguille à la main, a insisté à nouveau, touchant l’arbre avec cet objet. L’arbre a soudainement et mystérieusement changé de tonalité, passant d’un vert foncé de printemps à un vert blanchâtre plus opaque. J’ai eu l’impression d’être déconcerté, mais aussi d’être indigné. Pourquoi faisait-elle cela à l’arbre ? Elle m’a posé de nouveau la même question : « Est-ce que c’est bien comme ça ? » Mon incompréhension et mon rejet étaient vraiment déstabilisants. Je ne comprenais pas pourquoi elle faisait cela. Je ne lui ai jamais rien répondu, j’ai gardé le silence, offusqué. La séquence a été brève. Elle n’a duré que quelques secondes. Puis je me suis réveillé et j’ai passé quelques jours avec cette image déroutante dans ma tête. J’ai partagé ce rêve avec plusieurs Mapuches et mon environnement personnel. Dans une première lecture rapide, le rêve m’entraînait, ainsi que dans mon travail, dans le domaine visuel et photographique ; je fais référence à l’implication que l’utilisation de dispositifs technologiques signifie, à l’heure actuelle, en relation avec l’exploitation minière et extractive qui soumet sans distinction le territoire et l’eau comme les principales victimes. D’après la pensée ancestrale du peuple mapuche, cette soumission est bien sûr un sacrilège. Puis, à la suite d’une lecture plus approfondie, j’ai compris que l’image était une vision d’un futur décourageant et peu prometteur, où les arbres ne seront plus des arbres, mais plutôt une sorte d’hologramme projeté dans des espaces publics (et privés), constituant ainsi un possible scénario virtuel et fictif de nature parfaitement manipulée et adaptable. La nature, en tant qu’espace symbolique et spirituel, deviendra finalement une mise en scène, une illusion, un monument à la mort, sans terre, sans odeur, sans air.

De la même manière que les sociétés post-modernes parviennent à éviter tout obstacle qui les empêcherait de polluer les rivières et de raser les arbres au nom des monocultures et de toutes les formes d’activités extractives actuelles, dans un avenir proche, pas très lointain, les nouvelles technologies ne représenteront pas seulement une évolution concrète en termes de contrôle (numérique) et de développement des armes, mais ils signifieront aussi une nouvelle façon de supplanter la nature par des espaces apparemment sans défense, comme on peut le voir dans le célèbre Paseo de la Costa dans la ville de Neuquén, où toutes les formes de vie sauvage ont été réduites à leur expression minimale, affectant la vitalité du fleuve Limay ou de la fausse plage de Buenos Aires, qui manque d’eau de mer. Un autre bon exemple, et pour conclure ce premier chapitre et l’interprétation de mon rêve, est « l’inauguration » de puits d’eau proposés et offerts par différents dirigeants politiques (dont le multimillionnaire Marcelo Tinelli) pour « com-battre » la situation dans laquelle sont « submergées » les familles Wichi qui meurent de faim et de soif dans le nord du pays.

Les rêves prémonitoires des Mapuches annoncent précisément ce à quoi nous devons prêter attention sur le territoire que nous habitons. Ils annoncent également, de manière globale, ce qui est en danger. Dans ce dernier cas, il est évident que ce qui est en danger, c’est l’identité ancestrale même et le rôle de la nature dans la vie et la construction du monde. En assumant la responsabilité de notre identité et de nos connaissances ancestrales, nous assumons également (en parallèle) la responsabilité du territoire et de tous les éléments (rivières, lacs, collines, volcans, forêts) qui le composent. Nous sommes, en définitive, dans une lecture transcendante et poétique, les gardiens-défenseurs de la nature.

Epu | Deux

La représentation spirituelle de l’eau et les mécanismes constants de contrôle et de dépossession des Etats-nations sur cet élément

Pour commencer ce chapitre, je voudrais faire le point sur la situation des familles Wichi dans le nord du pays. À cette fin, j’aborderai, à titre d’exemple, un mécanisme de dépossession et d’extorsion qui a été (et continue d’être) historiquement pratiqué sur les familles mapuches du sud du pays. Il me faut citer ces exemples que j’ai déjà mentionnés dans d’autres articles, car je comprends que la pandémie de coronavirus est toujours pensée dans le cadre de différents scénarios urbains, en ignorant, en méconnaissant et en évitant la caractérisation de ce qui se passe dans les zones rurales, où l’eau potable et les aliments essentiels à la vie sont présentés presque comme des éléments surréalistes et inhospitaliers. Comme dans le film « Mad Max » de George Miller, trouver un peu d’eau douce et un légume s’avère être un assaut contre la réalité, une recherche vitale et inlassable qui peut souvent périr dans les rêves attrapés dans l’insécurité.

L’eau est l’une des premières victimes de la fracturation hydraulique (« fracking ») de la mal nommée « Patagonie argentine ». Les formes d’oppression sont diverses. Je développerai plus particulièrement deux cas assez récurrents sur le territoire. D’une part, la fracturation hydraulique contamine rapidement les aquifères d’eau douce, provoquant la maladie et la mort d’animaux (agneaux et chèvres) appartenant aux communautés mapuches, sans parler des habitants de ces mêmes communautés (voir Cristina Lincopan), qui en sont les principales victimes, doublement touchées, d’abord sur le plan économique, puis sur le plan sanitaire. D’autre part, la fracture hydraulique provoque la formation de fissures dans les plaques terrestres, ce qui entraîne la dilution des aquifères d’eau dans ces fissures. Lorsqu’un aquifère est perdu dans ces labyrinthes du sous-sol, il n’émerge plus jamais. Dans ce dernier cas, les municipalités et les intendances des différentes villes suggèrent, face à ces scénarios qu’elles cautionnent elles-mêmes, deux « possibilités ». La première est que les familles touchées déménagent, ce qui se produit assez fréquemment et de façon scandaleuse, modifiant non seulement l’équilibre familial, mais aussi l’ordre culturel et symbolique (ce que je développerai dans le paragraphe suivant). Deuxièmement, la proposition est que la municipalité elle-même fournisse de l’eau aux communautés, provoquant dans cet exercice extorsion et dépendance perpétuelle.

Comme on le sait, les communautés et les familles mapuches n’abandonneraient jamais volontairement les terres où sont nés leurs grands-parents. « Là où l’on naît, on doit aussi mourir. C’est une loi pour les Mapuches », a déclaré Matías Catrileo dans une interview réalisée en 2007, avant qu’il ne soit tué par la police chilienne. C’est dans ce contexte que les maires et les hommes d’affaires ont décidé de proposer de l’eau en échange que les familles et les communautés mapuches vivant à Vaca Muerta (par exemple) laissent passer une série de camions pour installer de nouvelles bouches de puits sur leurs territoires. Ce mécanisme d’usure et d’extorsion est constant et méthodique. En ce sens, il faut comprendre que ces familles vivent loin des villes et qu’elles dépendent exclusivement de l’eau pour leur propre consommation, ainsi que pour subvenir aux besoins de leurs animaux, qui sont en fin de compte la source de leur économie.

Sans eau, il n’y a pas de vie. Sans eau, il n’y a pas d’animaux. Sans eau, il n’y a pas d’échange économique. Sans eau, il ne peut y avoir de liens spirituels, puisque la possibilité pour les gens d’être reconnaissants et de communiquer avec la population locale est annulée. Comment ne pas remercier l’eau pour tous les cycles de vie qu’elle produit ? Qui allons-nous remercier lorsque l’eau ne sera plus là ? Pourquoi est-il si difficile de comprendre, même dans ce contexte de pandémie mondiale progressive, que sans eau il n’y a pas de vie ? C’est une chose que, bien sûr, la philosophie occidentale et ses leaders d’opinion sont incapables de voir, et incapables de considérer toujours l’eau comme un bien commun ou une ressource naturelle. Et dans le cadre de leurs paramètres, l’eau peut être épuisée, polluée, éteinte ou utilisée sans discernement au nom de l’humanité et de son progrès. Pensons à ce même raisonnement en termes de tous les éléments de la nature, y compris les animaux qui, de nos jours, apparaissent sur les écrans des téléphones portables. Des animaux qui sont contemplés comme s’ils étaient des êtres étranges qui apparaissent « mystérieusement » dans les grandes villes du monde pendant le confinement de l’homme !

Dans cet exercice de réflexion, pensons aussi aux forêts et aux bois au milieu du grand commerce de la monoculture de soja argentine et du commerce de la forêt de pins implantée au Chili qui s’est tout accaparé. Pensons aux lacs du sud du pays en relation avec l’activité touristique, les sports d’hiver et la prétention des ambitieux propriétaires terriens (voir Joe Lewis). Et revenons, maintenant oui, à penser aux frères et sœurs Wichis qui doivent passer par ces moments de déséquilibre généralisé sans pouvoir accéder au droit à l’eau, dépendant de l’assistance misérable d’un État-nation et du pouvoir de l’entreprise qui leur offre un puits d’eau, alors que ce qu’ils doivent à ce peuple ancestral, c’est le droit d’habiter un territoire, de faire partie d’un territoire.

La dépendance vis-à-vis de l’État est étroitement liée à la dépossession territoriale, à l’histoire du colonialisme en Amérique et aux nouvelles formes d’extractivisme. Les États-nations se sont non seulement emparés des territoires, mais cherchent également à contrôler les affluents de l’eau et à déterminer où, comment et quand les peuples ancestraux – qui ont habité tout Abya Yala depuis des milliers d’années en étant libres – doivent les utiliser.

Küla | Trois

La présence des animaux dans les villes

À la fin de l’année dernière, j’ai publié une enquête (voir « Fracking, tremblements de terre et rivières polluées ») que j’ai menée avec une équipe de documentation. Dans ce travail, nous avons rendu visible la situation dont souffre la population de Sauzal Bonito, une petite contrée située à 48 km de la ville d’Añelo, berceau de l’extraction du gaz et de la mise en œuvre de la fracturation hydraulique dans la province de Neuquén. Lorsque nous sommes arrivés en ville, nous sommes arrivés avec l’équipe interpellée par les récits des tremblements de terre atypiques que subissait l’endroit et les fractures qui en résultaient et qui fissuraient les murs des maisons. Cependant, nous avons rapidement découvert que le problème ne se limitait pas à ces fissures, mais s’étendait à l’eau qui était systématiquement contaminée, touchant même les travailleurs qui étaient harcelés, menacés et extorqués pour ne pas dénoncer la misérable dépendance à laquelle ils étaient soumis. L’histoire et les mécanismes d’extorsion ont été répétés.

Au cours de ce même voyage, nous avons rencontré un pompier et enseignant qui se reconnaît comme un Mapuche. Il nous a mis en garde contre un événement dont il avait été témoin autour des oiseaux caractéristiques qui pullulent dans la chaîne de montagnes : les bandurrias. Il nous a raconté que lorsqu’il est revenu d’un incendie, il a vu plusieurs bandurrias perchés sur les câbles électriques. « Les bandurrias ne se posent jamais sur les fils électriques ! », dit-il avec conviction. Et c’est vrai ! On voit toujours ces oiseaux à long bec voler dans le ciel ou marcher sur le sol, mais ils ne se posent jamais sur les fils. Ils nous mettaient en garde contre quelque chose. Ils se protégeaient eux-mêmes de quelque chose. Ils annonçaient l’arrivée de fortes tempêtes, ce qui s’est finalement produit.

Aujourd’hui, suite aux conséquences du confinement et de la pandémie généralisée de coronavirus, l’« apparition » d’animaux sauvages dans les villes du monde a été mentionnée par différents médias et réseaux sociaux. Cette annonce a été faite sur le ton de l’anecdote, donnant à voir un côté apparemment amical et sympathique de la pandémie, présentant brièvement l’apparition de ces animaux dans la ville comme une note colorée. Dans ce contexte, au printemps dernier dans la région, l’apparition de pumas, renards et condors dans différentes villes de Río Negro et Neuquén a été de notoriété publique, et l’on dénonçait d’une part le manque d’eau (et donc de nourriture) et d’autre part la contamination produite par l’industrie extractive. Dans ce sens, je voudrais exposer trois mythes spécifiques qui sont constamment transmis et publiés par les médias en Argentine.

Tout d’abord, je voudrais indiquer que la présence d’animaux dans la ville, pour tout ce qui a été expliqué ci-dessus, ne signifie pas pour les peuples ancestraux une note colorée ou un fait anecdotique, mais qu’ils font plutôt partie des éléments de base pour comprendre et pratiquer les connaissances ancestrales millénaires ; ils représentent la communion et la communication entre les gens et l’environnement où nous nous déplaçons (y compris les villes). Tout comme le ciel nuageux nous annonce l’arrivée de nouvelles pluies, les animaux, chacun sur leur territoire, nous annoncent et nous révèlent des vérités incontournables.

Deuxièmement, je voudrais indiquer que les animaux non seulement occupent une place qu’ils ont toujours occupée historiquement, mais qu’ils sont également contraints d’élargir leurs espaces de circulation parce que les secteurs dans lesquels ils doivent se réfugier de manière forcée (déplacés par la présence humaine) ne sont plus fournisseurs d’eau douce.

Par conséquent et troisièmement, il est nécessaire de préciser que les villes constituent également des territoires sacrés. Buenos Aires appartient au pays Mapuche tout comme la ville de Neuquén fait partie de la nation Mapuche. Elles sont toutes deux des lieux sacrés, modifiés et sur lesquels on est beaucoup intervenu, mais des espaces sacrés quoi qu’il en soit.

Lorsque les éléments naturels sont endommagés, détruits et/ou contaminés, c’est notre vie spirituelle qui est affectée, déséquilibrée, ce que la pensée occidentale post-moderne non seulement n’analyse pas, mais n’est même pas capable de mentionner. Sans vie spirituelle, l’identité est affectée. Nous sommes malades, comme l’eau de la rivière qui périt contaminée. Nous sommes, en termes métaphoriques, un poisson pris au piège dans un sac en nylon ; avec la même difficulté, nous nous déplaçons dans la ville. Cependant, nous continuons à être che (peuple) ; nous continuons à porter notre identité mapuche ; une identité mapuche qui doit être responsable et sévère lorsqu’il s’agit de prouver et de dénoncer ces observations que l’homme blanc n’envisage même pas.

Le philosophe coréen Chul Han, dans son dernier article L’urgence virale et le monde de demain, insiste sur l’idée que « c’est nous, les gens doués de raison, qui devons repenser et restreindre radicalement le capitalisme destructeur ». Alors que dans Le coronavirus est un coup pour tuer le capitalisme à la Kill Bill…, Slavoj Zizek (Slovénie) souligne :

« Peut-être qu’un autre virus idéologique, bien plus bénéfique, se propagera et, espérons-le, nous infectera : le virus de la réflexion sur une société alternative, une société au-delà de l’État-nation, une société qui actualise ses formes de solidarité et de coopération mondiales. »

Il semble que pour Zizek, comme pour Chul Han, il faille inventer ou réinventer une nouvelle société, guidé bien sûr par l’inventivité de la raison et de la pensée occidentales, comme si les milliers d’années durant lesquelles les peuples ancestraux ont observé le monde ne servaient pas à reconnaître la tendresse et les liens de communion qui nous constituent en tant que peuple par rapport aux autres êtres de la nature.

Meli | Quatre

Santé et médecine ancienne

Il y a quelques mois, avant de partir pour le Mexique, un ami m’a laissé un sac avec des feuilles d’eucalyptus aromatiques. Ces feuilles, contrairement aux feuilles communes (mieux connues), sont arrondies et ont une couleur vert clair opaque. Alors que je suis en train de conclure cet article, la vapeur de ces feuilles immergées dans l’eau chaude se répand dans toute la maison ; cette vapeur va directement dans mes poumons. Comme beaucoup le savent, la vapeur de feuilles d’eucalyptus est anticongestive, antibactérienne et anti-inflammatoire pour les bronches et les poumons, ce qui, dans la situation actuelle, est très bénéfique et opportun. En suivant le fil de cette histoire, la question qui se pose est de savoir combien de personnes, qu’elles traversent ou non la première phase de la pandémie, envisagent ce traitement ? Combien d’entre elles oseront présenter cette plante comme une plante médicinale ? Et s’il est vrai que le coronavirus fait partie d’une guerre bactériologique entre la Chine et les États-Unis, combien d’artifices devront-ils inventer avant de trouver un remède ? Comment les grandes entreprises pharmaceutiques profiteront-elles de ce remède ? Jusqu’où ce remède nous éloignera-t-il de la médecine ancestrale et millénaire, aussi plausible et généreuse qu’une feuille d’eucalyptus ?

La feuille d’eucalyptus peut être prise en infusion ou bouillie dans l’eau pour produire de la vapeur à l’intérieur de la maison. Photo Gustavo Figueroa

Dans son article Le capitalisme a ses limites, Judith Butler (USA), en référence à la santé publique et au rôle de l’État aux États-Unis, déclare que :

« Les nouvelles projections qui font de Biden le grand favori sont dévastatrices en ces temps difficiles, précisément parce que Sanders et Warren ont défendu « Medicare for All », un programme de santé publique complet qui garantirait des soins de santé de base pour tout le monde dans le pays. Un tel programme mettrait fin aux compagnies d’assurance privées, lancées par le marché, qui abandonnent régulièrement les malades, exigent des frais qui sont littéralement inabordables et perpétuent une hiérarchie brutale entre les assurés, les non-assurés et les non-assurables. »

Une fois de plus, nous voyons comment la médecine, en termes officiels, communicationnels et discursifs, n’est débattue qu’entre la dépendance avide des entreprises privées et la bureaucratie infatigable des États-nations, comme si aux États-Unis il n’y avait pas de peuples ancestraux et une médecine traditionnelle légitime et respectable. Il semble que pour cet intellectuel (assez bien accepté et respecté) aux États-Unis, il n’existe pas d’autres nations, comme la nation Lakota où, en ce moment, des dizaines de personnes de ce peuple (ainsi que des Américains) ont recours à la sauge blanche et au cèdre pour ioniser l’environnement ; un environnement qui est menacé, comme en Chine, par la présence de la technologie 5G, technologie qui impose une fréquence néfaste pour les défenses des êtres vivants. Et je ne veux pas dire par là que, dans des situations extrêmes, les médecins qui soignent les malades à New York doivent allumer de l’encens pour voir si un octogénaire peut se remettre de ses maux. Je parle de la problématisation d’un système culturel, économique et philosophique complet ; un système qui est chargé, par différentes voies, d’altérer l’harmonie de la vie : en commençant par l’adultération des aliments par des substances agro-toxiques, en passant par la contamination de l’eau que nous buvons et de l’air que nous respirons comme conséquence de l’activité extractive, jusqu’aux labyrinthes de la dépendance bureaucratique qui nous empêchent de choisir le mode de vie que nous voulons développer dans notre esprit et avec notre famille.

En ce sens, Alain Badiou (France), dans son récent article Sur la situation épidémique indique :

« Nous savons depuis longtemps qu’en cas de guerre entre pays, l’État doit imposer non seulement aux masses populaires mais aussi à la bourgeoisie, des restrictions importantes pour sauver le capitalisme local. Les industries sont presque nationalisées au profit d’une production débridée d’armements, mais qui ne produit pas d’excédent monétaire à ce moment-là. Un grand nombre de bourgeois sont mobilisés comme fonctionnaires et exposés à la mort. Les scientifiques cherchent, jour et nuit, à inventer de nouvelles armes. Un bon nombre d’intellectuels et d’artistes sont nécessaires pour alimenter la propagande nationale, etc. »

La médecine ancestrale des peuples réside dans la terre ; sans terre, il n’y a pas de lawen (plantes médicinales) ; sans lawen, il n’y a pas d’autonomie pour se soigner et se préserver sans la dépendance aux produits pharmaceutiques et à la fourniture de remèdes des États-nations, qui finissent tôt ou tard par nous utiliser comme chair à canon ou comme souris de laboratoire.

À ce point critique et transitoire où nous nous trouvons, il y a deux voies à suivre, qui sont dissemblables l’une de l’autre : nous avons devant nous la réinvention du capitalisme sauvage, thésauriseur et insensible et/ou le retour au passé en quête d’autonomie et des connaissances ancestrales des peuples.

Kechu | Cinq

La guerre est symbolique : penser à la dimension surréaliste de l’autonomie en temps d’isolement néolibéral est la stratégie

David Harvey (Angleterre) dans Anti-Capitalist Policy in the Time of COVID 19 décrit, en ce qui concerne le déclin de l’économie, que :

« Dans la mesure où le consumérisme contemporain devenait excessif, il frisait ce que Marx décrivait comme « la surconsommation et la consommation démente, ce qui signifie à son tour (à la limite) du monstrueux et du bizarre, la ruine » de tout le système. L’imprudence de cette surconsommation a joué un rôle majeur dans la dégradation de l’environnement. L’annulation des vols aériens et les restrictions radicales en matière de transport et de circulation ont des conséquences positives sur les émissions de gaz à effet de serre. La qualité de l’air s’est beaucoup améliorée à Wuhan, comme dans de nombreuses villes américaines. Les sites d’écotourisme auront le temps de se remettre de tant d’empreintes. Les cygnes sont retournés dans les canaux de Venise. »

Un légume (de ces dimensions) récolté dans la cour d’une maison du quartier s’avère être une trouvaille presque inattendue et inhospitalière. Je parle de la dimension surréaliste actuelle de l’autonomie qui semble tangible, bien qu’indéfinie et étroite. Photo Gustavo Figueroa

La guerre est symbolique entre les éléments de pouvoir de la pensée occidentale et les éléments de pouvoir des peuples ancestraux. Pour le monde occidental blanc, les églises, les banques, les écoles, les hôpitaux et les postes de police sont des espaces de pouvoir irréductibles, dignes d’être mentionnés dans tous les portails d’information. Pour les sociétés occidentales blanches, un fourgon RAM est un élément de pouvoir, tout comme les tourelles de pétrole dispersées sur la plate-forme de Vaca Muerta. Pour l’homme blanc, un revolver est aussi puissant que les bâtiments de Puerto Madero, un hôtel cinq étoiles à San Martín de los Andes ou un hélicoptère militaire survolant la périphérie de la ville de Rosario. En revanche, pour nous, les peuples ancestraux du monde, l’eau est un élément de puissance aussi important et essentiel à la vie que la présence d’un volcan. Nous respectons la présence d’un renard dans la warria (ville), tout comme nous respectons le bruit des vagues d’un lac qui se heurtent à la rive d’une forêt de pewenese par une journée venteuse. Pour nous, les peuples ancestraux, la présence d’un choyke (autruche) est digne d’être remarquée et de respect, et nous trouvons également émouvant de voir un condor planer au-dessus de nos têtes.

Dans ce contexte de quarantaine, imaginer pouvoir accéder à un terrain (aussi petit soit-il) pour en extraire une nourriture saine et exquise représente une scène digne d’être représentée, bien qu’elle soit aussi, d’une certaine manière, pour un groupe important de la société (dans laquelle je me trouve), une scène particulièrement lointaine. Il est urgent de se demander comment la vitalité des aliments, ce qui est maintenant connu commercialement comme le marché international des aliments biologiques, est seulement à la portée d’un minuscule secteur de la population, faisant de ces aliments sains et exquis des produits de première qualité pour une consommation régulière et sporadique. L’autonomie des personnes réside dans le droit de choisir et de décider quoi manger, comment et quand manger.

Kayu | Six

Réinventer notre propre identité et le territoire que nous habitons

« Le virus ne peut pas remplacer la raison », dit Chul Han, en référence au fait que s’il existe un processus révolutionnaire à l’heure actuelle, il ne peut pas être attribué à la pandémie de coronavirus. En ce sens, Han a raison. Le tournant peut résider dans le fait qu’en Amérique latine, contrairement à l’Europe, à la Chine et aux États-Unis, un processus révolutionnaire doit nécessairement être pensé dans le cadre d’un processus d’émancipation. Ceci étant admis, nous comprendrons également qu’un processus d’émancipation ne pourra jamais avoir lieu à Abya Yala (Amérique), forgé et émergeant de la pensée de l’homme blanc occidental, aussi révolutionnaire soit-elle.

À Neuquén et Río Negro, contrairement à d’autres provinces du pays (comme Buenos Aires), les chefs des partis de gauche, ainsi que les membres de ces partis eux-mêmes, sont des Mapuches. Le fait qu’ils ne peuvent ou ne veulent pas le reconnaître en public ou dans leur vie privée ne doit pas être interprété comme un acte héroïque ou glorieux, ni être valorisé comme un fait mineur ou sans importance. Il s’agit plutôt d’un acte triste et regrettable, où le droit de préexister et d’habiter le territoire familial est cédé à l’État-nation argentin, aux patrons et au pouvoir capitaliste que ces organisations prétendent affronter.

C’est le droit à la préexistence, au territoire et à l’eau qui sont en danger, qui doit être défendu ; dans la défense et la garde de ces éléments émerge notre existence. Sans cet ordre primordial et fondateur, notre pensée rationnelle, se comprenant comme faisant partie des nations assujetties, ne vaut pas grand-chose.

En tant que Mapuche dans la ville, nous revendiquons l’autonomie des peuples, nous revendiquons la défense des éléments naturels contre les avancées des nouvelles formes d’extractivisme, nous revendiquons le savoir et la médecine ancestrale. Nous prétendons aussi vivre avec nos rêves et apprendre chaque jour à lire la littérature présente dans la nature.

Les animaux ne « progressent » pas, « ni ne gagnent du terrain » comme le décrivent plusieurs communicateurs sur un ton humoristique. Il ne s’agit pas non plus de la « situation B » de la pandémie. Les animaux retournent sur un territoire où historiquement, ils évoluaient déjà. Nous, en tant que che (peuple), avec une identité ancestrale millénaire, devrons également sortir de cet isolement produit par les États-nations (envahisseurs) pour transiter à nouveau sur le territoire, porteurs du savoir et de la sagesse ancestrale que nous n’aurions jamais dû abandonner.

 

Traduction de l’espagnol, Claudie Baudoin

Catégories: Amérique du Sud, Opinion, Peuples originaires
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