Nous avons interviewé Lama Michel Rinpoche au Centre de méditation et de guérison d’Albagnano, situé au-dessus de Verbania, sur les rives du lac Majeur, en Italie. Lama Michel Rinpoche, né en 1981 à São Paulo, au Brésil, est un maître bouddhiste et un guide spirituel dans plusieurs centres bouddhistes à travers le monde. L’intégralité de l’interview est publiée dans Pressenza en quatre parties, à commencer par celle-ci.

Pressenza : L’objectif principal de Pressenza est d’offrir de l’espoir en ces temps difficiles, mais aussi de faire entendre sa voix. Comment concilier ces deux aspects ?

Lama Michel Rinpoche : Il est important de communiquer la lumière et non de pointer du doigt l’obscurité. Je crois qu’il est toujours essentiel d’établir un diagnostic précis, et donc de voir où réside l’obscurité, mais ensuite, l’énergie doit être orientée vers la lumière, vers la médecine. Une fois la maladie identifiée et diagnostiquée, il est inutile de continuer à la pointer du doigt ; elle ne guérit pas ainsi. La guérison passe par l’application de la médecine, et c’est pourquoi, à mon avis, la dénonciation est importante pour sensibiliser à la maladie.

Mais l’un des problèmes que je constate aujourd’hui est le manque de confiance en la médecine. Il y a un manque de foi en l’espoir, un manque d’espoir partagé. Il s’agit de promouvoir un récit, diffusable le plus largement possible, sur la possibilité de la paix, de l’harmonie, des droits humains, etc.

Pressenza : Paix intérieure/paix mondiale. Les événements internationaux (mais aussi locaux) tendent à bafouer les règles de la coexistence pacifique entre les peuples et les individus. Minorités, les personnes migrantes, les personnes considérées comme étrangères, ceux qui sont « différents de moi » sont marginalisés ou opprimés. Les points de vue divergents sont ridiculisés, niés, voire interdits. Comment construire des ponts quand des murs s’élèvent partout ?

Lama Michel Rinpoche : Il existe en nous des aspects humains fondamentaux. On les retrouve presque partout. L’un d’eux est que la grande majorité d’entre nous sommes quelque peu malsains, obsédés par la satisfaction personnelle, où le « je » et le « mien » priment sur tout. Un des objectifs essentiels à atteindre est de comprendre que, d’un point de vue purement égoïste, il est préférable d’être altruiste. Si le collectif, l’ensemble, ne va pas bien, je ne vais pas bien non plus, car j’en fais partie. C’est un point de départ.

Lorsqu’on traverse une période de grande souffrance collective, c’est un peu comme si, par exemple, en allant chez le médecin, je rencontrais dans la salle d’attente une autre personne atteinte de la même maladie. Je me reconnais en l’autre. Et lorsque je me reconnais en l’autre, je ressens naturellement de l’empathie. Cela engendre naturellement un désir d’unité. Nous vivons un moment historique où nous sortons d’une grande souffrance collective. Nous avons traversé la Première et la Seconde Guerre mondiale, qui furent les dernières grandes périodes de souffrance collective intense et partagée. Et lorsqu’on traverse une telle période, cela crée l’unité, car je souffre, vous souffrez de la même manière, et cela engendre l’empathie. C’est un point essentiel.

Un autre point important est que nous, en tant qu’êtres humains, sommes moins capables d’accepter la violence et la souffrance chez autrui lorsque nous nous reconnaissons en eux. Plus je me reconnais en vous, moins je peux accepter la violence et la souffrance que vous subissez. Ainsi, plus vous me ressemblez, plus vous êtes de ma famille, de ma religion, plus vous êtes semblables à moi, plus je me reconnais en vous, plus je chercherai à vous protéger et plus je serai empathique envers vous. Historiquement, individuellement et collectivement, nous avons toujours justifié la violence en créant une séparation et en instaurant une attitude de supériorité. Car si vous êtes différent de moi, et donc si je ne vous ressemble pas, je peux être violent envers vous. Il suffit de considérer ce discours : « Ce sont des animaux, je suis ceci, je suis cela. »

Ce sont les mêmes discours que l’on retrouve sous Hitler. Avant son arrivée au pouvoir, en Allemagne et dans d’autres pays, on commençait déjà à présenter les Juifs comme différents, inférieurs, ce qui a progressivement construit un récit nous plaçant au-dessus d’eux. C’est ce même récit que nous, humains, avons développé en tant que société envers les animaux, justifiant ainsi des violences absurdes à leur encontre – vaches, poulets, cochons, etc.

Nous avons donc ces deux principes : d’une part, je souhaite mon propre bonheur et mon bien-être, et lorsque je n’ai rien en commun avec les autres, je me concentre toujours sur moi-même. D’autre part, pour justifier la violence envers autrui, je dois me percevoir comme différent. Alors, que se passe-t-il ?

Après la Seconde Guerre mondiale, nous partagions de nombreuses souffrances. Dans certains cas, une grande coopération s’est instaurée, menant à la création des Nations Unies. Nous nous sommes engagés à ne plus répéter ces erreurs, mais à investir nos efforts dans les droits humains et à partager notre réalité. Nous étions heureux, car nous sortions d’une période sans précédent de notre histoire récente, disons des 5 000 ou 10 000 dernières années, l’ère que nous connaissons aujourd’hui.

Il suffit de considérer que, jusqu’à récemment, les pays – et nous parlons ici de l’Empire ottoman et de l’Empire romain – consacraient toujours environ 50 % de leur budget à l’armée. J’ai lu récemment que dans les années 1940, ce pourcentage atteignait 90 % en Allemagne, en Angleterre et en France. Il y a eu des années où 90 % de la richesse d’un pays était investie dans les dépenses militaires. Cela fait partie de notre histoire depuis des millénaires. On dit que dans la Rome antique, les dépenses militaires atteignaient jusqu’à 80 %.

Nous avons récemment atteint un stade où la confiance s’est instaurée, garantissant qu’aucun pays n’en envahirait jamais un autre, ce qui a engendré un sentiment de sécurité. Il en résulte des dépenses militaires moyennes inférieures à 7 % du PIB. C’est la première fois depuis très longtemps que de nombreux pays, y compris européens, investissent davantage dans la santé que dans leurs armées. Ce changement découle d’un sentiment de sécurité et de bien-être.

Malheureusement, lorsque le bien-être se prolonge, je commence à oublier les points communs. Nous ne sommes plus égaux ; nous sommes en compétition pour les ressources, le pouvoir, etc. Nous passons donc d’une situation difficile où nous sommes tous solidaires et coopérons pour nous en sortir, à une situation de compétition. Ce phénomène se produit entre trois ou quatre personnes, du micro au macro. Ce que nous observons au niveau macro est identique à ce que nous observons au niveau micro. La psychologie sous-jacente est la même.

Nous vivons donc actuellement une période où nous avons oublié la souffrance, les conflits et leur poids. De tout temps, l’humanité a une mémoire très courte ; elle peine à tirer les leçons du passé. À court terme, certes, mais au bout d’un moment, cela s’estompe.

Nous avons donc vécu une période de grande prospérité. Ma génération n’a jamais envisagé la possibilité d’une guerre en Europe. Elle n’a jamais envisagé la possibilité qu’un pays en attaque un autre, ni que les droits humains soient bafoués par nos gouvernements. La situation a changé ces dernières années et continue d’évoluer. Selon moi, ce changement repose sur une dynamique où la coopération disparaît, car notre problème commun n’existe plus, et où nous nous mettons à rivaliser.

L’un des problèmes est que ce qui se passe au niveau macro influence également le niveau micro, et inversement. Alors, quelle est la nouvelle méthode pour justifier la violence ? Elle crée des divisions. Elle instaure une relation de supériorité ou d’infériorité. Et quel est l’un des meilleurs moyens de surmonter ces difficultés ? Le dialogue. Car lorsqu’un véritable dialogue s’instaure, nous avons des points de vue différents, mais en nous écoutant et en partageant nos expériences, nous trouvons un terrain d’entente. Et, peut-être, nous parvenons à une autre solution. Le dialogue est un élément fondamental de la démocratie.

Nous vivons à une époque où le dialogue se fait de plus en plus rare. Pourquoi ? Il n’y a pas une seule raison, mais voici ce qui me semble plausible : chacun perçoit la réalité à travers ses propres récits, ses propres histoires. Certains sont hérités, d’autres sont de notre propre création ; autrement dit, chacun de nous appréhende inévitablement le monde à travers son propre filtre. Ce filtre inclut notamment les histoires héritées. Nous avons tous notre propre vision du monde.

Ce qui se passe, c’est que nous ne cherchons pas la vérité dans notre récit ; nous cherchons la cohérence avec nos sentiments. Or, comment puis-je affirmer que mon propre récit est correct ? Parce que nous sommes tous sujets à une erreur de perception fondamentale. Nous vivons dans une réalité subjective, car nous percevons le monde à travers le filtre de notre propre subjectivité. Mais cette réalité subjective nous apparaît, et nous essayons de la renforcer comme si elle était objective.

Alors, que se passe-t-il ? Je trouve cette pièce magnifique. Que vais-je dire ? Je vais vous demander : « Mais à quoi ressemble cette pièce ? » Et vous me répondez : « Elle est magnifique, vous voyez ? » C’est objectif, puisque l’autre personne le pense aussi. Je demande à trois autres personnes, et elles disent toutes : « Oui, la pièce est magnifique. » Alors, quelle est ma conclusion ? Tout le monde trouve cette pièce magnifique, puisque tous ceux qui m’entourent ont dit oui. Et c’est là que réside le danger de toujours être entouré de gens qui pensent comme nous. Car plus je suis entouré de gens qui pensent comme moi, plus je finis par percevoir ma vision subjective comme si elle était objective.

Qu’est-ce qui a changé récemment ? Notre façon de communiquer. Avec l’arrivée des réseaux sociaux, un algorithme a vu le jour, non pas pour cette raison à mon avis, mais avec cette conséquence. Il a été créé simplement pour inciter les gens à passer toujours plus de temps sur les réseaux sociaux. Sur quoi se base cet algorithme ? Il me montre des choses que j’aime, des choses qui me ressemblent. D’un point de vue naïf, quelqu’un dit : « J’aime les voitures rouges », et on lui montre des voitures rouges. « J’aime les singes qui sautent », et on lui montre des singes qui sautent. Où est le problème ? Je vais sur les réseaux sociaux et ce que je vois, c’est le monde. Ce qui m’apparaît, c’est ce que les gens pensent. De même, si je vous demande : « Que pensez-vous de cette table ? » et que tout le monde répond : « C’est une petite table », je pense que le monde entier pense que la table est petite. C’est la réalité objective.

Que s’est-il passé avec les réseaux sociaux ? On ne voit plus ni le singe ni la machine, mais des positions politiques, sociales et autres, des récits importants. Je me concentre sur ceux qui ressemblent le plus aux miens, ce qui contribue à polariser la réalité et à créer une vision où chacun prétend détenir la vérité, au point que le dialogue devient impossible.

Une autre raison de notre perte de capacité à dialoguer est le déluge d’informations qui nous submerge. Nous vivons superficiellement et perdons notre capacité d’écoute. Ainsi, dans une réalité où nous sortons d’une période de bien-être, où nous peinons à percevoir l’humanité comme semblable à la nôtre, et où la compétition prime sur la collaboration, ce mode de vie, source de division et de polarisation croissante, ne peut qu’engendrer des conflits.

Comment surmonter cela ? Je ne crois pas avoir la réponse. Je me dis souvent : je ne peux rien résoudre, mais je peux faire partie de la solution, et non du problème. J’observe donc certaines dynamiques que je juge malsaines : l’obsession et la recherche de la satisfaction personnelle (ou égoïsme), l’incapacité à considérer autrui comme semblable et égal, l’incapacité à faire preuve d’empathie et à écouter, la polarisation et le manque d’amour pour les autres.

Alors, où est la solution ? Dans l’écoute, dans l’amour, dans la reconnaissance de nos points communs, dans le refus de la polarisation. Dans la recherche de la coopération, et non de la compétition. Et nous devons commencer modestement, dans les relations que nous entretenons au quotidien, et étendre progressivement cette approche à d’autres. La phrase de Lama Gangchen Rinpoche, « La paix intérieure est le fondement le plus solide de la paix mondiale », est en réalité la seule véritable réponse. Car si nous examinons la racine et la cause première de tous les conflits, du niveau personnel au niveau global, nous constatons qu’ils ne sont pas d’ordre matériel, mais qu’ils sont causés par l’égoïsme et l’ignorance humains. Puisque la cause première réside en l’être humain, la solution ne peut se trouver qu’en lui-même.

Pressenza : Comment pouvons-nous guérir les poisons qui étouffent ou tuent l’humanité et la planète ?

Lama Michel Rinpoche : La première chose dont nous avons besoin, c’est la capacité de réfléchir, d’écouter, de nous libérer de l’automatisme. Jadis, il y avait du pain et des jeux ; aujourd’hui, nous avons des pizzas et Netflix. Aujourd’hui, nous vivons ce que Nietzsche appelait le dernier homme. Je n’ai pas beaucoup étudié la philosophie occidentale, mais j’ai lu et écouté divers philosophes. Ce point de Nietzsche m’a particulièrement marqué. Il disait qu’à un certain moment, il y aura ce qu’il appelait le dernier homme. Et le dernier homme, selon lui, pourra voir des rêves, mais il ne pourra même pas les désirer, car c’est trop épuisant. C’est la métaphore d’un homme regardant les étoiles, les trouvant belles, mais sans même vouloir les désirer, car c’est trop épuisant ; c’est pourquoi je continue à survivre confortablement plutôt que de rechercher l’excellence.

Le problème auquel nous sommes confrontés aujourd’hui n’est pas que nous n’ayons pas de rêves en général. Si vous demandez à la plupart des personnes : « Souhaiteriez-vous la paix dans le monde ? », ils répondront oui. Mais nous ne croyons plus aux rêves et nous ne faisons plus d’efforts pour les réaliser.

Que faire ? De petites choses. Par exemple, respirer en pleine conscience, réduire les stimuli auxquels nous sommes exposés, éteindre nos téléphones portables, s’accorder des moments de solitude, se permettre de lire et d’approfondir un sujet, et diminuer le flux constant d’informations qui nous submerge. Si nous ne prenons pas le temps de réduire la quantité d’informations que nous recevons, de respirer en pleine conscience et de revenir au moment présent, nous ne créons pas l’espace nécessaire pour appréhender les choses plus profondément et, par conséquent, pour agir. C’est donc, à mon avis, l’un de nos besoins essentiels actuellement.

Pour plus d’informations sur les centres Kunpen Lama Gangchen : https://kunpen.ngalso.org/

Livre : Dove vai così di fretta? (Où vas-tu si vite ?) par Lama Michel Rinpoche

Entretien avec Barbara De Luca, Giorgio Schultze et Thomas Schmid.