Le sens de la vie dans une civilisation sans sens

Dans ce royaume du non-sens où nous vivons, il devient difficile même de comprendre quel pourrait être le  sens de la vie. À l’heure actuelle, et de ce côté du globe, presque rien ne porte un sens véritable. On est forcé de se demander :  existe-t-il dans ce système quelque chose d’assez précieux pour que je puisse y consacrer ma vie ?

Il y a quelques décennies encore, même les formes de sens temporaires, comme la famille, étaient vivantes et dynamiques. On était là pour sa famille, et la famille était là pour soi. Un minimum de réciprocité existait. Pour certains, le travail revêtait une importance similaire : un sentiment de contribution, d’identité et d’appartenance.

Aujourd’hui, une grande partie de ce tissu social s’est effondrée. Tout semble manipulé, sans but, dépourvu de véritable lien humain. La vague actuelle de ce que l’on appelle maladie mentale — dépression, suicide, solitude — ne surgit pas de nulle part. Les chiffres sont éloquents : environ 23,4 % des adultes américains (soit près de 61,5 millions de personnes) ont souffert d’une forme ou d’une autre de maladie mentale au cours de l’année écoulée, d’une gravité variable. Parmi eux, 5,6 % ont souffert de troubles mentaux graves, perturbant considérablement leur vie quotidienne.

Au lieu d’aborder cette crise comme une crise existentielle, le système préfère la considérer comme une pathologie individuelle. Il propose une psychologie médicalisée, créant un circuit fermé de professionnels de la santé mentale, de diagnostics et de médicaments. Ce faisant, la souffrance est intégrée à la machinerie économique du système lui-même. Le gouvernement fédéral américain alloue à lui seul des dizaines de milliards de dollars par an à la santé mentale et aux approches thérapeutiques – une part encore relativement faible des dépenses totales de santé aux États-Unis, mais suffisante pour alimenter une vaste industrie thérapeutique.

D’un point de vue humaniste, cette approche passe à côté du cœur du problème. Ce à quoi nous assistons n’est pas simplement une maladie, mais une souffrance psychique en tant que réponse rationnelle à une violence systémique.

Silo a exprimé cette idée avec une clarté remarquable dans son discours intitulé  « Le sens de la vie »  (Mexico, 10 octobre 1980) :

La souffrance, en revanche, est de nature mentale. Elle n’est pas une expérience sensorielle comme la douleur. La frustration, le ressentiment et la peur sont des états que nous éprouvons également, mais que nous ne pouvons localiser dans un organe précis, ni même dans un ensemble d’organes.

Bien que de nature différente, la douleur et la souffrance s’influencent-elles mutuellement ? Assurément, la douleur peut aussi engendrer la souffrance. En ce sens, le progrès social et les avancées scientifiques atténuent un aspect de la souffrance. Mais concrètement, où trouver la solution pour faire disparaître la souffrance ? Elle réside dans le sens de la vie. Et aucune réforme, aucun progrès scientifique ne saurait éliminer la souffrance engendrée par la frustration, le ressentiment, la peur de la mort et la peur en général.

Le sens de la vie est une direction vers le futur qui donne cohérence à la vie, qui permet de donner un cadre à ses activités et qui la justifie pleinement.

Quelles sont les sources de la souffrance humaine ? Elles sont celles qui engendrent la contradiction. On souffre de vivre des situations contradictoires, mais aussi de se souvenir de situations contradictoires et d’imaginer de telles situations.

Pour certains, cela peut paraître une réponse simpliste à une crise complexe. Mais considérons ce que Silo explique : à la lumière du sens, la souffrance en général – et même la douleur dans sa dimension psychologique – s’atténue et diminue à mesure que l’on comprend que ces expériences peuvent être dépassées. Ce qui rend le sens transformateur, ce n’est pas qu’il élimine la souffrance, mais qu’il réorganise complètement notre rapport à elle. Lorsque la vie a une direction et une cohérence, lorsque nos activités sont liées à quelque chose qui dépasse la simple gratification immédiate, les contradictions qui engendrent la souffrance commencent à perdre de leur emprise. Il ne s’agit pas d’une abstraction poétique, mais d’une perspective intérieure qui se manifeste lorsque l’existence cesse d’être une réaction passive aux stimuli extérieurs et devient l’expression active d’une orientation intérieure vers le monde.

La difficulté de cette vision réside précisément dans son inadéquation avec le modèle dominant. Une civilisation organisée autour du sens de la vie plutôt que de la consommation et du contrôle exigerait une restructuration profonde de nos relations sociales et de notre conception de l’humanité. Or, le sens de la vie ne se mesure pas à l’aune de structures extérieures. Il n’est validé ni par les applaudissements, ni par le revenu, ni par la reconnaissance, ni par le pouvoir institutionnel, ni par la visibilité. On peut posséder tout cela et pourtant vivre dans une profonde contradiction. On peut vivre discrètement, sans statut ni gloire, et pourtant éprouver une solidité intérieure grandissante. Le sens de la vie se mesure à sa cohérence – à la mesure dans laquelle la pensée, le sentiment et l’action convergent vers un avenir souhaité.

Ce qui se construit intérieurement n’est pas une croyance abstraite, mais une structure d’intention et de permanence. Chaque acte conforme à la direction choisie renforce cette structure ; chaque acte contradictoire l’affaiblit. Donner du sens à sa vie au quotidien – l’engagement, la persévérance, la force nécessaire pour résister à la tentation constante de la fragmentation, alors même que le système tout entier est conçu pour diviser l’attention et éroder la profondeur – exige un engagement total. Cette pratique est exigeante et requiert une constance dans le temps. Elle demande le courage d’endurer l’incompréhension et la discipline de construire la cohérence là où l’incohérence est devenue la norme.

Dans une civilisation dépourvue de sens partagé, cette construction intérieure devient silencieusement révolutionnaire. Non pas parce qu’elle se retire du monde, mais parce qu’elle refuse de laisser le monde dicter le cœur de notre existence. Le sens n’est pas quelque chose que l’on trouve dans le système ; c’est quelque chose que nous créons. Et lorsque cette cohérence intérieure commence à se développer – personne après personne – la possibilité d’un avenir différent cesse d’être théorique. Elle est déjà en train de se construire.

Dennis Redmond  est un militant de longue date pour la non-violence. Il est actuellement coordinateur de l’organisation Community for Human Development aux États-Unis et cofondateur du Hudson Valley Park of Study and Reflection. À ce titre, il a joué un rôle central dans l’organisation et la promotion d’initiatives visant à promouvoir la non-violence, la justice sociale et l’engagement éthique au sein des communautés, notamment lors d’événements tels que la Marche pour la non-violence à New York.