Le 6 février marque la Journée internationale de tolérance zéro à la mutilation génitale féminine (MGF), une pratique affectant plus de 230 millions de filles et de femmes dans le monde et considérée par l’ONU comme une grave violation des droits humains.

La MGF désigne l’ensemble des pratiques qui consistent à retirer partiellement ou totalement les organes génitaux externes féminins, ou à les blesser pour des raisons non médicales. L’OMS distingue quatre types principaux, de l’excision du clitoris (type 1) à l’infibulation ou fermeture presque complète de la vulve (type 3), plus d’autres pratiques comme les piqûres ou la cautérisation (type 4). Plus de 230 millions de filles et de femmes ont subi la MGF dans les 30 à 31 pays disposant de données systématiques, soit environ 30 millions de cas supplémentaires par rapport à 2016, soit une augmentation d’environ 15%. Chaque année, plus de 4 millions de filles risquent de subir cette pratique. Le coût pour les systèmes de santé du traitement de ses complications est estimé à environ 1,4 milliard de dollars par an et devrait augmenter si son élimination n’est pas accélérée.

La majorité des cas se concentrent en Afrique, avec environ 144 millions de survivantes, suivie de l’Asie avec environ 80 millions, et du Moyen-Orient avec plus de 6 millions, bien qu’elle existe aussi dans de petites communautés d’autres continents et dans les diasporas migrantes. Les pays avec les taux de prévalence les plus élevés chez les femmes de 15 à 49 ans incluent la Somalie, la Guinée et Djibouti, où presque toutes les femmes de cette tranche d’âge ont été mutilées. Dans d’autres pays comme le Soudan, le Mali, l’Égypte, l’Érythrée ou la Sierra Leone, la pratique est également très répandue, bien qu’avec des variations régionales et ethniques. À l’opposé, des pays comme l’Ouganda, le Cameroun ou le Niger affichent des taux nationaux très bas, souvent concentrés dans des groupes spécifiques, rappelant que la mutilation génitale féminine MGF n’est pas un trait uniforme de « l’Afrique » mais de certaines communautés. Un rapport récent a identifié la présence de MGF dans 94 pays, révélant son existence aussi dans des parties de l’Asie, du Moyen-Orient, d’Amérique latine et dans les pays d’accueil de migrants, bien que généralement dans des communautés petites et peu visibles.

Dans de nombreuses communautés, la MGF fonctionne comme une norme sociale : les familles craignent le rejet, le stigmate ou que leurs filles ne puissent se marier si elles ne subissent pas le rite. Elle est généralement considérée comme partie du passage à la féminité et associée à des idéaux de pureté, d’honneur familial et de contrôle de la sexualité féminine, comme garantir la virginité prémaritale et la fidélité conjugale. Bien qu’aucun texte religieux majeur n’ordonne la MGF, certains la justifient au nom de la religion, et la position des leaders religieux peut favoriser à la fois son abandon et sa persistance. Le poids de la tradition, l’inégalité de genre et l’idée que « cela a toujours été ainsi » soutiennent la pratique même chez ceux qui en connaissent les risques. Dans certains contextes, la « médicalisation » a augmenté : le personnel de santé pratique la mutilation pensant la rendre « plus sûre » ou pour des incitations économiques, une pratique fermement condamnée par l’OMS, car elle demeure une violation des droits humains.

La mutilation génitale féminine MGF n’apporte aucun bénéfice pour la santé et endommage des tissus génitaux sains, interférant avec des fonctions corporelles de base. Parmi les complications immédiates figurent une douleur extrême, des hémorragies, des infections, une difficulté à uriner, un choc et même la mort. À long terme, elle peut causer des infections urinaires et vaginales récurrentes, des règles douloureuses, des cicatrices et des chéloïdes, une douleur lors des rapports sexuels et une réduction de la réponse sexuelle. Les filles et les femmes mutilées ont un risque plus élevé d’accouchement compliqué, d’hémorragies obstétricales, de césariennes, des complications à la naissance, nécessitant parfois une réanimation du nouveau-né, avec un risque accru de mortalité infantile.

Sur le plan psychologique, la dépression, l’anxiété, le trouble de stress post-traumatique et un impact profond sur l’estime de soi et l’expérience du corps sont fréquents.

En 2008, l’Assemblée mondiale de la Santé a approuvé une résolution appelant à l’élimination de la MGF et coordonnant des actions en santé, éducation, justice, finances et affaires des femmes. L’OMS élabore des guides pour le personnel de santé, promeut leur refus de pratiquer la MGF et les forme à traiter ses complications et à soutenir les survivantes. L’UNICEF et le Fonds de population des Nations Unies (UNFPA) dirigent depuis 2008 le Programme conjoint pour l’élimination de la mutilation génitale féminine MGF dans près de 18 pays d’Afrique et du Moyen-Orient, en travaillant avec les gouvernements, les personnes référentes au sein des communautés et les organisations de femmes. Ce programme impulse des changements législatifs, des campagnes de sensibilisation, une éducation sexuelle intégrale, un soutien psychosocial et médical aux survivantes et des alternatives économiques pour ceux qui dépendaient auparavant de la pratique pour subsister. Selon des données récentes, les interventions de l’UNFPA en santé sexuelle et reproductive ont permis à 290 000 filles d’éviter la MGF en 2024, bien que l’ONU avertisse que le rythme d’abandon devrait être des dizaines de fois plus rapide pour atteindre l’objectif de l’éradiquer d’ici 2030.

De nombreuses ONG locales et internationales, y compris des réseaux de survivantes, des organisations féministes africaines et des plateformes comme EndFGM, travaillent sur le terrain en documentant les cas, en pressant pour des lois efficaces et en développant des programmes communautaires qui remettent en question les normes de genre et offrent des rites de passage alternatifs. Ces organisations insistent sur le fait que la clé est d’autonomiser les filles et les femmes elles-mêmes, d’impliquer les hommes et les leaders religieux et d’assurer que les lois soient appliquées avec éducation, services de santé et protection sociale.