Des activités éducatives et culturelles sont nécessaires pour promouvoir des espaces transnationaux qui contribuent à la construction de la paix.
Ces dernières années, même en Italie, on a constaté une militarisation de plus en plus marquée des espaces éducatifs, du niveau secondaire à l’université. Par le biais de protocoles entre les établissements scolaires et les forces armées, de programmes d’orientation vers les carrières militaires, de la présence de personnel en uniforme lors des activités pédagogiques et d’initiatives financées par l’industrie de la défense, l’idée de la guerre comme horizon inévitable et de la défense armée comme seule forme de sécurité possible se normalise peu à peu.
Ce phénomène s’inscrit dans un contexte européen plus large, marqué par des politiques de réarmement – telles que le plan « Réarmer l’Europe » – qui risquent d’orienter les jeunes générations vers une culture de la compétition, du conflit et de la dissuasion, plutôt que vers la coopération et la consolidation de la paix. Dans ce contexte, les écoles et les universités deviennent des arènes stratégiques de contestation culturelle et politique : soit des espaces de reproduction du militarisme, soit des lieux de résistance critique et d’émergence d’alternatives.
Inverser la tendance d’une partie de la population italienne à accepter passivement le réarmement implique donc d’investir dans une éducation capable de déconstruire le paradigme belliciste et de promouvoir une culture de paix, de non-violence et de responsabilité mondiale. C’est dans cette perspective que s’inscrivent l’activisme et la recherche qui remettent en question l’omniprésence du militarisme dans les systèmes éducatifs et qui offrent des espaces de réflexion collective et de transformation sociale.
Les Journées pour le désarmement
Les journées internationales consacrées au désarmement et à la non-prolifération, promues par les Nations Unies et soutenues par des organisations telles que le Réseau italien pour la paix et le désarmement, revêtent une importance particulière. Il s’agit notamment du 5 mars (Journée internationale de sensibilisation au désarmement et à la non-prolifération), du 26 septembre (Journée internationale de l’élimination totale des armes nucléaires) et du 9 juillet (Journée internationale de la destruction des armes légères). Ces commémorations contribuent à sensibiliser le public à la réduction des arsenaux et à la sécurité mondiale.
Les journées internationales consacrées aux thèmes du désarmement, de la lutte contre le militarisme et de la consolidation de la paix représentent donc un espace crucial pour le développement politique et théorique au sein des mouvements transnationaux contemporains.
Dans un contexte mondial marqué par la résurgence des conflits armés, l’augmentation des dépenses militaires et la normalisation croissante de la guerre comme moyen de résolution des conflits, ces rencontres acquièrent une fonction qui dépasse le simple échange d’expériences : elles constituent de véritables laboratoires d’imagination politique alternative.
L’analyse du militarisme et des dynamiques de contre-guerre proposées dans ces contextes se distingue par sa nature systémique. Le militarisme n’est pas appréhendé exclusivement comme une accumulation d’armements ou comme une institution militaire au sens strict, mais plutôt comme un ensemble de pratiques, de valeurs et de structures qui imprègnent la société dans son ensemble. Il se manifeste dans l’organisation du pouvoir, dans les discours sécuritaires, dans la construction de l’altérité et de l’ennemi, et dans la légitimation de la violence comme moyen standard de gestion des conflits.
Il faut mettre fin à la militarisation des écoles et des universités.
Le désarmement du militarisme implique donc un processus de déconstruction qui traverse de multiples sphères : politique, économique, culturelle et symbolique.
Dans cette perspective, la résistance à la guerre prend une dimension qui ne se limite pas à la protestation ou à l’opposition, mais s’étend à la construction active de pratiques alternatives. La non-violence apparaît comme un paradigme central, non seulement comme un choix éthique, mais aussi comme une stratégie politique capable d’intervenir dans les conflits sans reproduire les dynamiques de domination qui les alimentent. Cette approche appelle à repenser profondément la sécurité et la défense, en substituant à la protection armée des modèles fondés sur la justice sociale, la coopération, la bienveillance et la solidarité.
Ces espaces de rencontre se distinguent par la dimension transnationale des expériences partagées. Des militant·e·s issu·e·s de contextes marqués par les conflits armés, l’occupation militaire ou les régimes autoritaires y livrent des témoignages directs qui contribuent à redéfinir le sens même de la résistance. Dans ces récits, celle-ci n’apparaît pas comme un acte héroïque isolé, mais comme un ensemble de pratiques quotidiennes, souvent invisibles, visant à préserver la dignité humaine et à construire des relations sociales alternatives, même dans des conditions de violence extrême.
Ces expériences mettent en lumière la pluralité des formes d’opposition au militarisme et la nécessité de reconnaître les savoirs situés, enracinés dans des contextes locaux mais capables de dialogue à l’échelle mondiale.
Le partage de ces pratiques permet également d’identifier des convergences entre des luttes apparemment éloignées, démontrant ainsi comment le militarisme opère selon des logiques communes dans des contextes géographiques et politiques divers. Ce processus favorise la construction de réseaux de solidarité qui transcendent les frontières nationales et contribuent à la formation d’un imaginaire collectif tourné vers la paix. En ce sens, les rencontres internationales ne sont pas seulement des moments de réflexion, mais aussi des outils de coordination politique et d’élaboration de stratégies communes.
Dans le même temps, l’analyse critique des institutions militaires et des pratiques qui y sont liées joue un rôle fondamental dans la remise en question de leur légitimité sociale. La réflexion sur les expériences de violence au sein des structures militaires, ainsi que sur les implications de la conscription obligatoire, ouvre un espace de questionnement sur les formes de discipline corporelle et les modalités d’exercice du pouvoir par l’État.
Dans ce cadre, la critique du militarisme s’entremêle à une analyse plus large des rapports de pouvoir et des dynamiques d’exclusion, de marginalisation et de violence qui caractérisent les sociétés contemporaines.
La dimension publique de ces événements contribue à renforcer le lien entre développement théorique et intervention sociale. À travers des débats, des projections et des discussions ouvertes, un espace de participation est créé, impliquant non seulement les militant·e·s mais aussi un public plus large, favorisant ainsi la diffusion d’une culture de paix et de non-violence et contrecarrant les discours dominants qui tendent à naturaliser la guerre.
En conclusion, les journées consacrées au désarmement du militarisme et à la construction de la paix démontrent la possibilité de formuler une critique radicale de la guerre qui soit également proactive. Elles montrent que la résistance au militarisme ne saurait se limiter à des actions d’opposition, mais doit se traduire par des pratiques concrètes de transformation sociale.
L’Observatoire contre la militarisation
C’est également la voie suivie par l’Observatoire contre la militarisation des écoles et des universités, dirigé notamment par le professeur Michele Lucivero, le professeur Antonio Mazzeo et le journaliste Federico Giusti. Leurs travaux portent sur la recherche, la dénonciation et la formulation de propositions alternatives visant à préserver un espace critique dans le débat public.
