Nous avons interviewé Lama Michel Rinpoche au Centre de méditation et de guérison d’Albagnano, situé au-dessus de Verbania, sur les rives du lac Majeur. L’intégralité de l’entretien est publiée en quatre parties sur Pressenza. Voici la troisième.

Pressenza : Certains scientifiques, notamment des physiciens quantiques comme Federico Faggin, que vous connaissez certainement, viennent de démontrer ce que le Bouddha et les mystiques de toutes les religions ont découvert il y a 2 500 ans : nous ne sommes pas seulement notre corps ; c’est le corps qui meurt, et non notre être ou notre conscience, selon les différentes définitions. La question est donc : un pont peut-il exister entre science et spiritualité ?

Lama Michel Rinpoche : Lorsque j’étudiais la philosophie bouddhiste en Inde, l’essentiel de cet enseignement reposait sur la dialectique. Pour aborder n’importe quel sujet, il fallait d’abord le définir. Voulons-nous parler d’une table ? Qu’est-ce qu’une table ? Si nous nous accordons sur la définition, alors nous pouvons discuter de la table.

Voici un aspect important : comment définir une tradition qui possède sa propre vision du monde ? En tibétain, on parle de « drupda », qui en sanskrit se dit « siddhanta », c’est-à-dire une réalité fondée sur une certaine vision du monde. Dans mes études et selon une perspective plus ancienne, principalement au Tibet, mais aussi en Inde, la vision dite scientifique est elle aussi une vision du monde, au même titre que les visions bouddhiste, chrétienne, etc. Que se passe-t-il alors ? Si nous observons un phénomène, par exemple une table, et que nous commençons à l’observer et l’analyser avec une attitude cohérente et sincère, nous finirons par arriver à un résultat similaire.

Les différentes branches de la science cherchent à appréhender la réalité de manière cohérente. Elles étudient la nature des choses, la nature de la réalité, la nature du soi, etc., de façon cohérente, en quête de la vérité. Le bouddhisme a toujours suivi cette voie. Lama Gangchen qualifiait le Bouddha Shakyamuni de « scientifique du monde intérieur ». Hier matin, j’ai donné une conférence, et une partie du texte que nous étudions aborde les différentes écoles philosophiques bouddhistes.

La première école, par exemple, expliquait avoir observé les phénomènes de la matière extérieure. Tout ce qui est extérieur est décrit comme une matière composée d’innombrables particules indivisibles, si petites qu’il est impossible de définir un haut et un bas, un côté et l’autre. Elles semblent liées entre elles, mais elles ne le sont pas. Ainsi, tout paraît solide, mais en réalité il ne l’est pas.

La physique quantique évoque une réalité granulaire qui sous-tend la mécanique quantique. On m’a demandé : « Mais comment le savaient-ils il y a 2 500 ans ? » J’ai répondu : « Comment le saurais-je ? Demandez-leur. » En réalité, leurs recherches empruntaient une voie interne, et non externe. On observe cependant de nombreuses similitudes.

Une erreur fréquente en Occident, même chez les scientifiques et historien·ne·s que je respecte profondément, est de constater qu’ils présentent toujours l’histoire de l’humanité d’un point de vue européen. Ils affirment : « Ah, jusqu’à ce siècle, on l’ignorait. Alors, quand a-t-on découvert que la Terre tourne autour du Soleil et non l’inverse ? Ah, Galilée, etc. » J’ai étudié des textes vieux d’au moins 1 300 ans qui expliquaient déjà l’astronomie dans ses moindres détails. Nous avons donc ce défaut et cette arrogance de percevoir le monde à travers le prisme de notre propre réalité.

Par exemple, il y a un livre d’un scientifique que j’apprécie beaucoup, Carlo Rovelli. Dans son ouvrage « Helgoland », il y a un passage où il parle de Nagarjuna, ce grand philosophe bouddhiste. Il dit : « De tous les philosophes que j’ai rencontrés jusqu’à présent, le seul dont la vision soit parfaitement cohérente avec la physique actuelle est Nagarjuna. » Et il le cite, en expliquant les raisons et les modalités de manière remarquable.

Ce qui se passe, c’est que je ne perçois pas la « possibilité » d’une cohérence et d’une union entre les visions bouddhiste et scientifique. Je perçois leur « certitude ». Car avant tout, ce que je recherche et ce en quoi je crois, et qui est au cœur du bouddhisme, c’est la quête d’une vision cohérente et réelle, donc sans dogme, et donc sans prétention à détenir la vérité absolue. Il y a donc une ouverture. Du moins, dans mon domaine, c’est ainsi que je le vois ; je ne peux parler au nom de tous les bouddhistes. La vision scientifique, elle aussi, lorsqu’on considère divers aspects de la physique quantique, est extrêmement cohérente et similaire à la vision bouddhiste. Nous vivons dans une réalité granulaire, relationnelle et subjective ; c’est précisément ce qu’explique la vision bouddhiste.

Quelle est la principale différence, à mon avis ? Dans le monde scientifique, le travail consiste à analyser la réalité extérieure et à appliquer ces connaissances au monde extérieur. Ainsi, grâce à la physique quantique, diverses technologies ont été développées pour transformer le monde extérieur. Par exemple, l’ordinateur quantique, dont les applications se situent principalement dans le monde extérieur.

Dans la perspective bouddhiste, il existe un autre aspect. L’idée essentielle est que nous vivons dans une réalité – et la physique moderne l’explique également – ​​où notre perception est en contradiction avec la nature des choses. On peut désigner cette réalité de différentes manières, mais elle nous apparaît comme une réalité autonome, indépendante et objective, alors qu’en réalité, nous vivons dans une réalité relationnelle, interdépendante et subjective.

Quelles en sont les conséquences ? Où s’applique cette vision, cette même conclusion sur la nature des choses, de la réalité, que l’on retrouve en physique quantique et dans la réalité bouddhiste ? J’ai un profond respect et une grande admiration pour la physique et la science sous tous leurs aspects, mais le bouddhisme les applique et insiste sur l’utilisation de cette connaissance pour transformer l’Être et sa manière d’exister dans le monde, et transcender la souffrance.

En résumé, la réalité nous apparaît comme si elle existait indépendamment, de manière autonome et objective, et nous interagissons avec elle comme si c’était le cas. Cela crée une déconnexion entre toute chose et, par conséquent, une obsession pour la satisfaction personnelle, un égoïsme exacerbé. Là où je suis une chose, vous en êtes une autre, et je n’ai rien à voir avec vous. La réalité que je perçois, mes récits, ma perception, est la réalité, et non ma perception. Et ainsi de suite, nous pourrions passer des heures à en parler.

Quel est l’objectif ? Comprendre, d’abord conceptuellement, puis au-delà, que nous vivons dans une réalité dont nous faisons partie intégrante : une réalité relationnelle, subjective et interdépendante. Forts de cette compréhension, nous pouvons dépasser notre égoïsme et, par conséquent, la haine, la colère, le ressentiment, l’attachement, l’insatisfaction et la peur. Ainsi, nous pouvons atteindre un état de paix intérieure et, de ce fait, contribuer à la paix dans le monde. C’est là le point crucial ; la principale différence que j’y perçois. Nous partageons donc une vision très similaire, même si son application a jusqu’à présent différé. Les deux approches sont néanmoins importantes.

Lama Michel Rinpoche, né en 1981 à São Paulo, au Brésil, est un maître bouddhiste et un guide spirituel de divers centres bouddhistes à travers le monde.

Pour plus d’informations sur les centres Kunpen Lama Gangchen : https://kunpen.ngalso.org/

Livre : Dove vai così di fretta? (Où vas-tu si vite ?) par Lama Michel Rinpoche

La première partie de cette interview est disponible ici, et la deuxième ici

Entretien avec Barbara De Luca, Giorgio Schultze et Thomas Schmid.