La bienveillance, un lien universel qui nourrit l’humanité
La bienveillance est l’un des gestes humains les plus simples et pourtant parmi les plus profonds : vouloir sincèrement le bien d’autrui. Elle prend mille formes : écoute, empathie, attention, respect — et se colore selon les cultures, les parcours de vie et les sensibilités. À travers plusieurs rencontres, cet article explore cette notion universelle qui relie les êtres et nourrit ce qu’il y a de plus humain en nous.
La bienveillance, une présence qui relie
Un dimanche matin, au bord d’un lac, je retrouve une connaissance avec laquelle j’avais envie de discuter. Très vite, notre conversation délaisse les sujets ordinaires : travail, famille, projets pour glisser après vers des préoccupations plus profondes.
Cet homme est curieux de tout : philosophie, comportement humain, mémoire, humanisme. Responsable d’un service dans une institution, il a eu son propre regard sur la question de la bienveillance, un regard certes personnel, lucide, et nuancé.
Lorsque je lui demande ce qu’est pour lui la bienveillance, il répond sans hésiter :
« Être attentif à l’autre lorsqu’il exprime ce qui le préoccupe. Se mettre à sa place pour saisir réellement son message. Communiquer activement, écouter, montrer qu’on comprend et qu’on se sent concerné. » disait-il. Une définition simple et pourtant juste.
Si on peut reformuler autrement – La bienveillance apparaît lorsque la communication circule sans distorsion : le message est reçu clairement, reconnu et accueilli clairement. Elle est une forme de présence intérieure, attentive et ouverte.
D’autres formes d’écoute peuvent révéler des nuances différentes : chercher à comprendre en profondeur les pensées et les émotions de l’autre, s’imprégner de sa sensibilité, de sa personnalité, de sa vie. Mais il existe une frontière subtile : vouloir tout saisir de l’autre, transforme l’attention en intrusion. Bien écouter, c’est rester présent et disponible, pour bien comprendre sans jamais franchir cette ligne délicate.
Metta : la bienveillance comme discipline intérieure
Un week-end, j’ai longuement discuté avec Stephen, professeur de philosophie vivant à Istanbul. Il me parle d’un concept bouddhiste qu’il apprécie particulièrement : Metta, l’art de souhaiter sincèrement le bien à tous les êtres.
« Souhaiter le bien à ceux que l’on croise, cultiver la compassion par la méditation, dans l’esprit et dans l’âme. » expliquait Stephen.
Cette notion m’a profondément marqué. Elle ouvre une nouvelle dimension : la bienveillance comme travail intérieur, nourri par la méditation et la conscience.
La bienveillance comme refus de nuire
Un autre échange avec un inconnu, plus bref mais tout aussi éclairant, me laisse cette phrase :
« La bienveillance, c’est la volonté de ne pas nuire à autrui, mais de le respecter, d’être juste avec lui. » déclara – il.
Quand l’humain trouble la vocation sociale
Une personnalité engagée dans le milieu associatif, avec une longue expérience dans le social et le collectif, m’offre un regard plus critique :
« Même dans les milieux associatifs ou travail collectif, qui ont pourtant une vocation sociale et collaborative, on voit apparaître les ambiguïtés humaines : jeux de pouvoir, dominations, sabotages discrets, manipulations, dynamiques de groupe parfois ambiguës, générant tensions et incompréhensions.
Dans ces conditions, soit on laisse faire, soit on se met à jouer le jeu – et, dans les deux cas, on finit par se trahir soi-même.
On ne peut promouvoir la bienveillance sans principes clairs, sans éthique, sans intention sincère dès le départ. Le pouvoir ne peut pas être l’objectif. » insistait Philippe.
Je lui demande alors comment agir dans une telle dynamique. Il sourit avant de répondre :
« Ce n’est pas évident, parfois presque impossible : cela dépend. Il faut apprendre à prendre du recul, et surtout à dialoguer, si possible, car l’obstination dans une posture donnée peut empêcher ce dernier. On fait face alors à un dialogue de sourds dans un tel contexte.
Si on parvient à faire naître la bienveillance en chacun, alors une structure ou un groupe de travail peut réellement s’épanouir. » concluait Philippe.
Cette réflexion rappelle que la bienveillance n’est jamais naïveté : elle se confronte à la complexité humaine.
Une mosaïque d’expériences et de cultures
Chaque personne porte sa propre conception de la bienveillance, façonnée par son histoire, sa culture, son parcours.
Toutes ces perceptions forment une grande matrice dont les fragments : gestes, intentions, visions qui composent un tout universel. La bienveillance varie d’une culture à l’autre, mais une dimension commune demeure : l’élan intérieur de vouloir alléger la vie d’autrui et faire de bien deviennent nécessaires.
Pixabay : les couleurs de la paix et de l’humanisme.
Un principe partagé par philosophes et spiritualités
La bienveillance traverse les époques et les traditions.
- Pour Aristote, elle correspond à une forme d’amitié profonde : vouloir le bien d’autrui pour lui-même.
- Pour les Stoïciens, elle est une noblesse intérieure : agir correctement, quelles que soient les circonstances.
- La psychologie contemporaine y voit une compétence émotionnelle : empathie, écoute, régulation, présence.
Dans les traditions spirituelles
Islam
Dans la tradition islamique, la bienveillance apparaît dans des notions essentielles telles que :
- Ihsan, qui signifie agir avec excellence et profondeur de cœur ;
- Rahma, la miséricorde, fondement de l’action juste et compatissante ;
- Adala, la justice équitable.
Ces concepts rappellent que la bienveillance est une exigence du cœur, mais aussi de lucidité et d’équilibre.
Christianisme
Le Christianisme appelle à aimer son prochain, à soutenir les plus vulnérables, à répondre à la dureté par la douceur et la justice intérieure. La bienveillance y est un acte de fraternité autant qu’un engagement spirituel. C’est un geste d’amour envers son prochain, et envers tout être.
Soufisme
Dans le Soufisme, elle s’exprime par l’ouverture du cœur, la purification de l’intention et la reconnaissance de la dignité profonde de chaque être humain.
Bouddhisme
Le Bouddhisme en fait une discipline mentale et spirituelle : cultiver la compassion, pratiquer Metta, dissoudre l’hostilité intérieure et générer une présence lucide.
La bienveillance selon Silo et le Siloïsme : une transformation de soi pour transformer le monde
Le mouvement humaniste fondé par Silo considère la bienveillance comme une expression essentielle de la non-violence active.
Ce n’est pas seulement une posture sociale : c’est un travail intérieur, une manière d’alléger la souffrance en soi et autour de soi.
Selon l’enseignement de Silo, cultiver la bienveillance passe par trois étapes fondamentales :
- L’attention consciente aux autres
Reconnaître l’autre dans sa profondeur, se libérer des jugements immédiats, percevoir la souffrance ou les désirs qui l’animent.
Cette attention ouvre la porte à la compassion.
- La cohérence intérieure
La bienveillance est impossible sans cohérence : penser, sentir et agir dans la même direction.
La contradiction intérieure engendre violence et confusion ; la cohérence, elle, nourrit la paix et la clarté.
- La non-violence active
Il ne s’agit pas seulement de s’abstenir de faire du mal :
il s’agit d’agir pour réduire la souffrance, créer du dialogue, apaiser les tensions, soutenir la dignité humaine.
C’est un engagement courageux, parfois exigeant, mais profondément transformateur.
Par cette pratique quotidienne, la bienveillance devient un moteur de changement personnel et collectif.
Un antidote aux tensions du monde contemporain
Dans un contexte social marqué par la rapidité, les malentendus et l’individualisme, la bienveillance apparaît comme un remède rare et précieux.
Elle clarifie les relations, renforce les équipes, apaise les familles.
Sa disparition laisse place au cynisme ; sa présence ouvre un espace de respiration.
Elle agit aussi à l’intérieur de chacun : souhaiter le bien apaise l’esprit, renforce la confiance, stabilise les émotions.
La gentillesse n’est pas faiblesse : c’est une force tranquille et intelligente, si bien investie.
Une pratique avant d’être un concept
Nos sociétés théorisent beaucoup mais intègrent peu réellement.
La bienveillance exige un travail quotidien, un courage, une introspection.
Elle demande :
- Pratiquer l’Ehsan, la Rahma, respecter l’autre,
- Contrôler surtout son égo et ses émotions de peur
- Réexaminer ses intentions et retravailler la sincérité
- Écouter vraiment avec bienveillance et
- D’accueillir la bonté, même lorsqu’elle dérange,
- D’observer sans juger trop vite,
- De prendre le temps de comprendre par le recul,
- De poser un geste sincère,
- D’être authentique avec soi-même,
- Et, pourquoi pas, de cultiver Metta.
Chaque jour est une occasion de rendre la bienveillance vivante.
Conclusion : une manière de se relier au monde
Dans les rapports humains, on distingue souvent les actes, les paroles et les imperfections inhérentes à l’être. Ici, il ne s’agit pas de juger des profils, mais de reconnaître l’importance d’une intention bienveillante — cette intention qui peut, à travers des paroles et des actes, renforcer ou fragiliser la confiance dans les rapports humains. Notamment dans une société contemporaine, marquée par la compétition, le désir de dominer, de contrôler, avec un ego sans limite. Ainsi, la bienveillance ne se résume pas juste à une vertu morale dans ce tumulte du monde moderne : c’est un engagement. C’est une manière d’habiter le monde, de se lier aux autres, et parfois même un chemin de transformation personnelle.
