Au Rojava, dans le Kurdistan syrien, l’Université mésopotamienne des sciences sociales de Qamislo et, surtout, l’Université des femmes de Rimelan remettent en question la manière traditionnelle de concevoir la transmission du savoir. Les étudiants ne sont pas seulement des jeunes, mais aussi des adultes, même des grands-mères et des grands-pères. Certains sont déjà diplômés, d’autres sont analphabètes, tous ont des connaissances à partager. Les enseignants ne sont pas nécessairement des enseignants spécialisés ; ce sont des personnes dont l’expérience de vie leur a donné des idées qu’elles peuvent partager. Ils y étudient, entre autres, la langue et l’histoire du peuple kurde, en commençant par l’histoire des femmes, car le jineolojî, ou « science des femmes », a une histoire qui s’étend sur plusieurs décennies. Les étudiants choisissent un problème social particulier, puis font des recherches et rédigent une thèse sur la manière de le résoudre : l’apprentissage est toujours pratique et aussi théorique et vise à servir un bien social. Dans ces universités, les examens ne mesurent pas les connaissances, ils sont plutôt un examen, un dialogue. En effet, l’éducation au Rojava ne consiste pas à « faire carrière et devenir riche ». De même, l’académie ne cherche pas à développer le professionnalisme, mais à cultiver la personne dans son ensemble.

Par Janet Biehl*

Après le déclenchement de la guerre civile en Syrie et le retrait des forces gouvernementales syriennes du Kurdistan occidental, les Kurdes de cette région ont eu une occasion unique d’affirmer leur autonomie. Bien que menacé par l’expansion de l’État islamique depuis l’Irak et par le surplus de combats en provenance de Syrie, le mouvement révolutionnaire kurde a presque immédiatement déclaré la suprématie des nouvelles institutions autonomes, un modèle politique connu sous le nom de « confédéralisme démocratique », qui vise à assurer l’autogestion démocratique d’une société sans État.

Une fois les institutions autonomes établies, le besoin d’un nouveau type d’éducation était primordial. Non pas que les habitants du Kurdistan occidental ne soient pas instruits – les taux d’obtention de diplômes d’études secondaires étaient et sont très élevés, comme le reste d’une délégation universitaire et moi-même l’avons appris lors de notre visite. Mais l’éducation était cruciale pour créer la culture révolutionnaire dans laquelle ils pourraient s’épanouir. Elle ne touchait pas seulement les enfants et les jeunes, mais aussi les adultes, même les personnes âgées.

Comme nous l’a expliqué Aldar Xelîl, membre du conseil de Tev-Dem, c’est-à-dire la coalition politique qui a gouverné la région autonome du Rojava, le projet politique du Rojava « ne consiste pas seulement à changer de régime, mais à créer une mentalité qui apportera la révolution à la société ». Dorîn Akîf, qui enseigne dans deux universités du Rojava, est d’accord : « Il faut changer la perception, nous a-t-il dit, car maintenant la mentalité est très importante pour la révolution. L’éducation est cruciale pour nous ».

Le premier problème auquel la révolution a été confrontée était la langue à utiliser pour l’éducation. Pendant 40 ans, sous le régime d’Assad, les enfants kurdes ont dû apprendre l’arabe et étudier en arabe. La langue kurde était bannie de la vie publique ; son enseignement était illégal et pouvait être puni d’emprisonnement et même de torture. Aussi, lorsque les Kurdes syriens ont pris les communautés en main, ils ont immédiatement prévu un enseignement en langue kurde. La première de ces écoles à être ouverte a été l’école Sehîd à Fewzî dans le canton d’Efrîn, suivie d’une à Kobanê et d’une à Cizîrê. En août 2014, la seule ville de Cizîrê comptait 670 écoles avec 3 000 enseignants dispensant des cours de langue kurde à 49 000 élèves.

L’Université mésopotamienne de Qamislo

Début décembre, notre délégation a visité le premier et unique établissement d’enseignement supérieur, l’Université mésopotamienne des sciences sociales à Qamislo. Le régime Assad n’avait pas autorisé de telles institutions dans les zones kurdes ; celle-ci a ouvert en septembre 2014 et est encore largement en construction. L’enseignement et les discussions se déroulent principalement en kurde, bien que les sources soient souvent en arabe, car de nombreux textes essentiels n’ont pas encore été traduits.

L’un des défis auxquels l’université est confrontée, nous ont dit divers membres de l’administration et de la faculté, est que les habitants du nord-est de la Syrie pensent qu’ils doivent aller à l’étranger pour obtenir une bonne éducation. « Nous voulons changer cette idée », a déclaré l’un des membres de la faculté. « Nous ne voulons pas que les gens se sentent inférieurs à cause de l’endroit où ils vivent. Il y a beaucoup de connaissances et de sagesse au Moyen-Orient, et nous essayons de les découvrir. Beaucoup de choses qui se sont produites dans l’histoire se sont produites ici.

L’année scolaire se compose de trois périodes et chacune dure trois ou quatre mois, allant d’un aperçu des matières à la spécialisation et aux projets finaux. Le programme d’études comprend principalement l’histoire et la sociologie.

Pourquoi ces sujets ? Ils sont essentiels, nous ont-ils dit. Pendant le régime, « notre existence [en tant que Kurdes] était contestée. Nous essayons de montrer que nous existons et que nous avons fait de nombreux sacrifices en cours de route… Nous nous considérons comme faisant partie de l’histoire, comme des sujets de l’histoire ». L’éducation cherche à « révéler les histoires des peuples qui ont été niés… à créer une nouvelle vie pour surmonter les années et les siècles d’esclavage de la pensée qui ont été imposés aux gens ». Son objectif est essentiellement d' »écrire une nouvelle histoire ».

Le programme de sociologie adopte une position critique à l’égard du positivisme du 20e siècle et cherche plutôt à développer une nouvelle science sociale alternative pour le 21e siècle, ce qu’Abdullah Öcalan, le leader du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), aujourd’hui en prison, appelle la « sociologie de la liberté ». Pour leur projet final, les étudiants choisissent un problème social particulier, puis font des recherches et rédigent une thèse sur la manière de le résoudre. L’apprentissage est donc aussi bien pratique que théorique et vise à servir un bien social.

En fait, l’éducation au Rojava ne consiste pas à « faire carrière et s’enrichir ». De même, l’académie ne cherche pas à développer le professionnalisme, mais à cultiver la personne dans son ensemble. « Nous pensons que les êtres humains sont des organismes, mais ils ne peuvent pas être découpés en morceaux, séparés en différentes sciences », nous a dit un conférencier. « Une personne peut être écrivain ou poète et s’intéresser également à l’économie, car les êtres humains font partie de l’ensemble de la vie. »

Contrairement aux approches occidentales conventionnelles, la pédagogie de l’académie rejette la transmission des faits dans un seul sens. En fait, il ne sépare pas strictement les enseignants et les élèves. Les enseignants apprennent des élèves et vice versa ; idéalement, grâce à un discours intersubjectif, ils parviennent à des conclusions communes.

Les enseignants ne sont pas nécessairement spécialisés ; ce sont des personnes dont l’expérience de vie leur a donné des idées qu’elles peuvent transmettre. Un enseignant, par exemple, raconte des contes populaires une fois par semaine. Ils nous ont dit : « Nous voulons que les enseignants nous aident à comprendre le sens de la vie ». « Nous nous attachons à donner un sens aux choses, à être capables de les interpréter et de les commenter, mais aussi de les analyser ».

Les étudiants passent des examens, mais ceux-ci ne mesurent pas les connaissances et constituent plutôt une révision, un dialogue. Et les enseignants eux-mêmes sont soumis à l’évaluation des étudiants. Un élève peut dire : « Vous n’avez pas très bien expliqué cela ». Un enseignant qui fait l’objet de critiques doit revoir le sujet avec l’élève jusqu’à ce qu’ils aient tous deux l’impression de s’être compris.

L’Université des femmes de Rimelan

L’université féminine Yekitiya Star (nom d’une organisation féminine) pousse l’approche de l’éducation plus loin que l’université mésopotamienne. Notre délégation a également visité cette université début décembre.

Fondé en 2012, son objectif est d’éduquer les cadres révolutionnaires féminins, donc naturellement l’accent sur l’idéologie est plus prononcé. Au cours des 30 dernières années, nous a dit la conférencière Dorîn Akîf, les femmes ont participé au mouvement de liberté kurde, d’abord en tant que combattantes, puis dans les institutions féminines. Il y a trois ans, les femmes kurdes ont créé le jineolojî, ou « science des femmes », qu’elles considèrent comme l’aboutissement de cette expérience de plusieurs décennies.

À l’université Rimelan, les étudiants reçoivent d’abord un aperçu général du jineolojî, « le type de connaissances qui a été volé aux femmes » et que les femmes peuvent maintenant récupérer. « Nous essayons de surmonter la non-existence des femmes dans l’histoire. Nous essayons de comprendre comment les concepts sont produits et reproduits au sein des relations sociales existantes, puis nous élaborons notre propre idée. Nous voulons établir une véritable interprétation de l’histoire en examinant le rôle des femmes et en rendant les femmes visibles dans l’histoire ».

Le jineolojî, nous a dit Dorîn Akîf, considère que les femmes sont « les principaux protagonistes de l’économie, et l’économie l’activité principale des femmes… La modernité capitaliste définit l’économie comme la responsabilité première de l’homme. Mais nous disons que ce n’est pas vrai, que toujours et partout les femmes sont les principales protagonistes de l’économie ». En raison de cette contradiction fondamentale, soutient Dorîn, la modernité capitaliste sera finalement vaincue.

La façon dont les gens interprètent l’histoire influence leur façon d’agir, et c’est ainsi que « nous parlons d’organisation sociale pré-humaine ». « Nous examinons également comment l’État est apparu historiquement et comment le concept a été construit », a ajouté M. Akîf. Cependant, le pouvoir et l’État ne sont pas la même chose. « Le pouvoir est partout, mais l’État n’est pas partout. Le pouvoir peut fonctionner de différentes manières ». Le pouvoir, par exemple, est présent dans la démocratie des gens ordinaires, qui n’a rien à voir avec l’État.

Jineolojî considère que la quintessence de la femme est démocratique. La Star Academy forme des étudiants (ce sont essentiellement des femmes) à l’éducation civique au Rojava. « Nous examinons les mécanismes politiques, les parlements de femmes, les communes de femmes, et les parlements généraux [mixtes], les communes mixtes, les parlements de quartier. Ici, au Rojava, nous avons toujours eu des clubs mixtes et des clubs réservés aux femmes. Dans les mixtes, la représentation des femmes est de 40 %, et il y a aussi toujours un coprésident pour assurer l’égalité. »

Comme à l’Université mésopotamienne, les étudiants de Star Universty apprennent à se considérer comme des citoyens, avec « le pouvoir de discuter et de construire… Il n’y a pas d’enseignant et d’étudiant. La session est construite sur le partage d’expériences ». « Les étudiants vont des adolescents aux grands-mères. Certains sont diplômés de l’université, d’autres sont analphabètes. Tout le monde a la connaissance, a la vérité dans sa vie, et toute connaissance est fondamentale pour nous… La femme plus âgée a de l’expérience. Une femme de 18 ans, c’est l’esprit, c’est la nouvelle génération qui représente l’avenir ».

Chaque programme se termine par une session finale appelée la plateforme où chaque élève pose et dit comment elle va participer à la démocratie du Rojava. Rejoindra-t-elle une organisation ou les Unités de protection des femmes (YPJ), ou participera-t-elle à un conseil des femmes ? Quel type de responsabilités assumera-t-elle ?

Nous avons interrogé Dorîn sur les enseignements de l’université en matière de genre (un mot qui n’existe pas en kurde). Notre rêve, dit-elle, est que la participation des femmes et la construction de la société par elles changent les hommes et qu’un nouveau type de masculinité émerge. Les concepts d’homme et de femme n’ont aucune base biologique – nous sommes contre cette idée. Nous définissons le genre comme masculin et la masculinité en relation avec le pouvoir et l’hégémonie. Bien sûr, nous croyons que le genre est fabriqué par la société. Il a également expliqué. « Le problème des femmes ne concerne pas seulement les femmes : il est ancré dans la société, et l’exclusion des femmes est donc un problème de société. Nous devons donc redéfinir les femmes et la société ensemble et en même temps. Le problème de la liberté des femmes est le problème de la liberté de la société ».

Elle a ensuite cité une phrase d’Öcalan, « Tuez l’homme », qui est devenue un slogan signifiant que « l’homme mâle doit changer ». De même, selon Dorin, la subjectivité colonisée des femmes, ou leur féminité, doit être éliminée. L’ambition sociale incarnée par l’université est de surmonter la domination et le pouvoir hégémonique et de « créer une vie commune égale ».

 

L’auteure

Janet Biehl est une écrivaine, artiste et traductrice indépendante. Elle est l’auteur de Ecology or Catastrophe : The Life of Murray Bookchin, [Ecologie ou catastrophe : la vie de Murray Bookchin], à paraître chez Oxford University Press. Cet article – initialement paru sur redpepper.org et sous une forme plus longue sur biehlonbookchin.com – a été sélectionné et traduit pour Z Net Italia par Maria Chiara Starace (que nous remercions).

 

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L’article original est accessible ici