Από τους Irshad Ahmad Mughal και Dr. Qurat ul-Ain Rana, διδάκτωρ Κοινωνιολογίας που διδάσκει σε διάφορα πανεπιστήμια ως επισκέπτης καθηγητής σε διάφορα πανεπιστήμια του Πακιστάν.
Τα εδάφη που σήμερα ονομάζονται Πακιστάν και Ινδία ήταν κάποτε συνυφασμένα με μια κοινή ιστορία, πολιτισμό και αίμα – μέχρι που η αποικιοκρατία τα διέλυσε με υπολογισμένη ακρίβεια. Σήμερα, αυτοί οι πυρηνικά οπλισμένοι γείτονες συνυπάρχουν σε ένα παράδοξο: οι λαοί τους γελούν με τα ίδια αστεία στα παντζάμπι, κλαίνε με την ίδια ποίηση των σούφι, αλλά τα κράτη τους παραμένουν εγκλωβισμένα σε έναν κύκλο μίσους που σχεδιάστηκε από τους αποικιοκράτες αφέντες και διαιωνίζεται από τις σύγχρονες ελίτ. Οι πρόσφατες συγκρούσεις που ακολούθησαν την επίθεση στο Pahlgam είναι απλώς η τελευταία έκρηξη αυτής της κατασκευασμένης εχθρότητας, αποδεικνύοντας ότι η καρδιά της υποηπείρου αιμορραγεί ακόμη από πληγές που προκλήθηκαν πριν από πολύ καιρό.
Οι Βρετανοί δεν εφηύραν τις εντάσεις μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων, αλλά τις αξιοποίησαν ως όπλο με ψυχρή αποτελεσματικότητα. Το «διαίρει και βασίλευε» δεν ήταν ένα σύνθημα αλλά ένα σύστημα – οι εφημερίδες που συντάσσονταν από τους αναπληρωτές επιτρόπους ενίσχυαν τις θρησκευτικές διαχωριστικές γραμμές, ενώ η αγγλική εκπαιδευτική πολιτική του Macaulay αποκόπτει τους Ινδούς από την πνευματική τους κληρονομιά. Μετά την εξέγερση του 1857, όπου Ινδουιστές και Μουσουλμάνοι πολέμησαν δίπλα-δίπλα, οι Βρετανοί τιμώρησαν δυσανάλογα τους Μουσουλμάνους, σπέρνοντας τον μύθο της «μουσουλμανικής απιστίας». Μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα, η στρατηγική τους αποκρυσταλλώθηκε: το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο αφέθηκε σιωπηρά να γίνει ένα όχημα ινδουιστικής πλειοψηφίας, ενώ η Μουσουλμανική Λίγκα ωθήθηκε στην ύπαρξη ως «αντίβαρο». Αυτό που ξεκίνησε ως διοικητική ευκολία σκληραγωγήθηκε στη θεωρία των δύο εθνών, με αποκορύφωμα έναν διαμελισμό τόσο βίαιο που τα σημάδια του εξακολουθούν να πάλλονται.
Ωστόσο, η τραγωδία δεν έγκειται στον διαχωρισμό, αλλά σε αυτό που ακολούθησε. Τα ίδια εδάφη στα οποία οι στίχοι του Καμπίρ κάποτε κήρυτταν την ενότητα, τώρα φιλοξενούν καχύποπτους στρατούς. Η κοινή γλώσσα ουρντού -που κάποτε αποτελούσε γέφυρα- τώρα απορρίπτεται ως «ξένη» στην Ινδία και υπερβολικά «ινδικοποιημένη» στο Πακιστάν. Οι ταινίες Μπόλιγουντ λατρεύονται κρυφά στα πακιστανικά σπίτια, ενώ επισήμως απαγορεύονται- πακιστανοί τραγουδιστές γεμίζουν τις ινδικές αίθουσες συναυλιών, ακόμη και όταν οι διπλωμάτες ανταλλάσσουν απειλές. Αυτή είναι η συνύπαρξη με μίσος: μια σχιζοφρένεια όπου οι άνθρωποι λαχταρούν τη σύνδεση, ενώ τα κράτη κατασκευάζουν λόγους για να τη διακόψουν.
Η επίθεση στο Pahlgam και τα επακόλουθά της εξέθεσαν αυτή τη δυαδικότητα. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και στα δύο έθνη ξέσπασαν με πανομοιότυπες αφηγήσεις – «Αυτοί το ξεκίνησαν!»- ενώ στρατιώτες που θα μπορούσαν να είναι ξαδέρφια αλληλοσκοτώνονταν στα λιβάδια του Κασμίρ. Τα ινδικά ειδησεογραφικά κανάλια φώναζαν για «κέντρα τρομοκρατίας», οι πακιστανοί παρουσιαστές έφτυναν «ινδουιστικό φασισμό» και το δισεκατομμύριο ανθρώπων που παγιδεύτηκαν ανάμεσα σε αυτές τις αφηγήσεις έχασαν άλλη μια ευκαιρία για ειρήνη. Εν τω μεταξύ, τα πραγματικά ζητήματα – η λειψυδρία, οι κλιματικές καταστροφές, ο μαζικός αναλφαβητισμός – πνίγηκαν από τα τύμπανα του πολέμου.
Η πικρή αλήθεια είναι η εξής: Η Ινδία και το Πακιστάν είναι καταδικασμένες να μοιράζονται τη γεωγραφία, αλλά απαγορεύεται να μοιράζονται την ευημερία. Οι ελίτ τους επωφελούνται από τη διαρκή εχθρότητα – οι στρατηγοί χρειάζονται εχθρούς για να δικαιολογήσουν τους προϋπολογισμούς, οι πολιτικοί χρειάζονται τον ωχαδερφισμό για να καλύψουν τις αποτυχίες, τα μέσα ενημέρωσης χρειάζονται την οργή για την τηλεθέαση. Οι Βρετανοί έφυγαν, αλλά το εγχειρίδιό τους παραμένει: κρατήστε τους ανθρώπους διχασμένους, αφηρημένους και απελπισμένους.
Αλλά υπάρχει μια ανατρεπτική ελπίδα. Κάθε φορά που ένας Ινδός διασχίζει τα σύνορα του Wagah για να επισκεφθεί ένα ιερό των Σούφι, κάθε φορά που ένας Πακιστανός επευφημεί έναν Ινδό σταρ του κρίκετ, κάθε φορά που ένας αγρότης από το Πουντζάμπι στην Ινδία και το Πακιστάν καταριέται τις ίδιες τιμές των καλλιεργειών – το τέχνασμα του μίσους ραγίζει. Οι άνθρωποι γνωρίζουν ότι οι πραγματικοί εχθροί τους δεν είναι ο ένας ο άλλος, αλλά τα συστήματα που επωφελούνται από τις διαμάχες τους. Η συνύπαρξη με το μίσος δεν είναι πεπρωμένο- είναι μια επιλογή- και οι επιλογές μπορούν να ανατραπούν.
Το μέλλον της υποηπείρου εξαρτάται από ένα απλό ερώτημα: Θα συνεχίσουν να αφήνουν τα φαντάσματα της ιστορίας να υπαγορεύουν το παρόν τους ή θα γκρεμίσουν τελικά τα τείχη που έχτισαν οι νεκροί αποικιοκράτες; Μέχρι τότε, τα Ιμαλάια θα συνεχίσουν να παρακολουθούν αυτή την τραγική φάρσα – όπου αδέρφια με το ίδιο αίμα, το ίδιο έδαφος, σκοτώνονται μεταξύ τους για ηγεμόνες που τους περιφρονούν και τους δύο.
Δεν είμαστε αθάνατοι, ούτε ζούμε για πάντα σε αυτή τη γη – όμως η κληρονομιά που αφήνουμε πίσω μας θα αντηχεί μέσα από γενιές. Η ιστορία είναι γεμάτη με τα ερείπια αυτοκρατοριών των οποίων οι ηγέτες, τυφλωμένοι από τα βραχυπρόθεσμα κέρδη, θυσίασαν το μέλλον για τη φευγαλέα εξουσία. Σήμερα, καθώς η Ινδία και το Πακιστάν βρίσκονται σε ένα ακόμη σταυροδρόμι, οι ηγέτες τους επαναλαμβάνουν την ίδια ανοησία, ανταλλάσσοντας την ανθρωπιά με τον κούφιο εθνικισμό. Όμως οι λαοί της υποηπείρου -που συνδέονται με αίμα, πολιτισμό και κοινή θλίψη- πρέπει να αναρωτηθούν: Θα μας θυμούνται ως φυλακισμένους του μίσους ή ως τη γενιά που τελικά απελευθερώθηκε; Η γη των σούφι και των αγίων, του Ταγκόρ και του Ικμπάλ, αξίζει περισσότερα από αυτόν τον ατέρμονα κύκλο εκδίκησης. Ας μην ειπωθεί ότι κι εμείς ήμασταν ανόητοι που δεν μάθαμε τίποτα από την ιστορία. Η επιλογή είναι δική μας: να διαιωνίσουμε τις διαιρέσεις του παρελθόντος ή να χαράξουμε ένα νέο μονοπάτι όπου η συνύπαρξη δεν θα δηλητηριάζεται από το μίσος, αλλά θα ενισχύεται από τη σοφία της επιβίωσης.
Μετάφραση από τα αγγλικά: Pressenza Athens
