На протяжении более ста лет в современной нейронауке преобладала точка зрения, согласно которой сознание является продуктом работы мозга. Считалось, что наши мысли, эмоции, воспоминания и ощущение собственного «я» возникают благодаря невероятно сложному взаимодействию миллиардов нейронов.

Однако сегодня это представление начинает пересматриваться. Всё больше учёных ставят под сомнение традиционную гипотезу о том, что сознание полностью порождается мозгом. Среди них — Кристоф Кох, один из ведущих мировых нейробиологов и пионеров научного исследования сознания, а также Никко Редженте, чьи исследования посвящены новым подходам к пониманию сознания, выходящим за рамки классической материалистической модели.

Хотя Кристоф Кох и Никко Редженте подходят к этому вопросу с разных сторон, оба вносят вклад в более широкую научную дискуссию: что, если сознание не порождается мозгом? Что, если сознание — это не результат работы нервной системы, а фундаментальное свойство самой реальности, а мозг лишь служит биологическим механизмом, который фильтрует поступающую информацию и организует его деятельность?

Пока эта идея остаётся научной гипотезой, а не общепринятым фактом. Тем не менее её возможные последствия чрезвычайно глубоки. Если сознание действительно является фундаментальным свойством Вселенной, то речь идёт уже не только о нейронауке. Такой взгляд заставляет заново переосмыслить не только природу сознания, но и сам вопрос о том, что значит быть человеком.

Вопрос: Предположим, что сознание не создаётся мозгом. Что тогда меняется?

Ответ: Практически всё.

Тогда главным становится уже не вопрос: «Что такое сознание?»

На первый план выходит другой: «Что значит быть человеком?»

Вместо того чтобы считать себя биологическими организмами, которые в ходе эволюции случайно обрели сознание, мы можем взглянуть на себя иначе — как на сознательные существа, для которых человеческое тело является уникальным способом воспринимать мир, выражать себя и действовать в нём.

Тело перестаёт быть просто биологическим механизмом.

Оно становится удивительным инструментом, посредством которого сознание входит в человеческую историю и проявляет себя в мире.

Вопрос: Разве это не похоже на идеи, которые давно существуют в философии и духовных традициях?

Ответ: В определённой степени — да.

Многие философские и духовные традиции издавна исходили из того, что сознание является более фундаментальной основой реальности, чем материя.

Однако наука действует иначе. Такие исследователи, как Кристоф Кох и Никко Редженте, не пытаются подтвердить духовные или религиозные представления. Их цель — разрабатывать научные теории, которые можно проверять с помощью наблюдений, экспериментов и логически непротиворечивых рассуждений.

Но сегодня произошло нечто важное.

Вопросы, которые ещё совсем недавно считались ненаучными и не заслуживающими серьёзного рассмотрения, всё чаще становятся предметом научных исследований.

Разговор уже не сводится к противостоянию науки и духовности. Всё больше он превращается в открытый диалог вокруг общей загадки — природы сознания.

Вопрос: Какую роль в этой картине играет интенциональность?

Ответ: Именно здесь разговор становится особенно интересным.

В феноменологии интенциональность означает фундаментальное свойство сознания: сознание всегда направлено на что-то. Оно никогда не существует само по себе как пассивное вместилище мыслей, а всегда обращено к миру, к объетам, людям, событиям и переживаниям.

Развивая эту традицию, мыслитель и гуманист Сило понимал интенциональность не просто как способность иметь намерения. Для него это было основополагающим свойством самого сознания. Сознание по своей природе активно, а не пассивно. Оно постоянно выходит за собственные пределы, устремляясь к объектам, людям, возможностям и будущему.

Если сознание действительно является фундаментальной основой реальности, то интенциональность можно понимать как уникальную человеческую способность осознанно направлять своё переживание мира и через собственные действия изменять как самого себя, так и окружающую действительность.

Поэтому смысл не просто обнаруживается или находится сам по себе. Он воплощается в реальность через осознанные, целенаправленные действия человека.

Вопрос: Если сознание является фундаментальной основой реальности, не становится ли главным вопросом то, как мы с ним соотносимся?

Ответ: Возможно.

Вопрос: Если сознание фундаментально, что это означает для развития человека?

Ответ: Возможно, это меняет само наше понимание человеческого развития.

Если сознание — это фундаментальное свойство реальности, то развитие человека может заключаться не только в накоплении знаний или совершенствовании интеллектуальных способностей. Не менее важным становится развитие самого качества сознания.

С этой точки зрения такие качества, как внутренняя согласованность, интенциональность, осознанное внимание и внутреннее единство, перестают быть просто психологическими характеристиками. Они могут оказаться ключевыми измерениями человеческого роста и развития.

Пока это не является научно установленным фактом. Скорее, речь идёт о философской гипотезе, основанной как на современных исследованиях сознания, так и на традициях, уделяющих особое внимание внутреннему преобразованию человека. Однако такой взгляд позволяет предположить, что для понимания сознания недостаточно изучать его только как объект исследования. Возможно, необходимо также развивать в себе те условия, при которых сознание может проявляться наиболее полно.

Вопрос: Открывает ли такой взгляд заново вопрос о трансцендентности и возможности существования сознания после смерти?

Ответ: Он вновь делает этот вопрос законным предметом обсуждения, хотя и не даёт на него ответа.

Современная нейронаука не доказала, что сознание сохраняется после физической смерти, так же как не доказала существование трансцендентной реальности. Однако если сознание не сводится полностью к деятельности мозга, то возможность его существования за пределами мозга уже нельзя отвергать лишь потому, что материалистическая картина мира заранее считает это невозможным.

Это, разумеется, не является доказательством трансцендентности. Но такой подход вновь открывает вопрос, который многие считали уже окончательно закрытым наукой.

Сило обращался к этой теме не через нейронауку, а через непосредственный человеческий опыт. Он однажды сказал:

 «Нас очень интересует понимание этих возможностей — возможности обрести такой смысл жизни, который не был бы преходящим, а оставался бы неизменным и мог бы служить нам опорой, помогая извлекать уроки даже из самых тяжёлых жизненных испытаний».

Обратите внимание: речь идёт о попытке осмыслить открывающиеся возможности, а не о требовании безоговорочной веры.

Остаётся неизвестным, выходит ли сознание в конечном счёте за пределы физического существования. Но если сознание действительно является фундаментальной основой реальности, то сам этот вопрос вновь становится открытым — как для науки, так и для философии.

Вопрос: Может ли такой взгляд изменить и наше понимание аутизма?

Ответ: Возможно, он побуждает нас задавать совсем другие вопросы.

Сегодня всё больше исследователей рассматривают аутизм не столько как заболевание или нарушение, сколько как особый способ организации восприятия, мышления и общения.

Если сознание является фундаментальной основой реальности, то можно поставить ещё один вопрос: не отражают ли люди с аутизмом иной способ организации и проявления сознательного опыта?

Это вовсе не означает, что у людей с аутизмом сознания больше или меньше, чем у других.

Речь идёт о другом: человеческое разнообразие может отражать различные способы, посредством которых сознание воплощается и проявляет себя в каждом человеке.

Пока неизвестно, приведёт ли такой подход к новым научным открытиям. Однако он показывает, что новая концептуальная перспектива способна поставить перед наукой новые вопросы и открыть новые направления для исследований.

Вопрос: Почему всё это имеет такое значение?

Ответ: Потому что наше понимание сознания определяет и то, как мы понимаем самих себя.

Если сознание — всего лишь случайный побочный продукт материи, тогда смысл и цель жизни могут казаться лишь временными проявлениями.

Но если сознание является фундаментальной основой реальности, тогда смысл — это не просто нечто, что мы придумываем. Это то, в чём мы участвуем, направляя свою жизнь и свои поступки.

В таком случае и цель жизни перестаёт быть лишь нашим субъективным изобретением. Она становится тем, что человек осознанно воплощает своими действиями.

Такой взгляд не умаляет значения науки и не пытается заменить собой философию или духовные традиции. Напротив, он приглашает к более широкому диалогу, в котором научное исследование, человеческий опыт и стремление к пониманию смысла жизни могут взаимно дополнять и обогащать друг друга.

Вопрос: Какой вопрос нам следует задавать сегодня?

Ответ: Возможно, это уже не просто вопрос: «Что такое сознание?»

Возможно, более глубокий вопрос звучит иначе: «Какими людьми мы способны стать?»

Наука продолжит изучать, является ли сознание фундаментальным свойством реальности, опираясь на доказательства, тщательные исследования и проверяемые теории. Но каким бы ни оказался ответ, уже произошло нечто важное: сознание вновь оказалось в центре научного поиска — не только как проблема работы нервной системы и функционирования мозга, но и как один из самых глубоких вопросов о самой природе реальности.

Если это исследование будет продолжаться и развиваться, то величайшая революция может произойти не только в нейронауке. Возможно, она изменит само наше понимание человеческих возможностей.

И в этой возможности заключается не окончательный вывод, а приглашение к исследованию — исследованию, которое наука только начинает открывать, философия размышляет над ним уже многие века, а каждый человек в конечном счёте может познать через собственный внутренний опыт.

 

Дэвид Андерссон
Дэвид Андерссон — писатель и гуманист, проживающий в Нью-Йорке. В своих работах он исследует вопросы глобальной справедливости, коллективного сознания и ненасильственного преобразования общества. Он является англоязычным редактором международного пресс- агентства «Pressenza» и автором книги «Белый Запад: взгляд в зеркало» — сборника публицистических эссе, посвящённых осмыслению западной идентичности и её влияния на современный мир. Его статьи публиковались в изданиях CounterPunch, Deník Referendum, Mobilized News, Countercurrents, LA Progressive и Dissident Voice. Многие его материалы переведены более чем на пять языков.