\u201cAccompagnami durante la costruzione dell\u2019altare, ti spiegher\u00f2 \u00a0la nostra cultura\u201d mi disse don Leonardo, un curandero della Teologia India a un incontro a cui partecipavano ventidue comunit\u00e0. Umilmente accettai, sorpreso e onorato della proposta dell\u2019anziano.<\/p>\n
L\u2019Altare Maya mostra la connessione spirituale tra il Corazon de la Tierra e il Corazon del Cielo, la cui creazione compare nel Popol Vuh, il libro sacro dei Maya Quich\u00e8, che descrive la loro cosmogonia. Quando l\u2019assemblea, come viene chiamata la comunit\u00e0 che partecipa al rituale, vuole mettersi in contatto con la Madre Terra e il Cielo, il Cosmo, per ringraziare o ad esempio per chiedere abbondanza alla terra o pioggia al cielo attraverso le orazioni e le offerte che compongono l\u2019altare stesso, viene richiesto di formare l\u2019Altare Maya, ponte di contatto tra il terreno e il cosmico.<\/p>\n
L\u2019altare pu\u00f2 anche accompagnare gli incontri tra i membri incaricati delle diverse comunit\u00e0. \u201cMolti anni fa tornammo da un incontro con il vescovo di San Cristobal\u201d prese a raccontare l\u2019anziano curandero. \u201cCi disse che l\u2019Altare Maya doveva sparire dalla nostra cultura e che Dio \u00e8 presente solo nella Bibbia\u201d continu\u00f2 amaramente don Leonardo. \u201cDio si manifesta anche nel nostro altare e nei nostri libri sacri. Ogni volta che un sacerdote disprezza la nostra cultura calpesta le nostre radici, brucia il nostro cuore indigeno, cos\u00ec come avvenne con la venuta dei conquistadores<\/em>. La colpa fu nostra che demmo retta a quel vescovo, ma dopo qualche tempo chiarimmo la nostra posizione e ora eccoci qua a questo incontro\u00a0 a camminare con i fratelli delle altre comunit\u00e0,\u00a0 lottando per la nostra cultura\u201d aggiunse con forza.<\/p>\n Ogni rituale viene presenziato dagli aghi di pino, che vengono sparsi su tutto il suolo in cui avviene l\u2019orazione, delimitando quindi lo spazio sacro. Nel caso dell\u2019Altare Maya, vengono utilizzati come base della sua costruzione fino a formare un cerchio,<\/strong> la cui dimensione varia al variare dalla quantit\u00e0 dei successivi elementi che comporranno l\u2019altare stesso. Tutta la assemblea pu\u00f2 partecipare alla formazione dell\u2019altare. L\u2019area del cerchio viene cos\u00ec suddivisa in cinque settori rappresentanti i quattro punti cardinali, che occuperanno in misura omogenea l\u2019area totale del cerchio, a cui si aggiunge il Corazon de la Tierra, composto da un cumulo di terra di forma anch\u2019esso circolare posizionato al centro dell\u2019altare e accompagnato dalla presenza di un bicchiere d\u2019acqua.<\/p>\n L\u2019est viene cos\u00ec cosparso di semi di mais rosso con attorno petali di fiori del medesimo colore come allegoria della nascita e del calore del sole fonte di vita, in contrapposizione ai semi e ai petali neri dell\u2019ovest, guardiano della notte e della fine della vita corporea. Il nord \u00e8 sinonimo del freddo e del pericolo, ma anche delle ossa e della saggezza degli antenati e infine il sud rappresenta la femminilit\u00e0 e la memoria degli Antichi con le sue sementi e i fiori gialli. Su tutta la superficie dell\u2019altare vengono riposti i frutti della terra come cibo fonte di vita, tra cui banane, pannocchie, guayabas, tortillas e altri ancora, abbinandoli ai diversi settori in base al colore.<\/p>\n Il sincretismo religioso viene rappresentato dal crocifisso cattolico e dalla presenza della Bibbia all\u2019interno dell\u2019altare. Accanto all\u2019Antico e Nuovo Testamento vengono posti i libri del Popol Vuh e del Chilam Balam, una mastodontica conchiglia che verr\u00e0 suonata soffiandoci all\u2019interno durante le orazioni e infine una foto di don Samuel Canal Lum (Guardiano della Terra, in lingua tzeltal). Tatik (\u201cpadre\u201d in lingua tzeltal) Samuel, vescovo della diocesi di San Cristobal dal 1959 fino al 2011 abbracci\u00f2 la linea della teologia della liberazione e aiut\u00f2 a riscattare l\u2019oramai quasi perduto Altare Maya, contribuendo inoltre alla diffusione della Teologia India tra i popoli originari<\/p>\n Vengono accese tredici candele bianche e sei candele colorate: una per ogni punto cardinale, assieme a una candela blu e a una verde a rappresentare il Corazon del Cielo e il Corazon de la Tierra. Assieme al cumulo di terra al centro dell\u2019altare viene accesa una candela che rappresenta le nostre anime, mentre le rimanenti dodici circondano l\u2019altare. L\u2019anziano incaricato dall\u2019assemblea si occupa di mantenerle accese per tutta la durata dell\u2019incontro e di soffiare il fumo del copal, incenso sacro che compare nel Popol Vuh. I quattro elementi vengono cos\u00ec rappresentati dal bicchiere d\u2019acqua, dal fuoco delle candele, dal cumulo di terra e dal soffio dell\u2019incenso e dal suono della conchiglia.<\/p>\n Il fumo del copal benedir\u00e0 l\u2019Altare Maya e tutti i partecipanti dell\u2019assemblea. Chi invece condurr\u00e0 l\u2019orazione dialogher\u00e0 con Dio, la Madre Terra e le varie entit\u00e0 e si occuper\u00e0 di guidare la preghiera comunitaria, indicando il momento di aprire letteralmente le danze, di inginocchiarsi, di baciare il suolo per tre volte e di concludere il rituale. Tutta l\u2019assemblea viene invitata a ballare al ritmo della musica tradizionale suonata per tre volte in un climax ritmico. I Principales, anziani nominati dalla comunit\u00e0, accompagnano l\u2019orazione dell\u2019incaricato per tutta la sua durata circondando l\u2019altare.<\/p>\n Violino, chitarra e basso guidano i passi di danza e il ritmo delle sonajas, simbolo di saggezza degli antenati, rappresentato dal suono dei semi di una specifica orchidea e metafora del movimento degli spiriti che dimorano nel mondo. Le sonajas \u00a0rappresentano la presenza degli Antichi che ritornano a consigliare i membri della comunit\u00e0.Al termine del rituale le offerte presenti nell\u2019altare vengono distribuite tra i componenti dell\u2019assemblea e si condividono i cibi tradizionali che rappresentano la cultura locale (mais e fagioli).<\/p>\n La cultura comunitaria Tzeltal si manifesta nell\u2019Altare Maya, simbolo della condivisione, del dare e del ricevere che viene rappresentato dalla modalit\u00e0 con cui si costruisce l\u2019altare stesso, dalla presentazione delle offerte fino alla loro distribuzione, dalla musica\u00a0 e dalla danza e dal modo in cui vengono eseguite le orazioni.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u201cAccompagnami durante la costruzione dell\u2019altare, ti spiegher\u00f2 \u00a0la nostra cultura\u201d mi disse don Leonardo, un curandero della Teologia India a un incontro a cui partecipavano ventidue comunit\u00e0. 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