Abbiamo parlato a lungo con il filosofo francese Pierre Dardot, il quale sostiene che se non si comprende il funzionamento del neoliberismo, non si pu\u00f2 resistergli o superarlo; che \u00e8 necessario riconoscere come permea le diverse attivit\u00e0 umane, influenzando ben pi\u00f9 dei sistemi economici che riducono le funzioni dello Stato e tagliano i bilanci delle politiche sociali, privatizzando servizi e risorse naturali, per estendersi, con le sue forme individualistiche e competitive, negli ambiti della cultura e persino dei legami interpersonali, imponendo comportamenti. La logica del mercato va ben oltre i limiti della sfera strettamente economica per diventare un insieme di pratiche che si esprimono in tutte le sfere dell’esistenza umana. Impregna persino la soggettivit\u00e0 e configura uno stile di vita, cosicch\u00e9 l’individuo va considerandosi come una sorta di “capitale umano”, come una piccola “azienda” in cui le regole della concorrenza vanno anche contro se stesso. Il neoliberismo oggi \u00e8 allora una forma sociale, e persino esistenziale, che mette in gioco il nostro modo di vivere, le nostre relazioni con gli altri e il modo in cui ci rappresentiamo.<\/p>\n
Insieme a Christian Laval, sociologo anch’egli francese, Pierre Dardot riprende l’approccio di Michel Foucault per intraprendere una ricostruzione della storia e del presente che finisce per riversarsi in uno dei suoi libri: “La nuova ragione del mondo”. Il suo lavoro pi\u00f9 recente, gi\u00e0 tradotto in spagnolo e pubblicato da Gedisa, si chiama “Com\u00fan”. In esso si analizzano le lotte che prolifereranno in sincronia dal 2011 (il 15M spagnolo e l’accampamento in Plaza Sol, il fenomeno di Piazza Taksim a Istabul cos\u00ec come Occupy Wall Street che si installer\u00e0 a Zuccotti Park, ecc….) in varie parti del mondo e si avverte sulla costante del “comune” come fattore da riscattare e sul quale potrebbe arrivare a sostenersi un’alternativa politica per la prossima onda rivoluzionaria, quella del XXI secolo.<\/p>\n
Queste pratiche sono modalit\u00e0 di resistenza attiva alla logica del neoliberismo; forme cooperative e collaborative di educazione, produzione, consumo, anche di habitat che sorgono in luoghi diversi (agricoltura, arte urbana o nuove tecnologie), con le loro particolari pratiche democratiche che emergono dalla lotta stessa e cercano di decentrare il potere nelle assemblee, nelle comunit\u00e0 attive in formazione e interconnesse attraverso Internet e le reti sociali. In ognuna di queste piazze, grazie al tempo in cui sono state occupate, l’impegno volontario \u00e8 riuscito a darsi una pratica collettiva democratica come unico mezzo affinch\u00e9 gli individui potessero vivere al riparo da pressioni economiche, mercantili, competitive e da ossessioni per avere “sempre di pi\u00f9”. \u00c8 il modo che si \u00e8 trovato per diventare autentici “soggetti democratici”. Nel caso della Spagna, con l’avvento dell’accampamento del Sol, quella sensibilit\u00e0 si \u00e8 estesa – come una pelle – a molte altre piazze, mettendo radici nei quartieri.<\/p>\n
Indipendentemente da ci\u00f2 che \u00e8 accaduto in seguito, in quegli esempi concreti di ci\u00f2 che si \u00e8 vissuto nelle piazze \u00e8 stato anticipato il futuro, riaffermando che quelle forme alternative che si esprimono nella politica, nell’economia, nella cultura, sono inseparabili dall’obiettivo globale che si cerca e che \u00e8 la trasformazione radicale della societ\u00e0. Questa logica, questa razionalit\u00e0 alternativa non \u00e8 solo critica o un modo di pensare in opposizione, ma soprattutto \u00e8 una forma creativa perch\u00e9 solleva, nella pratica e di volta in volta in modo specifico, la questione delle istituzioni democratiche che \u00e8 necessario costruire per condurre insieme qualsiasi attivit\u00e0. Essi chiamano questa logica la “ragione di ci\u00f2 che \u00e8 comune”.<\/p>\n
Si tratta di una ragione politica e di un comportamento non pi\u00f9 basato sulla competizione, che sfugge allo stile di vita neoliberale, perch\u00e9 in essi prevale – come intangibile – la fraternit\u00e0, e si sostiene nel senso profondo del “comune” come principio politico, in cui l’unico obbligo deriva dalla compartecipazione alla deliberazione e al processo decisionale collettivo.<\/p>\n
Se guardiamo attentamente, si tratta di nuove pratiche di democrazia reale, di una prassi istituente, nel senso che organizzano un nuovo modo di relazione e lo installano. Pratiche istituenti che superano il neoliberismo installando nelle coscienze e nell’ambito sociale realt\u00e0 nuove, prima impensabili. Istituire non \u00e8 creare da zero, n\u00e9 istituzionalizzare. \u00c8 riconoscere e dare esistenza a qualcosa che gi\u00e0 esiste, \u00e8 trasformare ci\u00f2 che esiste.<\/p>\n
Crediamo che la creazione di istituzioni comuni, il coordinamento democratico senza centralizzazione e la trasformazione delle istituzioni esistenti potrebbero avvicinarci a una nozione di “politica” che assuma un significato diverso, che si avvicini a un’uguaglianza nella partecipazione alla deliberazione e alla decisione con cui le persone si sforzano di determinare ci\u00f2 che \u00e8 giusto. La co-produzione di norme o regole che coinvolgano tutti coloro che sono coinvolti in un’attivit\u00e0. Cos\u00ec potremmo ricollegarci all’idea aristotelica di politica.<\/p>\n
La lotta per l’emancipazione esclude senza dubbio le figure di strateghi ed \u00e9lite che decidono da una posizione di superiorit\u00e0 la scelta dei mezzi da mettere in pratica. Ma \u00e8 necessario avere obiettivi e progettare tattiche. La questione \u00e8 come portare avanti una tale attivit\u00e0, congiunta, orizzontale, radicata e coordinata. \u00c8 necessario rompere con la logica secondo cui alcuni sono i “rappresentanti” del popolo. L’organizzazione politica del futuro deve rinunciare a “rappresentare” la maggioranza, passando a una democrazia diretta. Deve piuttosto agire a favore della convergenza pratica delle resistenze nei pi\u00f9 diversi settori di attivit\u00e0, cio\u00e8 la costruzione del “comune” veramente trasversale, che deriva dalla co-attivit\u00e0 e dalla compartecipazione.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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