In Brasile il passaggio da lingue orali a lingue scritte \u00e8 stato marcato dalla dominazione. Il paziente e difficile studio delle lingue indigene da parte dei gesuiti dei secoli XVI e XVII, al seguito degli invasori, ha permesso loro di produrre ortografie, vocabolari, grammatiche. L\u2019obiettivo di tanto impegno era la traduzione, non per capire gli indigeni ma per essere da loro capiti, e ci\u00f2 che si voleva fosse capito era il messaggio della dottrina cristiana. <\/span><\/p>\n La scrittura e lo Stato<\/b><\/span><\/p>\n A sua volta lo Stato ha usato la scrittura per negare strutture culturali, sociali e politiche che non fossero le sue. Introducendo nuovi concetti e nuovi valori si prefiggeva di assimilare gli indios alla societ\u00e0 nazionale. Nella storia recente del Brasile, invece di uccidere fisicamente gli indigeni attraverso spedizioni armate, lancio di alimenti avvelenati e vestiti contaminati, lo Stato ha cercato di \u201cemanciparli\u201d, cio\u00e8 di eliminarli culturalmente. Negando l\u2019identit\u00e0 etnica e l\u2019alterit\u00e0, concepiva una maniera solo apparentemente meno violenta per appropriarsi dei territori indigeni. Plasmati da quanto di pi\u00f9 deleterio la societ\u00e0 nazionale propone loro, ridotti a individui marginalizzati e sfruttati, gli indigeni perdono il diritto al possesso e usufrutto delle terre tradizionalmente occupate dalle etnie di appartenenza; terre che passano in mano al potere economico multinazionale, transnazionale, sopranazionale.<\/span><\/p>\n La scrittura e gli indigeni<\/b><\/span><\/p>\n Fatti storici ed esperienze etnografiche registrate da chi ha partecipato al processo di introduzione della scrittura in societ\u00e0 indigene ci hanno mostrato i sentimenti da essa suscitati negli indios. Nel 1614 i Guarani considerarono spioni i gesuiti che passavano un buon tempo a leggere libri di preghiera, e reputarono che quei libri portassero la morte. Un capo Nambikwara intese la funzione della scrittura come potere. Contattati nel 1974, gli Ena-wene-nawe immaginarono che la scrittura fosse un modo per attualizzare il passato o indovinare il futuro; che attraverso essa fosse possibile dominare \u201cqualcosa lontano\u201d, oltre lo spazio e il tempo; uno di loro immagin\u00f2 che attraverso il libro si potessero ascoltare parole e frasi e se lo port\u00f2 all\u2019orecchio. Individui M\u1ef9ky e Yanomami, per la prima volta a contatto con un codice scritto, hanno riempito pagine di segni grafici che simbolizzano elenchi di animali o storie di vita. In mano a invasori e colonizzatori la scrittura non \u00e8 stata una forma di espressione, ma uno strumento di oppressione che ha contribuito a distruggere o indebolire societ\u00e0 indigene. <\/span><\/p>\n Il movimento indigeno e indigenista<\/b><\/span><\/p>\n Nel 1978, s\u2019instaur\u00f2 in tutto il Brasile il dibattito relativo al progetto governativo di \u201cemancipazione\u201d, attraverso cui lo Stato voleva \u201cacculturare\u201d compulsivamente gli indios, cio\u00e8 ridurli a individui sfruttati e marginalizzati all\u2019interno della societ\u00e0 nazionale, senza pi\u00f9 diritti sulle terre tradizionalmente occupate dalle etnie di appartenenza. Dalla solidale intesa fra gli indios e i loro alleati (antropologi, linguisti, indigenisti e missionari soprattutto laici), prese vita il movimento indigeno e indigenista organizzato brasiliano. <\/span><\/p>\n Riguardo all\u2019alfabetizzazione, nacquero nuove concezioni secondo le quali essa doveva servire per conoscere la societ\u00e0 dei bianchi, per difendersi dai suoi fronti di espansione, per esigere la demarcazione delle terre. Il dominio della lingua scritta cominci\u00f2 a essere visto come uno strumento per la coscientizzazione e la difesa dei diritti. Nessuno s\u2019illudeva di invertire, solo attraverso la scuola, il processo di conquista e annichilimento in atto da 500 anni, ma si cominciava perlomeno a pensare all\u2019educazione formale come mezzo per preservare e valorizzare lingue e culture, rafforzare e affermare identit\u00e0 etniche, tendere all\u2019organizzazione, partecipazione, autodeterminazione. L\u2019alfabetizzazione cessava di essere passaggio per la traduzione della Bibbia, o strumento per \u201cemancipare\u201d comunit\u00e0 indigene, e diveniva mezzo attraverso cui affermare identit\u00e0 etniche e rivendicare diritti. Oggigiorno \u00e8 parte integrante della maggioranza di queste societ\u00e0 e ad esse \u00e8 creativamente incorporata.<\/span><\/p>\n Le lotte per l\u2019autonomia<\/b><\/span><\/p>\n Nel 1979 viene promosso dalla Commiss\u00e3o Pr\u00f3-\u00cdndio di S\u00e3o Paulo il 1\u00b0 Incontro Nazionale di Lavoro sull\u2019Educazione Indigena. Nel 1982 hanno inizio gli Incontri di Educazione Indigena realizzati dall\u2019OPAN \u2013 allora Operazione Anchieta, che si susseguono ogni due anni fino al 1990. Dalla met\u00e0 degli anni Ottanta cominciano a essere realizzati incontri e corsi regionali per maestri indigeni e aspiranti tali. Rivendicati dalle comunit\u00e0, questi eventi sono incentivati e assessorati da organizzazioni di appoggio agli indios, e da gruppi specializzati esistenti all\u2019interno delle universit\u00e0. La finalit\u00e0 \u00e8 quella di formare politicamente e professionalmente i maestri indigeni affinch\u00e9 possano assumere la conduzione delle proprie scuole. Redimendo la scrittura dal prepotente uso fattone in passato da Chiesa e Stato, gli indigeni e i loro alleati trasformano l\u2019 \u201ceducazione per l\u2019indio\u201d in \u201ceducazione indigena\u201d. La filosofia e metodologia di Paolo Freire vengono applicate alla pedagogia indigena, cos\u00ec che gli alfabetizzatori scelgono parole-chiave di grande importanza. Q<\/span>uesta coscienza critica per\u00f2 non pu\u00f2 bloccarci al punto di non farci assumere l\u2019impegno ad agire criticamente sulla realt\u00e0 di contatti storici<\/span> culturale e storica. Cominciano ad essere prodotti materiali didattici che differiscono sostanzialmente da quelli fino ad allora utilizzati: sono vere e proprie opere-prime di arte indigena, sono sintesi etnologiche di grande realismo e forza comunicativa, sono fonti di informazioni etnografiche che fanno affiorare cosmovisioni indigene; inoltre, contengono proposte che visano all\u2019autonomia linguistica, culturale, politica delle societ\u00e0 indigene. La scuola, pensata e amministrata dagli stessi indigeni, diviene luogo privilegiato ove organizzarsi per lottare contro i meccanismi di assorbimento della societ\u00e0 nazionale, per difendere territori e diritti, per formare una coscienza critica in relazione a tutto ci\u00f2 che la societ\u00e0 occidentale propone; insomma la finalit\u00e0 della scuola indigena \u00e8 quella di riscoprire e affermare identit\u00e0 etniche e rivendicare diritti.<\/span><\/p>\n I maestri collaborano attivamente con i leader indigeni, che sono brillanti oratori ma analfabeti, e si mettono al loro servizio stilando documenti, denunce, rivendicazioni, verbali, suggerimenti, partecipando essi stessi alle lotte che con tanto coraggio e determinazione gli anziani portano avanti per la demarcazione dei territori. Le rivendicazioni dei leader, cos\u00ec come i documenti finali prodotti durante i corsi e incontri dei maestri indigeni vengono presi in considerazione durante i lavori della Costituente, che gli indios accompagnano creativamente e anche fisicamente. La Costituzione della Repubblica Federativa del Brasile, promulgata il 05\/10\/1988, dedica ai popoli indigeni il capitolo VIII \u2013 intitolato \u201cDegli indios\u201d, con gli articoli 231 e 232 che riconoscono <\/span>organizzazione sociale, usi, costumi, lingue, modi di vedere, tradizioni, diritti originari sulle terre tradizionalmente occupate; e affidano allo Stato l\u2019incarico di demarcare le terre, proteggere e far rispettare i diritti dei popoli indigeni.<\/b><\/i><\/span> Inoltre, nel capitolo III \u2013 intitolato \u201cDell\u2019educazione, della cultura e dello sport\u201d, il secondo paragrafo dell\u2019articolo 210 afferma che <\/span> <\/b>l\u2019insegnamento<\/b><\/i><\/span> <\/b>primario regolare sar\u00e0 impartito in lingua portoghese, assicurando alle comunit\u00e0 indigene anche l\u2019utilizzo delle lingue materne e dei procedimenti propri di apprendimento.<\/b><\/i><\/span><\/p>\n Dalla nuova costituzione ai nostri giorni<\/b><\/span><\/p>\n L\u2019introduzione nella Costituzione dei suddetti dispositivi non \u00e8 solo una grande vittoria per il movimento indigeno, ma rappresenta il marchio del cambiamento nell\u2019abbordaggio della questione indigena da parte dello Stato, che pone fine ai tentativi di emancipare, assorbire, acculturare gli indios e riconosce loro il diritto alla terra e alla diversit\u00e0 culturale. Una volta sanciti questi diritti, il movimento indigeno canalizza le sue lotte nella demarcazione delle terre, terre che sono state irrigate con il sangue di molti leader. Oggigiorno la maggior parte dei territori risultano omologati, di altri si chiede l\u2019inclusione di localit\u00e0 rimaste fuori dalla demarcazione, per altri si continua a lottare e morire come nel caso dei guarani-kaiow\u00e1 del Mato Grosso do Sul. La demarcazione delle terre ha avviato una nuova fase esistenziale per i popoli indigeni, generando tranquillit\u00e0 e stabilit\u00e0 sociale e, conseguentemente, progressi in aree quali l\u2019educazione, la sanit\u00e0, la cultura, lo sviluppo sostenibile. Il dato pi\u00f9 incoraggiante \u00e8 che dai 220.000 individui che erano all\u2019inizio degli anni Novanta, secondo l\u2019IBGE \u2013 Istituto Brasiliano di Geografia gli indios sono oggi<\/span> 750.000.<\/span><\/span><\/span> Appartenenti a molteplici etnie, sono divenuti maestri e infermieri nei propri villaggi, sono studenti universitari, laureati in Diritto, Educazione, Antropologia, Linguistica, Storia. Non meno vitale \u00e8 il movimento legato alle arti, attraverso cui gli indigeni stanno dando il loro imprescindibile apporto per scoprire le radici della societ\u00e0 brasiliana e per costruire l\u2019identit\u00e0 nazionale. Di seguito alcuni esempi.<\/span><\/p>\n Video nei villaggi<\/b><\/u><\/span><\/p>\n \u00c8 un progetto che ha formato un\u2019intera generazione di cineasti indigeni. Il suo fondatore, Vincent Carelli, \u00e8 l\u2019autore del documentario<\/span> Martirio<\/i><\/span>, da poco uscito nelle sale cinematografiche, dedicato alla centenaria lotta per la terra e la vita dei Guarani-Kaiow\u00e1.<\/span><\/p>\n https:\/\/www.facebook.com\/pages\/V%C3%ADdeo-nas-Aldeias\/1513729152186067?fref=ts<\/span><\/a><\/p>\n https:\/\/www.facebook.com\/vincent.carelli?fref=ts<\/span><\/a><\/p>\n Istituto UKA<\/b><\/u><\/span><\/p>\n Creato da scrittori indigeni, organizza corsi di formazione per educatori e interventi nelle scuole dei bianchi, presentazioni di libri, conferenze, dibattiti. <\/span><\/p>\n https:\/\/www.facebook.com\/instituto.uka?fref=nf<\/span><\/a><\/p>\n Dell\u2019istituto fa parte il cantautore e scrittore Cristino Wapichana. Un suo libro era presente all\u2019edizione del 2015 della \u201cFiera del libro per ragazzi\u201d di Bologna.<\/span><\/p>\n https:\/\/www.facebook.com\/cristino.wapichana?fref=ts<\/span><\/a><\/p>\n Radio Yand\u00ea<\/b><\/u><\/span><\/p>\n Creata da tre amici, \u00e8 la prima radio indigena online del Brasile. Diffonde la cultura indigena con enfasi in canzoni e suoni prodotti attualmente da membri delle pi\u00f9 svariate etnie. <\/span><\/p>\n![\"6-video-nei-villaggi\"](\"http:\/\/www.pressenza.com\/wp-content\/uploads\/2016\/10\/6.Video-nei-villaggi.jpg\")
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