Tra repressione e autodeterminazione: una prospettiva decoloniale<\/i><\/p>\n
\u00abIl problema non \u00e8 Chomsky, siamo noi\u00bb<\/b><\/a><\/span>. Con questa frase, Ra\u00fal Zibechi evidenzia come spesso trasformiamo questioni strutturali in giudizi morali su individui, concentrandoci sul \u201cguru\u201d intoccabile o sul \u201ctraditore\u201d colpevole, mentre restano sullo sfondo dinamiche sociali, economiche e culturali. La sua \u00e8 una critica culturale alla personalizzazione della politica, pi\u00f9 che un\u2019accusa rivolta a persone specifiche. Pu\u00f2 sembrare aggressivo, in realt\u00e0 mette in discussione una forma mentis, non i protagonisti del dibattito.<\/p>\n La tutela dei diritti umani e della propriet\u00e0 privata<\/b>\u00b9 \u00e8 stata una conquista importante, ma ricerche antropologiche, sociologiche e giuridiche evidenziano i limiti di un approccio che considera solo l\u2019individuo. Per non parlare di psicologia sociale, dei social e del capitalismo della sorveglianza, che enfatizza l\u2019esposizione personale. Da decenni, teorie come il pluralismo giuridico<\/span><\/a> e gli studi decoloniali<\/span><\/a> mettono in discussione l\u2019idea che la persona sia l\u2019unico soggetto del diritto, aprendo lo sguardo verso forme di tutela collettiva e del bene comune<\/b>, in cui norme e pratiche nascono da relazioni comunitarie e sistemi culturali altri.<\/p>\n La Convenzione ILO\u00a0169<\/a><\/span> e la Dichiarazione ONU sui diritti dei popoli indigeni<\/span><\/a>\u00a0 riconoscono diritti collettivi su territorio, cultura e autodeterminazione. Teorie come Earth Jurisprudence<\/span><\/a> e Wild Law<\/span><\/a> spostano l\u2019attenzione dal diritto individuale alle relazioni comunitarie, mentre studiosi italiani come Lenzerini<\/span><\/a> e Pelizzon<\/span><\/a> evidenziano la centralit\u00e0 delle responsabilit\u00e0 relazionali nei sistemi giuridici non occidentali.<\/p>\n In questo quadro si colloca anche la critica di Slavoj \u017di\u017eek. Nel breve saggio Against Human Rights<\/i><\/span><\/a> avverte che i diritti umani rischiano di essere usati come strumenti ideologici per moralizzare o intervenire selettivamente, senza cambiare le condizioni materiali che generano ingiustizia. Non li nega, ma mette in guardia dal ridurli a tutela formale di individui astratti. Questo si collega alla prospettiva di Zibechi: entrambi evidenziano come il dibattito politico spesso si concentri su figure simboliche \u2014 \u201cguru\u201d o \u201ctraditori\u201d \u2014 trascurando le dinamiche sociali, economiche e culturali reali che influenzano la vita delle persone. La domanda che ne emerge \u00e8 semplice, ma profonda:<\/p>\n cosa cambia se guardiamo ai problemi concreti della societ\u00e0 invece di difendere o attaccare individui?<\/p>\n<\/blockquote>\n Zibechi da decenni critica Chomsky per i legami accademici con istituzioni finanziate dal Pentagono\u00b2 negli anni \u201950\u2011\u201960, evidenzia contraddizioni coi valori dichiarati, situazione comune a molti. Da queste tensioni etiche nascono pratiche come il BDS<\/span><\/a> (Boicottaggio, Disinvestimento e Sanzioni) iniziative di consumo critico e reti come l\u2019EZLN<\/strong> (Ej\u00e9rcito Zapatista de Liberaci\u00f3n Nacional) o collettivi europei come Wu Ming 1<\/strong> che producono cultura e azione politica senza culto della personalit\u00e0. Per chi \u00e8 abituato a identificarsi in figure simboliche \u2014 soprattutto se percepite come icone del pacifismo o \u201canti-sistema\u201d \u2014 questo cambio di prospettiva pu\u00f2 apparire come un attacco personale.<\/p>\n La storia dimostra che nessuno \u00e8 privo di contraddizioni, anche persone come Madre Teresa di Calcutta, Gandhi e Mujica hanno affrontato critiche documentate\u00b3<\/span> : quando il guru coincide con la propria identit\u00e0 etica o politica, ogni messa in discussione appare come un\u2019aggressione. Si fa quadrato attorno al beniamino facendo orecchie da mercante.<\/p>\n Questo non \u00e8 un attacco personale, ma un esempio di contraddizione tra valori dichiarati e contesto istituzionale, tra parola e azione, fenomeno ampiamente diffuso perch\u00e8 umano. Persone e movimenti sociali che tutelano qualche diritto umano si trovano spesso in conflitto tra loro per incompatibilit\u00e0 etica, con qualche incoerenza o a dover scegliere se fare acquisti o accettare finanziamenti da fondazioni, aziende o istituzioni che violano sistematicamente i diritti o finanziano guerre.<\/p>\n Pur dando l\u2019impressione di frammentazione<\/b>, queste “collettivit\u00e0” alternative ed eterogenee mostrano approcci diversi, flessibilit\u00e0 e cooperazione orizzontale\u2074<\/span>. Per quanti conflitti possano esserci, questa pluralit\u00e0 \u00e8 essenziale per la democrazia: garantisce partecipazione reale, confronto e responsabilit\u00e0 condivisa. In rete “juntos pero no revueltos<\/em>” (come le uova che possono stare nello stesso piatto senza essere strapazzate insieme).<\/p>\n Movimenti storici come quello di Mandela<\/b> contro l\u2019apartheid (Umkhonto we Sizwe) o le suffragette<\/b> nel Regno Unito mostrarono resistenze nate da violazioni profonde dei diritti umani, talvolta ricorrendo ad azioni considerate \u201caggressive\u201d. Allo stesso modo movimenti mapuche come RAM (Argentina) e CAM (Cile) sono criminalizzati come \u201cterroristi<\/b>\u201d, mentre difensori dei diritti umani contestano l\u2019uso repressivo di questa etichetta. Questo quadro storico giuridico ed economico complesso non si pu\u00f2 ridurre a categorie semplicistiche di \u201cbuoni\u201d vs \u201ccattivi\u201d o di \u201cpacifisti\u201d vs \u201cviolenti\u201d.<\/p>\n Il nodo centrale \u00e8 spesso quello dell\u2019asimmetria del conflitto. <\/b>Quando esiste uno squilibrio tecnologico, economico, militare, giuridico, l\u2019analisi morale della risposta come gesto isolato rischia di oscurare la struttura che lo produce. Le discussioni sulla legittimit\u00e0 delle forme di resistenza non possono prescindere da questo. Interrogarsi sull\u2019asimmetria non significa giustificare ogni risposta, ma riconoscere che la violenza non \u00e8 mai un fenomeno astratto: emerge dentro relazioni di potere diseguali.<\/p>\n Questo quadro storico globale aiuta a comprendere le attuali fasi di criminalizzazione del dissenso in Europa, un dibattito che, rispetto a paesi del Sud globale o in via di sviluppo senza sistemi di welfare consolidati, \u00e8 ancora agli inizi. Movimenti che colpiscono propriet\u00e0, sabotano infrastrutture ritenute oppressive o inquinanti, o boicottano attivamente luoghi strategici per il riarmo, rivendicano una distinzione etica tra danno alla propriet\u00e0 privata e danno alla Vita<\/b>: persone, alberi, animali, biodiversit\u00e0. Studiare, comprendere e scrivere di queste pratiche non \u00e8 sinonimo in automatico di condividerle o praticarle, ma quantomeno evitare di censurare una realt\u00e0 “altra” che destabilizza la nostra cornice culturale.<\/p>\n Nel continente americano<\/a>, difensori dei diritti umani e manifestanti pacifici affrontano arresti, repressione, uccisioni e procedimenti giudiziari. La repressione proviene da forze statali, guardie private, para militari, mafie locali e PMSC<\/a><\/b>, paese che vai gruppo armato che trovi. Basti pensare alle azioni dell\u2019ICE negli USA o ai “desaparecidos<\/em>“. Continuano fino ad oggi le sparizioni forzate<\/a> di persone indigene<\/span> che denunciano estrattivismo<\/a> o crimini ambientali, come i casi di Santiago Maldonado<\/a> e\u00a0Julia Chu\u00f1il<\/a>. La violazione dei diritti umani \u00e8 documentata e nessuna forma di mobilitazione, pacifica o conflittuale, ne \u00e8 risparmiata. Questa distinzione etica (tra danno alla propriet\u00e0 privata e danno alla Vita) resta centrale per comprendere il senso delle azioni dei movimenti sociali dei continenti dove la popolazione indigena \u00e8 ancora viva e presente.<\/p>\n Attivisti e movimenti definiti \u201cviolenti\u201d o \u201cterroristi\u201d da governi repressivi e privi di stampa libera e indipendente<\/span><\/a>, in Europa suscitano disagio, cos\u00ec come una donna poco “femminile”, non depilata e seduta in maniera scomposta. E’ lo stesso fastidio che causano voci afrodiscendenti italiane quando denunciano il razzismo strutturale<\/b> anche in ambienti progressisti e di sinistra. Scrittrici e attiviste come Esp\u00e9rance Hakuzwimana Ripanti<\/span><\/a> e Oiza Obasuyi<\/span><\/a> mostrano che la critica non riguarda solo i \u201crazzisti dichiarati\u201d, ma anche i meccanismi inconsapevoli presenti in spazi che si percepiscono inclusivi. Il disagio in chi le ascolta non nasce tanto dal sentirsi accusati individualmente, quanto dal riconoscere di appartenere a un costrutto pi\u00f9 ampio. Accettarlo significa spostare lo sguardo dall\u2019\u201caltro\u201d a \u201cnoi\u201d e mettere in discussione la forma mentis dominante. Quella che giustifica, ad esempio, figure come Indro Montanelli<\/strong> separando l\u2019uomo dalle sue opere e sostenendo implicitamente una mentalit\u00e0 coloniale<\/a>\u00a0(che normalizza il razzismo, minimizza la pedofilia, ignora le disuguaglianze di genere e svaluta le lotte femministe, trattando questioni di responsabilit\u00e0 collettiva come dettagli marginali).<\/p>\n \u00c8 qui che la prospettiva decoloniale diventa centrale: non solo come difesa dei diritti umani, ma come pratica di trasformazione culturale e crescita collettiva. Dobbiamo essere pronti a decostruirci, prima di iniziare qualcosa di nuovo.<\/p>\n In questo senso, l\u2019articolo di Zibechi non \u00e8 un attacco, ma un invito all\u2019autocritica collettiva. In Italia<\/span> ed Europa<\/span> la criminalizzazione del dissenso cresce, con leggi e prassi che restringono gli spazi di protesta e mettono a rischio diritti fondamentali\u2075<\/span>. La difesa dei diritti umani<\/span> e dei beni comuni non \u00e8 mai neutra, n\u00e9 comoda e composta. Non \u00e8 sempre facile e legale: richiede attenzione critica, consapevolezza delle relazioni di potere e delle contraddizioni interne a ogni movimento e societ\u00e0.<\/p>\n Le riflessioni indigeniste e decoloniali, consolidate da decenni, non propongono una negazione dell\u2019individuo, bens\u00ec un suo riposizionamento dentro il noi<\/strong>. In questa prospettiva, ripensare il \u201ccollettivo\u201d significa guardare oltre la figura del leader e responsabilizzarci. Una massa di individui che segue un modello piramidale tende a delegare, all\u2019omologazione e alla semplificazione (democrazia rappresentativa). Una rete autentica di responsabilit\u00e0 condivise, invece, \u00e8 orizzontale: custodisce le differenze e rende possibile la coesistenza di molti \u201cmundos verdaderos con verdades<\/span><\/a>\u201d (democrazia partecipata o diretta o qualcosa ancora da inventare). Le strutture che governano i nostri territori, i nostri rapporti lavorativi e familiari, rispondono a questa logica collettiva e orizzontale o restano gerarchiche?<\/p>\n Il concetto di asimmetria del conflitto aiuta a leggere gli scenari di oppressione contemporanei, comprese le reazioni etichettate come \u201caggressive\u201d o le provocazioni di Zibechi. Quando pluralit\u00e0 e dissenso vengono trasformati in \u201cnemico interno\u201d e \u201cterrorismo\u201d, la domanda diventa inevitabile:<\/p>\n qual \u00e8 la differenza tra democrazia e dittatura?<\/p>\n <\/p>\n \u00b9 In Cile la legge antiterrorismo, eredit\u00e0 della dittatura di Pinochet, \u00e8 criticata per violazioni del giusto processo, detenzione preventiva prolungata, uso di testimoni a volto coperto, e per aver etichettato come \u201cterroristi\u201d i manifestanti. La Corte Interamericana dei Diritti Umani ha pi\u00f9 volte annullato condanne basate su questi procedimenti, riconoscendo discriminazione e violazioni dei diritti, ma gli anni trascorsi ingiustamente in carcere non li rid\u00e0 indietro nessuno. Nel 2011 dopo oltre 100 giorni di sciopero della fame<\/strong>, Patricia Troncoso Robles, prigioniera politica Mapuche condannata con questa legge, ricevette a Bologna il Premio Internazionale Daniele per i diritti umani. Nel video della consegna emerge un concetto chiave: per molte comunit\u00e0 Mapuche la terra non \u00e8 propriet\u00e0 privata, ma spazio sacro e collettivo<\/span><\/a>, luogo di relazioni ancestrali, in netto contrasto con il paradigma proprietario individualista.<\/p>\n \u00b2 L\u2019RLE fu sostenuto dal DoD tramite JSEP<\/span><\/a>, che univa fondi di Esercito, Marina e Aeronautica<\/strong>, consentendo ricerca fondamentale a lungo termine. Negli anni \u201950\u2011\u201960 l\u2019RLE<\/span><\/a> svilupp\u00f2 radar, comunicazioni digitali, teoria dell\u2019informazione (Shannon), circuiti e semiconduttori, influenzando strumenti moderni di sorveglianza<\/b>.<\/p>\n \u00b3 Madre Teresa di Calcutta<\/strong> \u00e8 stata messa in discussione per le condizioni igienico\u2011sanitarie nelle sue case di cura e per l\u2019accettazione di finanziamenti discutibili (Christopher Hitchens, The Missionary Position<\/i>, 1995). Criticata per aver ricevuto cure mediche all\u2019estero in contrasto con l\u2019approccio riservato ai pazienti nelle sue strutture, dove la sofferenza era considerata spiritualmente significativa e gli analgesici assenti. Mahatma Gandhi<\/strong> \u00e8 stato criticato per aspetti controversi della vita privata (rapporto con moglie e figli) e per la sua postura in merito al sistema delle caste (Arundhati Roy, The Doctor and the Saint<\/i>, 2014). Bench\u00e9 Jos\u00e9 Mujica <\/strong>sia internazionalmente celebrato come “maestro di ecologia sociale”, il suo governo ha affrontato dure contestazioni interne<\/a> per politiche estrattiviste e di sviluppo considerate una minaccia ai territori e agli stili di vita rurali<\/a>. Qui descritto da Settler colonial studies<\/a>.<\/p>\n Ricordare queste valutazioni non sminuisce il valore storico delle figure, ma ne evita la sacralizzazione: la reazione scandalizzata riflette spesso l\u2019identificazione individualista dell\u2019osservatore.<\/p>\n \u2074 <\/span>Studi antropologici e sociologici sui movimenti sociali e su comunit\u00e0 indigene \u2014 tra cui quelle mapuche \u2014 evidenziano che reti orizzontali di solidariet\u00e0 consentono cooperazione in situazioni eccezionali senza consolidarsi in strutture gerarchiche rigide e piramidali. Tali reti si attivano in risposta a crisi (difesa territoriale, autodeterminazione) e successivamente ritornano a modalit\u00e0 autonome di azione collettiva.<\/p>\n \u2075<\/span> Negli ultimi anni in Italia si \u00e8 assistito a un progressivo inasprimento delle sanzioni per manifestazioni, blocchi stradali e occupazioni, inasprimento accentuato negli ultimi mesi con proposte come i ddl antisemitismo<\/span><\/a> e il ddl sicurezza<\/span> <\/a>o le manifestazioni in Emilia Romagna (\u201cLa cura non \u00e8 un reato<\/span><\/a>\u201d) contro le recenti incursioni in ospedale a Ravenna e persecuzione di medici sotto indagine per le non idoneit\u00e0 ai CPR.<\/p>\n <\/p>\n A proposito di sistema:<\/p>\n Banche e finanza: legalit\u00e0 senza giustizia<\/a><\/p><\/blockquote>\n\n
Contraddizioni etiche e finanziamenti<\/h2>\n
Resistenze storiche e attualit\u00e0 dei conflitti<\/b><\/h2>\n
Prospettiva decoloniale<\/b><\/h2>\n
<\/h3>\n
Note a pi\u00e8 di pagina<\/b><\/h3>\n