Teresa De Lauretis si laurea all\u2019Universit\u00e0 Bocconi di Milano per poi trasferirsi negli Stati Uniti dove inizia il suo percorso lavorativo di docente e accademica; ha ricevuto la laurea honoris causa in filosofia presso l\u2019Universit\u00e0 di Lund in Svezia ed \u00e8 stata Professoressa Emerita di Storia della Consapevolezza presso l\u2019Universit\u00e0 della California, Santa Cruz.<\/p>\n
Il suo lavoro ha trasformato gli studi di genere, gli studi postcoloniali e l’analisi cinematografica inaugurando il pensiero queer <\/em>e lasciando un’eredit\u00e0 fondamentale che continua a mettere in discussione le norme su sesso, genere, desiderio e identit\u00e0.<\/span><\/p>\n Gli studi a cui si \u00e8 dedicata includono la semiotica, la psicoanalisi, la critica e teoria letteraria e cinematografica, il femminismo, il lesbismo e le teorie queer, branca di studi che prendono il nome da una formula da lei coniata.<\/p>\n Come ha scritto Il manifesto<\/em>, in un bellissimo articolo di Barbara Bonomi Romagnoli<\/a>, a darne la notizia della sua scomparsa \u00e8 stato il collettivo di Asterisco Edizioni che di recente aveva collaborato con lei per la riedizione di “Soggetti Eccentrici” \u2013 la cui prima edizione risale al 1999 per Feltrinelli \u2013 con introduzione e cura di Elia A.G. Arfini, Olivia Fiorilli e Goffredo Polizzi e, per la prima volta tradotto in italiano, il saggio Teoria Queer: sessualit\u00e0 lesbiche e gay. Un\u2019introduzione<\/em>, che prende spunto da un convegno organizzato da De Lauretis nel lontano 1990 all\u2019universit\u00e0 californiana di Santa Cruz e in cui, per la prima volta, viene usata l\u2019espressione “Teoria Queer”.<\/p>\n E’ proprio a lei che dobbiamo per la prima volta l’utilizzo, in ambito accademico, dell’espressione teoria queer<\/em> per riferirsi alla branca di studi sulla sessualit\u00e0 e sul genere in seguito alle innovazione portate dal femminismo e dai movimenti di liberazione sessuale (gay, lesbico, trans, bisessuale) in ambito sociologico. Secondo un articolo scritto per la rivista Difference, il suo intento era quello di rompere con gli studi tradizionali su gay e lesbiche, ormai “troppo comodamente” integrati nell’ambiente universitario.<\/p>\n Fu soltanto dopo la sua coniazione che si aprirono grandi dibattiti a livello multidisciplinare e multidisciplinare – sulla scia dei gi\u00e0 noti studi di genere e Women’s Studies – in ambito accademico e politico con il termine queer<\/em>: grandi filosofe come Judith Butler riutilizzarono l’espressione “teoria queer” per ampliarla ed approfondirla nei campi della sociologia, della filosofia e degli studi di genere; la sociologa Greta Gaard utilizz\u00f2 gli strumenti della teoria queer in una prospettiva ecofemminista<\/a>; la teologa femminista argentina Marcella Althaus-Reid (1), esponente della Teologia della Liberazione latinoamericana, negli anni Novanta riprendere il concetto di queer<\/em> di De Lauretis, dando inizio ad un originale approccio teologico, la queer theology<\/i>, in cui la tematica della liberazione \u00e8 declinata nella condizione di discriminazione delle persone LGBTQ; la teologa femminista, monaca benedettina e indipendentista catalana di sinistra Teresa Forcades riprender\u00e0 De Lauretis e Althaus Reid, per dare un’ulteriore ed originale interpretazione del concetto di queer<\/em> in ambito teologico; mentre in Italia l’attivista LGBTQ e filosofa queer<\/em> di fama internazionale Liana Borghi<\/a>, scomparsa nel 2021, ha apportato contributi fondamentali<\/sup><\/sup><\/sup> alla teoria e alla pratica femminista, lesbica e queer, favorendo in modo decisivo la traduzione e la divulgazione, in Italia, delle opere e del pensiero femminista. Oggi, a proseguire il lavoro svolto, \u00e8 il filosofo queer Federico Zappino, tra i principali traduttori di Judith Butler in Italia nonch\u00e8 tra i pi\u00f9 grandi esperti del pensiero femminista e materialista di Monique Wittig.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Nonostante il grande apporto culturale ed intellettuale nel dare inizio alla teoria queer<\/em>, secondo<\/a> il portale “G\u00e9nero, Est\u00e9tica y Cultura Audiovisual (GECA)” dell’Universit\u00e0 Complutense di Madrid, fu la stessa Teresa De Lauretis ad aver abbandonato il termine anni dopo, ritenendo che la parola queer<\/em> fosse stata <\/span>assorbita<\/span><\/strong>\u00a0dal mercato<\/strong> e svuotata del suo\u00a0<\/span>potenziale politico<\/span><\/strong>. <\/span><\/p>\n De Lauretis fu sempre critica della commercializzazione dei corpi e della strumentalizzazione dei temi della teoria queer<\/em> da parte della societ\u00e0 capitalista attraverso i settori della moda, della pubblicit\u00e0 e del consumismo: settori che hanno sempre avuto il fine di assimilare al sistema corpi e generi potenzialmente rivoluzionari, come potenzialmente rivoluzionario \u00e8 il desiderio (citando Deleuze) laddove invece non venga mercificato.<\/span><\/p>\n Cosa \u00e8 il genere<\/em> per Teresa De Lauretis? “Il genere non \u00e8 una propriet\u00e0 del corpo, ma delle relazioni sociali. (…) Si tratta di rappresentazione e autorappresentazione, un prodotto di diverse tecnologie sociali, discorsi istituzionalizzati, epistemologie e pratiche critiche e quotidiane. (…) La rappresentazione sociale del genere influenza la sua costruzione soggettiva e, allo stesso modo, la rappresentazione soggettiva del genere (o autorappresentazione) influenza la costruzione sociale.” (Lauretis, 1987)<\/span><\/span><\/b><\/strong><\/p>\n Il lavoro di De Lauretis \u00e8 stato fondamentale nel mettere in discussione l’idea che le <\/span>categorie di sesso<\/em> e genere<\/em><\/span> fossero “<\/span>naturali<\/span><\/strong>“. Per capire al meglio questi processi, <\/span>De Lauretis ha proposto il concetto di “<\/span>tecnologie di genere<\/span><\/strong>“, intendendo il genere<\/em> come un\u00a0<\/span>costrutto sociale<\/span><\/strong>\u00a0prodotto da\u00a0<\/span>discorsi culturali<\/span><\/strong>. Inoltre, ha sottolineato l’importanza di analizzare insieme sesso, classe, razza e identit\u00e0 sessuale<\/em>, criticando qualsiasi tentativo di omogeneizzare “moltitudini sessuali”.<\/span><\/p>\n Secondo De Lauretis, le tecnologie di genere<\/em> “Costruiscono, riproducono, rafforzano e rielaborano continuamente <\/strong><\/span>la “donna” sulla base degli archetipi tradizionali: madre-puttana-vittima-oggetto sessuale<\/span>, status vicario.” (Lauretis, 1987).<\/span><\/strong><\/p>\n Da grande critica dell’essenzialismo di genere<\/em> – in quanto cuore della cultura patriarcale che concepisce genere e sesso come un unicum<\/em> che ingabbia “la donna” in un prototipo singolare, unico e sempre definibile –\u00a0<\/em>Teresa De Lauretis ha dato una definizione rivoluzionaria del concetto di “donna” nella storia fino ai gironi nostri:\u00a0<\/span><\/p>\n “Si tratta di una <\/span>costruzione fittizia, una sintesi dei diversi ma coerenti discorsi della cultura occidentale: la “<\/span><\/strong> donna” come ci\u00f2-che-non-\u00e8-uomo. La donna \u00e8 un soggetto storico. (Lauretis, 1987).”<\/strong><\/span><\/p>\n Definizione che approfondisce ci\u00f2 che affermava la femminista francese Simone de Beauvoir: “Non si nasce donne, si diventa”<\/em> (tratta da\u00a0Il secondo sesso<\/em>, 1949), teorizzando che la femminilit\u00e0 non \u00e8 un destino biologico innato, ma una costruzione sociale e culturale imposta dalla societ\u00e0 patriarcale.\u00a0L’identit\u00e0 femminile si determina attraverso l’educazione e la storia, rendendo la donna l’\u00abAltro\u00bb rispetto all’uomo.\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n Criticando fortemente il separatismo femminista\u00a0<\/em>in quanto corrente di pensiero che volgeva a ripensare il genere<\/em> attraverso categorie essenzialiste, De Lauretis preferisce parlare non di “Donna” al singolare, ma di “donne” al plurale, sottolineando ancora una volta un dato incontrovertibile, ovvero che ogni donna, come ogni uomo \u00e8 attraversato da differenze che li rendono unici. Parlare di donne<\/em> al posto di donna\u00a0<\/em>significa evidenziare come ogni tentativo di incasellare, classificare, categorizzare e definire “la Donna” sia vano perch\u00e8 le differenze (sesso, classe, razza, identit\u00e0 sessuale, etnia, pensiero politico etc..) <\/em>ci attraversano. Non esiste una donna uguale ad un’altra, come non esiste un uomo uguale ad un altro. Ecco da qui il concetto di moltitudine e la teorizzazione dei corpi non-conformi, ovvero tutti quei corpi, quelle soggettivit\u00e0 diverse che il patriarcato non riconosce e che dunque esclude.<\/span><\/p>\n Tra le sue opere, alcune tradotte in differenti lingue nel mondo, ricordiamo\u00a0La sintassi del desiderio: struttura e forme del romanzo sveviano<\/em>\u00a0(1976),\u00a0Alice Doesn\u2019t: Feminism,\u00a0<\/em>Semiotics, Cinema<\/em>\u00a0(1984),\u00a0Technologies of Gender: Essays on Theory, Film, and Fiction<\/em>\u00a0(1987),\u00a0The Practice of Love: Lesbian Sexuality and Perverse Desire<\/em>\u00a0(1994),\u00a0Sui generis: scritti di teoria femminista<\/em>\u00a0(1996),\u00a0Soggetti Eccentrici<\/em>\u00a0(1999) e\u00a0Freud\u2019s Drive: Psychoanalysis, Literature and Film<\/em> (2010).<\/p>\n Con Teresa De Lauretis se ne va una delle pi\u00f9 importanti pensatrice del Novecento che ha dato una svolta mondiale al femminismo, agli studi di genere, oltre che alla liberazione delle donne e delle soggettivit\u00e0 LGBTQ.<\/p>\n In tempi di “caccia alle streghe” del fantomatico “gender” e della sparizione progressiva dell’educazione sessuale delle scuole pubbliche a causa della sessuofobia puerile di una destra medievale, il pensiero di Teresa De Lauretis pu\u00f2 essere un ottimo stimolo alla conoscenza di noi stessi, di presa di consapevolezza della storia e della realt\u00e0 per crescere liberi di false definizioni, false concetti con il fine di riprendere in mano la nostra vita a partire da noi stessi.<\/p>\n <\/p>\n (1) Marcella Maria Althaus-Reid<\/b>\u00a0(Rosario,\u00a01952\u00a0\u2013\u00a0Edimburgo,\u00a020 febbraio\u00a02009) \u00e8 stata una\u00a0teologa\u00a0argentina, impegnata nei movimenti di liberazione\u00a0femminista\u00a0e\u00a0lgbt<\/i>. Laureata in\u00a0teologia\u00a0presso l’Istituto Teologico Ecumenico (ISEDET) di\u00a0Buenos Aires, \u00e8 stata tra le prime donne del suo Paese ad accedere ai gradi accademici teologici. Al termine della sua vita, \u00e8 stata senior lecturer<\/i> in etica cristiana e docente di Teologia Contestuale nella facolt\u00e0 di teologia presso il New College di Edimburgo (Scozia). Volendo spogliare la teologia dal corredo di “decenza” e ipocrisia che la rivestiva, ha approfondito le tematiche sulla sessualit\u00e0 e sugli studi di genere, con un approccio ermeneutico biblico di taglio materialista e femminista. Scandalizz\u00f2 il mondo cattolico per essere autrice di Indecent Theology. Theological Perversions in Sex, Gender and Politics<\/i>,\u00a0Londra\u00a0(2001) e di The Queer God<\/i>, Londra (2003), pubblicato in italiani con il titolo Il Dio queer<\/i>, Torino (2014) dala Casa Editrice Claudiana.<\/p>\n <\/p>\n LIBRI E PUBBLICAZIONI:<\/span><\/strong><\/b><\/p>\n LAURETIS, T. (1980). L’immaginazione tecnologica. Macmillan Press, Londra.<\/span><\/p>\n LAURETIS, T. (1984). Alice non pi\u00f9. Editoriale Catedra.<\/span><\/p>\n LAURETIS, T. (1987). Tecnologie di genere. Macmillan Press, Londra.<\/span><\/p>\n LAURETIS, T. (1994). La pratica dell’amore: sessualit\u00e0 lesbica e desiderio perverso. Dibattito femminista, pp. 34-45.<\/span><\/p>\n LAURETIS, T. (2008). L’unit\u00e0 di Freud: psicoanalisi, letteratura e film.<\/span><\/p>\n <\/p>\n Per info:<\/strong><\/p>\n https:\/\/www.consultacinema.org\/2026\/02\/11\/rivendicare-desideri-eccentrici-per-la-teoria-del-cinema-in-memoria-di-teresa-de-lauretis\/<\/a><\/p>\n![\"Technologies](\"https:\/\/m.media-amazon.com\/images\/I\/61q9LRzmAFL._AC_UF1000,1000_QL80_.jpg\")
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