La tendenza all\u2019oblio che osserviamo oggi, a rinnegare, a distorcere certi avvenimenti dolorosi, torti subiti e fatti, non vuol dire cancellare il passato ma restarne sempre pi\u00f9 incatenati. Quel torto fatto o subito, ma non compreso, continuer\u00e0 a condizionare il futuro, facendo crescere vendetta odio e rancore, nati dal non aver fatto i conti n\u00e9 con la storia n\u00e9 con la propria vita. Questa tendenza la possiamo osservare tanto nella nostra vita personale, nella narrazione che facciamo di noi stessi, tanto in quelle che si fanno della storia del sociale, dell\u2019economia, delle migrazioni e cos\u00ec via.<\/p>\n
Questa societ\u00e0 e non solo si \u00e8 proprio strutturata cos\u00ec: una continua compensazione del passato senza crescita positiva verso il futuro. Come si pu\u00f2 uscire da questa continua ripetizione del passato? \u00c8 possibile costruire una cultura della riconciliazione col passato e che influenza avr\u00e0 questa sul presente ed il futuro?<\/p>\n
Con il Codice di Hammurabi (occhio per occhio, dente per dente) l’individuo delega per la prima volta il suo desiderio di \u201cgiustizia\u201d al potere del governante; ma questo, sebbene sia stato un avanzamento rispetto a forme cruente di giustizia personale o di gruppo, conserva la stessa struttura della rappresaglia e della vendetta: se ferisci qualcuno, devi soffrire anche tu un qualche \u201cdolore\u201d o devi risarcire materialmente il danno. Il comportamento personale inizia a essere regolato da un \u201ccodice esterno\u201d e non da una \u201ccomprensione interiore\u201d. Ancora oggi<\/span> <\/b>la forma mentale in cui vive l’essere umano, \u00e8 basata su una visione vendicativa e giustizialista e cos\u00ec tutta la societ\u00e0 \u00e8 segnata da essa. <\/span><\/p>\n La motivazione alla base della vendetta non \u00e8 semplicemente il danneggiamento dell\u2019altro ma \u00e8 estrarre dall\u2019altro quell\u2019essenza vitale che ho perso quando sono stato danneggiato, \u201cl\u2019occhio per occhio\u201d oggi, non vuole l\u2019occhio dell\u2019altro, ma rivuole dall\u2019altro la dignit\u00e0 umana che crede gli sia stata sottratta. Sembra essere un meccanismo psicologico per recuperare quell\u2019umanit\u00e0 di cui penso essere stato privato. Ma il soggetto della mia vendetta, il colpevole, una volta subita la punizione vorr\u00e0 a sua volta essere risarcito per ci\u00f2 che ha subito, avviando cos\u00ec una spirale di violenza distruttiva<\/span>. <\/i><\/span>L\u2019essere umano non \u00e8 solo il suo passato, \u00e8 anche proiezione al futuro, pertanto la vendetta scatta non solo per quello che mi \u00e8 accaduto, ma anche per il danno che l\u2019altro potrebbe causarmi se ne avesse la possibilit\u00e0: \u00e8 la vendetta per la mia paura del futuro. <\/span><\/p>\n L’essere umano configura la sua realt\u00e0 presente a partire da un vissuto del proprio passato e di ci\u00f2 che spera per il suo futuro. Tutto ci\u00f2 non si esprime solo a livello individuale, ma in una relazione con il contesto storico-sociale, quindi in una relazione intersoggettiva. Il passato, non \u00e8 mai solo memoria del singolo, ma memoria collettiva e, proprio perch\u00e9 la vita umana si d\u00e0 in una relazione con altri, ci\u00f2 che accade o \u00e8 accaduto all\u2019altro rientra nel mio campo di possibilit\u00e0 future. Ci\u00f2 che ricordo del passato \u00e8 importantissimo, poich\u00e9 ci fa comprendere verso dove siamo direzionati. La tendenza sociale ad un atteggiamento individualista, non aiuta a comprendere la relazione tra il personale e la societ\u00e0 e, quindi, neppure a comprendere che il passato \u00e8 parte di una memoria collettiva che tutti contribuiamo a creare e da cui siamo influenzati. Il singolo, allora, pensa di non essere responsabile dell\u2019insieme perch\u00e9 non si sente parte di questo, n\u00e9 considera che le sue azioni possano ripercuotersi sugli altri. Ma quante delle tematiche e dei drammi che ricordiamo sono stati veramente compresi a livello sociale?<\/p>\n Il modello che viene ancora oggi presentato alle nuove generazioni, attraverso un\u2019educazione alla storia della violenza, delle guerre e del vincente, \u00e8 un \u201cmodello causa-effetto\u201d, in cui ci\u00f2 che accade viene analizzato in maniera superficiale, senza considerare le concomitanze che agivano in quel momento, e soprattutto senza considerare che c’era un’intenzione umana che si dispiegava. Questo contribuisce a rafforzare la visione \u201cvittima-carnefice\u201d: entrambi sono nati e cresciuti in questa societ\u00e0, quindi la stessa ha una forte influenza nell\u2019aver creato questa dicotomia; il torto ricevuto si vuole riparare tramite la vendetta, pi\u00f9 che tramite una comprensione di come si \u00e8 arrivati a quella situazione che non dipende solo da due \u201cattori\u201d, ma da un contesto generale che ha permesso quella violenza. Sarebbe interessante un cambio di sguardo legato ad un atteggiamento di riconciliazione collettiva, pi\u00f9 che di accusa del singolo, questo si produrrebbe grazie all\u2019instaurarsi di un dialogo costruttivo tra le tutte le parti coinvolte.<\/p>\n Oggi al contrario, nella societ\u00e0 globale gli stati e i loro organismi, sono impregnati di punizione e di meritocrazia; la possibilit\u00e0 che il singolo diventi un violento, che possa sbagliare, che possa lavorare, che si possa curare o educare, \u00e8 una sua responsabilit\u00e0 esclusiva: si mantiene e alimenta una visione vendicativa e di supposta colpevolezza, rispetto le occasioni che il singolo non \u00e8 riuscito a \u201cmettere a frutto\u201d e quindi riceve una \u201cpunizione\u201d per il suo errore. La pena di morte che \u00e8 la forma massima di vendetta legalizzata (ancora presente in molti paesi del mondo tra cui gli USA) e il carcere a vita dimostrano lo stesso sguardo. Dovremmo superare il concetto di giustizia e vendetta come aspirazione personale e sociale; \u00e8 necessario divulgare un modo di pensare legato alla comprensione degli eventi, alla corresponsabilit\u00e0 in ci\u00f2 che accade; parlare di riconciliazione come unico vero strumento \u201criabilitativo\u201d della storia umana.<\/p>\n Un altro esempio \u00e8 la moderna forma di schiavit\u00f9 in ambito lavorativo, con il lavoro sottopagato, quando si vive sottomessi al datore di lavoro con il ricatto di non essere retribuiti, persone sradicate e minacciate in condizioni precarie in cambio di un minimo per sopravvivere. Oggi si stima che 40,3 milioni di persone, vivano in una forma di moderna schiavit\u00f9, che alimenta la nostra societ\u00e0 del consumo. Il modello meritocratico e punitivo si esprime anche in ambito sanitario costringendo le persone a pagare per accedere ai servizi sanitari essenziali, ogni anno pi\u00f9 di 800 milioni di persone spendono almeno il 10% del reddito familiare in assistenza sanitaria e dopo aver pagato, quasi 100 milioni di persone cadono in condizioni di povert\u00e0 estrema (meno di 1,90 dollari al giorno). Qual \u00e8 la colpa che permette di non aver accesso a un bene essenziale come la salute? Anche l’educazione risente e amplifica lo stesso modello, il semplice fatto che non sia gratuita \u00e8 emblema della disparit\u00e0 di partenza nell’accesso allo studio. Parlare di \u201cmeriti\u201d accademici e di opportunit\u00e0, senza comprendere il contesto generale che ha reso possibile a un bambino – poi adulto- di studiare e a un altro no, ci sembra paradossale. Se si instilla competizione tra le persone, se si studia sempre la storia della violenza e mai delle alternative nonviolente, non si fa altro che affermare la stessa forma vendicativa.<\/p>\n Ma come siamo arrivati a tutto questo? \u00c9 necessario riflettere, certamente, su come \u00e8 stata ed \u00e8 narrata la storia sociale e personale, per poterci avvicinare ad una profonda riconciliazione che ci permetta di immaginare una societ\u00e0 e un essere umano diversi. Nella narrazione sociale, nella narrazione di un momento storico, in quella quotidiana e persino in quella personale e biografica il narratore ha uno sguardo filtrato da un sistema di \u201ccredenze\u201d personali o epocali che lo influenzano. Il risultato \u00e8 una storia distorta; analogamente ripetere per anni storie adulterate di se stessi, della propria famiglia o cercare spiegazioni semplici alle proprie contraddizioni non aiuta nella costruzione consapevole n\u00e9 per la propria vita, n\u00e9 come sguardo verso il sociale. Conoscere il proprio paesaggio e conoscere la propria storia diventa fondamentale per interpretare se stessi e il mondo che ci circonda. Tutto \u00e8 dinamico e in continua trasformazione, niente \u00e8 stabilito e immutabile; inoltre \u00e8 necessario tenere in considerazione la nostra concezione di tempo.<\/p>\n Vedere la storia come una sequenza di eventi lineari, non permette la comprensione di questi. Sarebbe molto pi\u00f9 interessante pensare alla storia come un movimento a spirale sempre in crescendo che ci permetta di stabilire relazioni con ci\u00f2 che ci accade. Se adotto nella mia vita questa prospettiva di tempo, ho la possibilit\u00e0 di comprendere il mio passato, non come qualcosa di separato dal mio presente ma come qualcosa che si pu\u00f2 ripetere in nuovi cicli pi\u00f9 ampli, ci\u00f2 mi permette di ritornare, comprenderlo per superare ci\u00f2 che mi crea sofferenza, per poi passare oltre; lo stesso procedimento dovremmo applicarlo sulla societ\u00e0: gli eventi nefasti della storia, la violenza, si superano per comprensione di ci\u00f2 che \u00e8 accaduto affinch\u00e9 questi non possano ritornare ciclicamente, uguali ma sotto altre vesti.<\/p>\n \u00c9 necessario un salto di coscienza, che ci accompagni verso una riconciliazione con noi stessi e con gli altri, un grande cambiamento di prospettiva che liberer\u00e0 la nostra vita e quella degli altri.<\/p>\n Crediamo che la storia sia costruzione umana, ciclica e in continua crescita verso l\u2019umanizzazione del singolo e della societ\u00e0 stessa, \u00e8 la storia del superamento del dolore e della sofferenza, della ricerca di senso che mette fede nelle continue aperture della coscienza.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La tendenza all\u2019oblio che osserviamo oggi, a rinnegare, a distorcere certi avvenimenti dolorosi, torti subiti e fatti, non vuol dire cancellare il passato ma restarne sempre pi\u00f9 incatenati. 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