Michael Nagler<\/p>\n
Recentemente ho avuto la gratificante esperienza di intervistare Bernard Lafayette, leader dei diritti civili e formatore sulla nonviolenza di Kinga, per un film sulla nonviolenza. Ha raccontato una storia che probabilmente non dimenticher\u00f2 mai: dopo che lui, il defunto John Lewis e molti altri erano riusciti – non senza molti problemi e gravi rischi – a sopprimere la segregazione razziale in una trattoria di Nashville, chiese al suo amico Jim Lawson, l’architetto del Movimento per i diritti civili: \u201cperch\u00e9 non andiamo avanti con il resto delle strutture segregate della citt\u00e0?”. La risposta di Lawson, disse Lafayette, \u00e8 stata una delle lezioni pi\u00f9 profonde che abbia mai imparato: “No, Bernard; abbiamo fatto il primo passo. Ora lascia che loro facciano il resto”. Perch\u00e9? “Qual era l’obiettivo?” – chiese Lawson – Non era sopprimere la segregazione razziale da qualche trattoria. L’obiettivo era quello di “cambiare la mente e il cuore” delle persone che mantenevano la segregazione. \u201cE solo l’amore pu\u00f2 farlo. E questo \u00e8 il potere della nonviolenza”.<\/p>\n
Anche il movimento Black Lives ha compiuto un passo importante spostando l’attenzione dall’uso eccessivo della forza da parte della polizia al razzismo. Ha scavato pi\u00f9 a fondo del problema immediato, o dell\u2019 “evento scatenante” – come viene chiamato l’omicidio di George Floyd – fino al problema sottostante, sistemico e molto pi\u00f9 ampio, che ha reso possibile un simile omicidio. Mi sembra che adesso possiamo fare un ulteriore passo avanti: dallo smantellamento delle strutture del razzismo nelle attivit\u00e0 di polizia o in quello che sia, alla guarigione alla radice di quell’abominio nel cuore umano.<\/p>\n
Lavorando sulle cause che ne sono alla base, spesso ci troviamo a eliminare i problemi in modo permanente e insieme a questo ad occuparci dei problemi correlati. Affrontando la disuguaglianza materiale, ad esempio, i paesi scandinavi hanno scoperto che anche l’assistenza sanitaria inadeguata, la criminalit\u00e0 e le tendenze totalitarie che hanno investito il resto dell’Europa negli anni ’30 sono diminuite in modo significativo (come descrive George Lakey nel suo libro \u201cViking Economics\u201d). Nel nostro caso il vantaggio collaterale sar\u00e0 enorme, come descriver\u00f2 pi\u00f9 avanti.<\/p>\n
L\u2019attuale momento \u00e8, come dice il teorico della co-liberazione di Detroit, Tawana Petty, “un’opportunit\u00e0 per approfondire la questione”. Se la brutalit\u00e0 della polizia \u00e8 un sintomo del razzismo, il razzismo, a sua volta, \u00e8 un sintomo di violenza. E cos’\u00e8 la violenza? La cattiva volont\u00e0 che nasce dall’incapacit\u00e0 di percepire l’altro come parte di s\u00e9; una sorta di fallimento dell’immaginazione che ci impedisce di vedere l’interconnessione della vita. In qualche misura soffriamo tutti di questa mancanza di immaginazione, ma \u00e8 esattamente qui che possiamo fare la differenza. Il grado di questa alienazione pu\u00f2 essere modificato. La nostra cultura contemporanea lo sta cambiando continuamente, esattamente nella direzione sbagliata. I nostri spazi culturali sono inondati da film violenti, libri, videogiochi e altre immagini demoralizzanti. Nello sport, negli affari o (forse ancora pi\u00f9 dannoso) nella politica troviamo uno stile predominante di competizione aggressiva. Persino nella scienza: alcuni anni fa, i giornali si lamentavano del fatto che i francesi avevano scoperto pi\u00f9 elementi nuovi di noi!<\/p>\n
In tutti questi modi stiamo alimentando il paradigma della separatezza, di cui il razzismo \u00e8 forse il pi\u00f9 brutto – ma non l’unico – risultato.<\/p>\n
Il razzismo sta debilitando il nostro paese e le attuali circostanze lo hanno portato alla ribalta. Come progressista spirituale, dedito alla guarigione, credo che dovremmo considerare l’utilizzo di un approccio a due binari: possiamo intraprendere sforzi a lungo termine che affrontino il razzismo nelle nostre menti, nel modo in cui un treno espresso ti conduce fino all’ultima fermata – e allo stesso tempo possiamo continuare a fare proprio quello che stiamo facendo adesso: smantellare le strutture del razzismo in un settore dopo l’altro della societ\u00e0. La tattica dell'”espresso” cambia direttamente i cuori e le menti, anche se richiede tempo; il \u201clocale\u201d li cambia indirettamente ma inizia immediatamente ad eliminare la loro espressione esteriore nelle nostre istituzioni e pratiche. Con il secondo stiamo “fermando il peggiore dei danni”, come suggerisce Joanna Macy, e con il primo stiamo lavorando sul compito pi\u00f9 profondo e a lungo termine del “cambiamento di cultura”.<\/p>\n
Come? Un sovrintendente scolastico nel mio paese ha recentemente affermato che i bambini dovrebbero imparare a conoscere il razzismo sin dalla tenera et\u00e0. E se avessero imparato a conoscere l’unit\u00e0 della vita, da qualunque et\u00e0? E se lo facessimo tutti? Ho frequentato la scuola fino a un dottorato di ricerca senza quasi mai aver sentito questo termine, tanto meno avendo imparato che ci sono modi per trasformarlo in realt\u00e0. In un mondo che cerca l’armonia, la razza sarebbe vista per quello che \u00e8: un aspetto della diversit\u00e0, non frainteso come minaccia della differenza. Risuonerebbe insieme al principio organizzativo di base della vita stessa, la diversit\u00e0. Non che la “razza” sia una ferrea realt\u00e0 biologica: non lo \u00e8. \u00c8 un costrutto sociale, e anche pieno di insidie. Ma resta il punto che, approfondendo il nostro radicamento nella consapevolezza dell’unit\u00e0, qualsiasi differenza percepita sar\u00e0 interpretata come esempio di diversit\u00e0, non come motivo per creare alterit\u00e0.<\/p>\n
La razza allora parteciperebbe allo strano paradosso per cui \u00e8 diventando chi veramente siamo che troveremo il nostro ruolo creativo nella connessione con il tutto. Howard Thurman scopr\u00ec che “Non potr\u00f2 mai essere quello che dovrei essere finch\u00e9 tu non sarai ci\u00f2 che dovresti essere”, e Martin Luther King aggiunse, “e non potrai mai essere ci\u00f2 che dovresti essere finch\u00e9 non sar\u00f2 ci\u00f2 che dovrei essere”. In altre parole, ci completiamo a vicenda e quando iniziamo a renderci conto che, come disse Thurman, “invece di diffonderci finch\u00e9 i margini del s\u00e9 svaniscono e scompaiono, il nostro essenziale senso di unicit\u00e0 si approfondisce e si intensifica senza la devastazione della sensazione di essere diverso”.<\/p>\n
L’attivista di Altanta e madre, Amisha Harding, le cui “Conversazioni coraggiose per il collettivo” sono un buon esempio di nonviolenza e feroce antirazzismo, ha detto recentemente a uno dei miei amici: \u201cS\u00ec, la vita dei neri conta. Ma perch\u00e9 sono importanti per te? Deve essere qualcosa di personale”. Sono importanti per noi perch\u00e9 solo quando so che sei completamente umano posso esserlo. La recente dichiarazione dei College e delle Universit\u00e0 Native e Tribali include Wi\u010boni wak\u0307an – o la vita \u00e8 sacra (Lakota) – e Naahi\u0142ii beda\u2019iina \u2019nihi\u0142 danil\u012f – Black lives matter (Navajo).<\/p>\n
Cambiare una mentalit\u00e0 culturale \u00e8 un obiettivo a lungo termine, ma quando iniziamo ad affrontare il razzismo alle sue radici educative e culturali, abbiamo tre vantaggi strategici. Ci troviamo, prima di tutto, nella classica posizione nonviolenta di liberare sia l’oppressore che gli oppressi – e si spera che a un certo livello ne siano consapevoli. Da qui il fascino disarmante di ci\u00f2 che Tawana Petty chiama “co-liberazione”, la cui importanza deve essere sottolineata. In una delle sue intuizioni pi\u00f9 profonde, Thurman scrisse: “Il fardello di essere neri e il fardello di essere bianchi \u00e8 cos\u00ec pesante che \u00e8 raro nella nostra societ\u00e0 sperimentare se stessi come esseri umani”.<\/p>\n
Uno degli assi principali del famoso Programma Costruttivo di Gandhi era “l’unit\u00e0 del cuore”, che \u00e8 ci\u00f2 di cui si sta veramente parlando qui. L’unit\u00e0 del cuore significa essere radicati in un senso di connessione empatica con gli altri, voler dare un qualche tipo di contributo al loro benessere nonostante eventuali differenze superficiali – siano esse anche differenze di ricchezza e posizione, per non parlare di razza. Non significa che per te quelle differenze “scompaiano e svaniscano”, come dice Thurman, ma non interrompono pi\u00f9 il tuo senso di connessione; semmai la valorizzano e la arricchiscono. Non significa “eguagliare” l’altro, come lo chiama John A. Powell, direttore dell’Istituto dell’Alterit\u00e0 e dell’Appartenenza U.C. Berkeley, dove l’altro \u00e8 invitato a entrare purch\u00e9 si assimili a se stesso. Piuttosto, sono invitati proprio perch\u00e9 possono contribuire con ci\u00f2 che sono nella loro unicit\u00e0.<\/p>\n
In secondo luogo, ora stiamo conducendo quella che potremmo chiamare un’operazione “furtiva”, in cui l’opposizione non si rende conto che sei una minaccia finch\u00e9 non \u00e8 troppo tardi per fermarti. Gandhi si oppose al primo boicottaggio delle merci britanniche proposto dal Congresso Nazionale indiano nel 1917, non perch\u00e9 fosse contrario al boicottaggio, anzi.\u00a0 Era contrario a scoprire le carte prima che fossero pronti a portare a termine la loro minaccia. Alcuni anni pi\u00f9 tardi, dopo aver iniziato a ridare vita all’industria indiana dei tessuti artigianali promuovendo la filatura in ogni abitazione, invit\u00f2 gli indiani ad accendere i fal\u00f2 e bruciare i loro tessuti britannici. Dieci anni dopo lo fece di nuovo, con la Salt Satyagraha (campagna di resistenza), per la quale il Vicer\u00e9 letteralmente telegraf\u00f2 a Londra dicendo che “non stava affatto perdendo il sonno durante la campagna del sale” finch\u00e9 non fu troppo tardi per fermarla senza intanto perdere l’impero.<\/p>\n
Terzo, non siamo pi\u00f9 semplicemente contro qualcosa, ovvero il razzismo; siamo anche per qualcosa, vale a dire la nostra innegabile interconnessione originaria l’un con l’altro e con tutta la vita. Si stanno gi\u00e0 compiendo passi in questa direzione, poich\u00e9 numerose comunit\u00e0 stanno esplorando (o hanno gi\u00e0 istituito) giustizia riparativa e polizia alternativa, passando a modelli nonviolenti di armonia comunitaria che si affiancano o sostituiscono il mero taglio dei fondi alla polizia. Dovremmo semplicemente portare questo approccio pi\u00f9 in profondit\u00e0, nella narrativa culturale implicita. Un obiettivo positivo, a qualsiasi livello, ha un effetto molto pi\u00f9 incoraggiante sui partecipanti; spesso questo fa la differenza tra la rinuncia e la sua permanenza a lungo termine, ci\u00f2 che gli attivisti centroamericani chiamano resistenza permanente, che \u00e8 spesso fondamentale per il successo di un movimento.<\/p>\n
E ora il vantaggio collaterale di cui ho parlato prima: una volta che le persone si liberano dalla propaganda pervasiva della separazione, si liberano dall’alienazione e iniziano ad avere un assaggio di armonia, perch\u00e9 dovrebbero fermarsi qui? Si potrebbe continuare ad abbracciare l’unit\u00e0 con la natura e porre fine allo sfruttamento spietato del nostro pianeta e di altri esseri, cosa che costituisce una “minaccia esistenziale” per il progresso, se non per la continuazione della vita sulla terra.<\/p>\n
Ripeto, con questo approccio non abbandoneremmo affatto i cambiamenti che stiamo apportando adesso in tutto, dall’assistenza sanitaria al diritto di voto e alla polizia comunitaria, ma potrebbe significare dare loro priorit\u00e0 in modo diverso. Potrebbe significare – e penso che probabilmente dovrebbe – mutare le nostre conversazioni dall\u2019essere colpevolizzanti e orientate ai problemi ad essere liberatorie e orientate alle soluzioni, nello spirito di Ibram Kendi di “Come essere un anti-razzista”.<\/p>\n
Nella misura in cui incoraggiamo le persone a non proteggere i media culturali che insistono nel portare avanti la vecchia storia di competizione e violenza, e ci rivolgiamo invece alla nuova scienza e alla saggezza senza tempo sulla connessione umana, troveremo pi\u00f9 facile completare il lavoro sull’antirazzismo, che consiste nell\u2019esposizione del razzismo come la tragica assurdit\u00e0 che \u00e8.<\/p>\n
Michael Nagler \u00e8 Professore emerito di Letteratura classica e comparata presso l’UC, Berkeley, dove ha co-fondato il Programma di Studi su Pace e Conflitto. \u00c8 anche il fondatore del \u00a0Metta Center for Nonviolence<\/a>\u00a0 e autore del pluripremiato Search for a Nonviolent Future<\/em>. Il suo ultimo libro \u00e8 “The Third Harmony: Nonviolence & the New Story of Human Nature<\/a>.”<\/p>\n Traduzione dall’inglese di Giuseppe Marchiello<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le lezioni del movimento per i diritti civili e dei suoi leader indicano un importante approccio a doppio binario per porre fine all’abominio del razzismo. Michael Nagler Recentemente ho avuto la gratificante esperienza di intervistare Bernard Lafayette, leader dei diritti…<\/p>\n","protected":false},"author":1231,"featured_media":1164501,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[60,1262,162],"tags":[80607,76515,460,54562],"class_list":["post-1184297","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-diritti-umani","category-nonviolenza-argomento","category-opinioni","tag-black-lives-it","tag-george-floyd-it","tag-nonviolenza","tag-razzismo-es-it"],"yoast_head":"\n