Da Helodie Fazzalari<\/p>\n
Pochi giorni fa ho avuto il piacere di conoscere Armin Quilaqueo, un uomo di origini Mapuche, professore di storia, scienze sociali e avvocato. Armin mi ha accolta nel suo studio e mi ha permesso di fargli qualche domanda in qualit\u00e0 di membro operante all\u2019interno della Consulta indigena della Convenzione 169 dell\u2019OIT (Organizaci\u00f3n Internacional del Trabajo). Ci\u00f2 che mi ha incuriosita di Armin e del suo lavoro e l\u2019onda di positivit\u00e0 sulla quale lui e diversi suoi colleghi di origine indigna, operano per portare a conoscenza delle comunit\u00e0 tutti i diritti che gli spettano. In una societ\u00e0 dove per anni, e in alcuni casi ancora oggi, la violazione dei diritti umani \u00e8 all\u2019ordine del giorno, degli individui di origine indigena, in questo caso Mapuche, continuano ad operare per la loro comunit\u00e0 attraverso una rete di informazione e comunicazione, in qualit\u00e0 di consiglieri.<\/p>\n
Cosa si sta facendo a livello legale per far si che le comunit\u00e0 e le associazioni indigene vengano messe a conoscenza di quali sono i loro diritti? E cosa si sta facendo per far valere i loro diritti?<\/strong><\/p>\n \u201cIo non ho vissuto in comunit\u00e0, non so parlare il Mapudungun, tanto meno la mia famiglia \u00e8 particolarmente inserita nella tradizione, e questo per diversi fattori storici. La mia famiglia \u00e8 andata via dalla comunit\u00e0 negli anni 70 e negli anni 80 il nostro terreno fu diviso in terreni singoli. Ma con gli anni una persona sente il desiderio di riscoprire chi \u00e8 nel profondo, da dove proviene e quali sono le sue origini. Ed \u00e8 quello che ho fatto io. Quello che sta succedendo negli ultimi tempi ha molto a che vedere con l\u2019evoluzione che c\u2019\u00e8 stata nel mondo indigeno. Il mondo indigeno inizia a rivitalizzarsi a partire dagli anni 90, quando termina il periodo della dittatura nel quale molte minoranze furono rese \u2018invisibili\u2019. La logica di quel regime militare fu: l\u2019assimilazione. All\u2019interno di questo processo, per non essere assimilati completamente era molto importante possedere un titolo, o un documento che attestava di essere proprietari di un terreno o di un suolo. Di conseguenza all\u2019interno delle comunit\u00e0 ognuno si prese la propria parte di terreno. Questo certamente \u00e8 stato un fattore che ha allontanato molti indigeni dalle loro tradizioni, come quella di possedere un terreno comunitario. E questo gener\u00f2 anche dei conflitti interni, c\u2019erano famiglie che si facevano la guerra. Mio padre, ad esempio, non riusc\u00ec ad ottenere nessuna parte di territorio e ricevette un piccolo indennizzo da parte dello stato, in quanto era fuori dalla comunit\u00e0\u201d.<\/p>\n \u201cL\u2019ultima Convenzione prima della Convenzione 169, risaliva al 1809, dunque aveva gi\u00e0 fatto il suo tempo. Nel 1993 il governo cileno decide di approvare la Convenzione 168, ma in realt\u00e0 prima che questo avvenga passano 17 anni perch\u00e9 c\u2019erano delle opposizioni interne. La Convenzione 168 viene approvata nel 2008 ed entra in vigore nel 2009. Gia nel 2007 avevamo avuto la Dichiarazione delle Nazioni Unite sul diritto delle popolazioni indigene, che in realt\u00e0 \u00e8 molto pi\u00f9 avanzata rispetto alla Convenzione 169, ma resta comunque una dichiarazione.<\/p>\n Lo stato cileno ha una formazione istituzionale che non da spazio alla partecipazione, ed io credo che questa sia una delle cause per le quali oggi ci ritroviamo in questa situazione. Dunque la gente opta per altre forme di manifestazione.<\/p>\n Con questa nuova Convenzione si apre una nuova realt\u00e0, sia nazionale che internazionale. Uno degli elementi era l\u2019istituzione di una Consulta popolare. Lo stato cileno non aveva alcuna esperienza su questo e dunque come diciamo noi : \u2018la Consulta venne interpretata alla cilena\u2019. La Consulta ha dei parametri standard internazionali che devono essere rispettati, mentre qui la Consulta consisteva solo nell\u2019informare i cittadini. Questa situazione gener\u00f2 un conflitto e molte domande su cosa fosse la Consulta e in cosa consistesse il suo ruolo. Io mi inserisco proprio in questa situazione. La societ\u00e0 cilena non aveva esperienza di \u2018partecipazione\u2019, e quello che ho fatto io in molti casi e stato proprio \u2018informare\u2019\u201d.<\/p>\n Oggi, quali sono i diritti per i quali i Mapuche si battono maggiormente, oltre alla rivendicazione della terra? E cos\u2019\u00e8 cambiato rispetto al passato?<\/strong><\/p>\n \u201cA partire dagli anni 90, soprattutto al sud i popoli indigeni iniziano a reclamare dei loro diritti principalmente per il tema della terra. Oggi esistono due realt\u00e0: quella rurale e quella urbana. Una grande percentuale del mondo Mapuche abita in citt\u00e0. Questo spesso \u00e8 un problema, perch\u00e9 che territorio dovrei rivendicare io a Santiago?. Una cosa \u00e8 quando abiti in comunit\u00e0 e hai delle ragioni per rivendicare il tuo terreno. In citt\u00e0 si inizia a cercare altre forme di rivendicazione: c\u2019\u00e8 il tema della lingua, molti lottano affinch\u00e9 venga riconosciuta la lingua indigena e affinch\u00e9 i bambini pi\u00f9 piccoli abbiano la possibilit\u00e0 di impararla a scuola, con tutti i suoi simbolismi.<\/p>\n Un altro tema che \u00e8 stato riconosciuto a livello internazionale \u00e8 quello della libera autodeterminazione dei popoli. Per questo tema i popoli indigeni hanno fatto una lotta interna che non si \u00e8 mai interrotta, \u00e8 stata continua nel tempo. Dunque in principio i popoli indigeni hanno subito un periodo di assimilazione da parte dello stato, specialmente sul tema dell\u2019educazione. Di seguito negli anni della dittatura c\u2019\u00e8 stato un periodo di \u2018invisibilizzazione\u2019. E adesso siamo in una fase di rinascita. Questo \u00e8 accaduto proprio perch\u00e9 la gente ha iniziato a comprendere il concetto di \u2018autodeterminazione\u2019.<\/p>\n Oggi i popoli indigeni lottano per una rivendicazione politica. Chiedono di poter partecipare, di poter prendere decisioni. In passato quella che predominava era la rivendicazione culturale delle proprie tradizioni, della lingua, il riconoscimento dell\u2019anno nuovo Mapuche ecc. Oggi le popolazioni indigene rivendicano i loro diritti politici, e questo accade anche grazie all\u2019informazione e alla comprensione di quali sono i loro diritti. Anche io mi batto per questa lotta, perch\u00e9 credo che il resto sia solo folclore\u201d.<\/p>\n Come si svilupper\u00e0 questo processo di \u2018rinascita\u2019?<\/strong><\/p>\n \u201cNon lo so, perch\u00e9 l\u2019ambiente indigeno \u00e8 molto variegato, ci sono molte visoni della stessa realt\u00e0. Nella sua tesi, un giovane cileno fece un\u2019osservazione molto importante: Le popolazioni indigene hanno tante diverse opinioni, come anche la societ\u00e0 cilena osserva a stessa cosa da diversi punti di vista. La differenza per\u00f2 \u00e8 che la societ\u00e0 cilena ha dei mezzi, come ad esempio il Parlamento dove far confluire ed analizzare tutte le varie opinioni, mentre la societ\u00e0 indigena non dispone di questi strumenti, non ha istituzioni riconosciute.<\/p>\n Per fare un esempio: Io non so se ho il diritto di essere assistito dalla medicina alternativa. Quando questo punto viene trattato all\u2019interno della Convenzione ed io scopro di aver questo diritto, questo diventa reale. Nel mondo indigeno non esistono diritti scritti. Dunque venir a conoscenza dei miei diritti perch\u00e9 sono presenti all\u2019interno della Convenzione \u00e8 un passaggio da un diritto di tipo indigeno ad un diritto scritto di tipo occidentale.E\u2019 importante istituire uno spazio di comunicazione nel quale far conoscere i propri diritti alla comunit\u00e0 Mapuche. All\u2019interno di questo spazio si va a formare un processo di interiorizzazione di questi diritti, perch\u00e9 non \u00e8 possibile istituire delle lezioni per insegnare il diritto. Oggigiorno siamo in questo processo costituente, e non tutte le comunit\u00e0 indigene accettano di farne parte. Alcuni sostengono si tratti di una Costituzione che interesser\u00e0 i diritti del popolo cileno e non delle comunit\u00e0 indigene. dunque ci sono opinioni contrastanti.<\/p>\n Nel mondo indigeno non c\u2019\u00e8 un presidente, un segretario o un tesoriere, come nel mondo occidentale. Quando non si riesce a comprendere come \u00e8 organizzato l\u2019altro, come pensa l\u2019altro, sar\u00e0 assunta sempre una logica che non corrisponder\u00e0 mai con l\u2019identit\u00e0 dell\u2019altro. E\u2019 qui che si genera il conflitto. Da parte del mondo indigeno a questo punto la domanda che sorge \u00e8: perch\u00e9 e per chi dovrei partecipare alla stesura di una costituzione che non mi riconosce?\u201d<\/p>\n \u201cSento che quello che \u00e8 cambiato negli ultimi tempi, e che ha del positivo, \u00e8 che la gente si \u00e8 esercitata a vedere e riconoscere i propri diritti. Oggi la gente sa per cosa lotta e chi \u00e8. Una delle cose che abbiamo detto alla gente in uno dei primi incontri nei quali abbiamo iniziato a parlare di Consulta popolare \u00e8 stata: voi potete decidere per voi stessi e questa decisione deve essere autonoma e indipendente. Abbiamo invitato la comunit\u00e0 a dire al rappresentate dello stato ci\u00f2 che davvero pensava. Questo \u00e8 stato un atto simbolico di autonomia molto importante. Penso che questo dovrebbe radicalizzarsi con il tempo e diventare un costume vero e proprio. Ci sono decisioni politiche che sono diffidi da prendere e per questa ragione il mondo indigeno deve avere la possibilit\u00e0 di essere assessorato nella stessa condizione in cui lo \u00e8 lo stato cileno. Se attraverso l\u2019esecutivo lo stato prende una decisone che ha effetti sul mondo indigeno, la comunit\u00e0 indigena deve essere messa a conoscenza di questo, gli deve essere chiesta la sua opinione e deve possedere le capacit\u00e0 per comprendere ci\u00f2 che le si sta domandando\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Da Helodie Fazzalari Pochi giorni fa ho avuto il piacere di conoscere Armin Quilaqueo, un uomo di origini Mapuche, professore di storia, scienze sociali e avvocato. 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