{"id":2672358,"date":"2026-01-31T22:26:41","date_gmt":"2026-01-31T22:26:41","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pressenza.com\/?p=2672358"},"modified":"2026-01-31T22:26:41","modified_gmt":"2026-01-31T22:26:41","slug":"john-rawls-face-a-la-cupidite-la-justice-comme-limite-morale-dans-lordre-international-contemporain","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/fr\/2026\/01\/john-rawls-face-a-la-cupidite-la-justice-comme-limite-morale-dans-lordre-international-contemporain\/","title":{"rendered":"John Rawls face \u00e0 la cupidit\u00e9 : la justice comme limite morale dans l\u2019ordre international contemporain"},"content":{"rendered":"

Quels principes de justice accepterions-nous pour organiser la soci\u00e9t\u00e9 si nous ne savions pas quelle place nous y occuperions ?<\/p><\/blockquote>\n

Cet article r\u00e9habilite la Th\u00e9orie de la justice de John Rawls comme cadre normatif central pour faire face \u00e0 la l\u00e9gitimation contemporaine de la cupidit\u00e9 et de l\u2019\u00e9go\u00efsme structurel, particuli\u00e8rement visibles dans le libertarianisme politico-\u00e9conomique et dans certaines pratiques dominantes de l\u2019ordre international actuel. Contre la lecture r\u00e9ductrice qui pr\u00e9sente Rawls comme un penseur \u00e9galitariste hostile \u00e0 la concurrence, il soutient que Rawls accepte la diff\u00e9renciation sociale et les incitations d\u00e8s lors que les in\u00e9galit\u00e9s qui en r\u00e9sultent am\u00e9liorent effectivement la situation de ceux qui sont le plus mal lotis. Le texte reconstruit avec rigueur les principes rawlsiens \u2014 libert\u00e9s fondamentales, \u00e9galit\u00e9 \u00e9quitable des chances et principe de diff\u00e9rence \u2014 et les oppose \u00e0 la logique libertarienne qui dissout la justice dans la l\u00e9galit\u00e9 et neutralise la responsabilit\u00e9 morale face au dommage social. \u00c0 travers des r\u00e9f\u00e9rences philosophiques et historiques ainsi que des exemples contemporains li\u00e9s \u00e0 l\u2019extractivisme, aux in\u00e9galit\u00e9s transnationales et aux guerres pour les ressources, il est soutenu que la cupidit\u00e9, lorsqu\u2019elle s\u2019institutionnalise, op\u00e8re comme principe premier des grandes infortunes historiques. En conclusion, la question rawlsienne re\u00e7oit une r\u00e9ponse honn\u00eate, reconnaissant des d\u00e9saccords raisonnables, tout en identifiant une limite \u00e9thique qu\u2019aucune soci\u00e9t\u00e9 ne choisirait consciemment depuis l\u2019ignorance de son propre destin.<\/p>\n

La paradoxe<\/strong><\/p>\n

Le paysage g\u00e9opolitique contemporain est marqu\u00e9 par un paradoxe persistant. Alors que les discours officiels exaltent la libert\u00e9, le m\u00e9rite et l\u2019efficacit\u00e9, les in\u00e9galit\u00e9s \u00e9conomiques et sociales atteignent des niveaux historiquement extr\u00eames, tant \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des \u00c9tats qu\u2019entre les r\u00e9gions du monde. La concentration des richesses, l\u2019affaiblissement des syst\u00e8mes de protection sociale, l\u2019extractivisme intensif et la normalisation de populations consid\u00e9r\u00e9es comme jetables coexistent avec un r\u00e9cit qui pr\u00e9sente ces ph\u00e9nom\u00e8nes comme des effets in\u00e9vitables de la libert\u00e9 \u00e9conomique.<\/p>\n

Dans ce contexte, le libertarianisme a cess\u00e9 d\u2019\u00eatre une position marginale pour devenir un langage moral influent, capable de red\u00e9finir ce qui est consid\u00e9r\u00e9 comme juste et ce qui est rel\u00e9gu\u00e9 hors du champ de l\u2019obligation collective. Face \u00e0 ce d\u00e9placement, la Th\u00e9orie de la justice de John Rawls r\u00e9appara\u00eet comme un point de r\u00e9f\u00e9rence incontournable. Non comme un programme technique clos, mais comme un crit\u00e8re normatif qui oblige \u00e0 r\u00e9introduire la question de la justice l\u00e0 o\u00f9 le discours dominant ne reconna\u00eet que la l\u00e9galit\u00e9 et l\u2019efficacit\u00e9.<\/p>\n

Cet essai d\u00e9fend deux th\u00e8ses articul\u00e9es. La premi\u00e8re soutient que la cupidit\u00e9, comprise comme une volont\u00e9 d\u2019accumulation illimit\u00e9e indiff\u00e9rente au tort caus\u00e9 \u00e0 autrui, a historiquement op\u00e9r\u00e9 comme principe structurel des grandes injustices et cruaut\u00e9s. La seconde affirme que le libertarianisme contemporain fonctionne comme sa l\u00e9gitimation philosophique moderne, en dissociant la libert\u00e9 de toute exigence de justice. Face \u00e0 cela, il est propos\u00e9 de r\u00e9habiliter Rawls comme limite morale, en montrant que sa th\u00e9orie ne nie ni la concurrence ni la diff\u00e9renciation, mais les soumet \u00e0 une justification \u00e9thique que l\u2019ordre actuel \u00e9lude syst\u00e9matiquement.<\/p>\n

Cupidit\u00e9, int\u00e9r\u00eat et structure morale<\/strong><\/p>\n

Avant d\u2019aborder le d\u00e9bat normatif, il est n\u00e9cessaire de pr\u00e9ciser le concept de cupidit\u00e9. Il ne s\u2019agit ni d\u2019une cat\u00e9gorie psychologique ni d\u2019un jugement moral sur les motivations individuelles. La cupidit\u00e9, au sens qui nous int\u00e9resse ici, est une logique structurelle de l\u2019action : l\u2019accumulation sans limite accompagn\u00e9e d\u2019une indiff\u00e9rence institutionnalis\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9gard de ses cons\u00e9quences pour autrui.<\/p>\n

Cette logique doit \u00eatre distingu\u00e9e de l\u2019int\u00e9r\u00eat personnel, reconnu par la tradition philosophique depuis Aristote comme composante l\u00e9gitime de l\u2019action humaine, ainsi que de l\u2019ambition mod\u00e9r\u00e9e orient\u00e9e vers la r\u00e9ussite dans le cadre de r\u00e8gles partag\u00e9es. La cupidit\u00e9 commence l\u00e0 o\u00f9 tout crit\u00e8re de suffisance dispara\u00eet et o\u00f9 le dommage produit cesse d\u2019\u00eatre pertinent pour l\u2019\u00e9valuation morale de l\u2019action. Lorsque cette logique devient un principe organisateur des institutions, la cruaut\u00e9 n\u2019appara\u00eet pas comme une d\u00e9viation, mais comme une cons\u00e9quence fonctionnelle.<\/p>\n

Le libertarianisme comme doctrine morale<\/strong><\/p>\n

Le libertarianisme est g\u00e9n\u00e9ralement pr\u00e9sent\u00e9 comme une d\u00e9fense de la libert\u00e9 n\u00e9gative et de la r\u00e9duction du pouvoir de l\u2019\u00c9tat. Toutefois, son noyau est normatif. Des auteurs comme Nozick soutiennent que les individus poss\u00e8dent des droits inviolables sur eux-m\u00eames et sur les biens acquis l\u00e9gitimement, et que toute redistribution coercitive constitue une violation morale comparable au travail forc\u00e9 (Nozick, 1974).<\/p>\n

Dans cette perspective, la justice se r\u00e9duit \u00e0 la correction proc\u00e9durale des transactions. S\u2019il n\u2019y a pas de coercition directe et que les r\u00e8gles formelles sont respect\u00e9es, le r\u00e9sultat est consid\u00e9r\u00e9 comme moralement l\u00e9gitime, ind\u00e9pendamment de ses effets structurels. La souffrance d\u2019autrui, l\u2019exclusion ou la pauvret\u00e9 extr\u00eame ne g\u00e9n\u00e8rent pas d\u2019obligations collectives, mais tout au plus des occasions de charit\u00e9 volontaire.<\/p>\n

Ce d\u00e9placement de la justice vers la l\u00e9galit\u00e9 produit un effet d\u00e9cisif : la cupidit\u00e9 cesse d\u2019\u00eatre un probl\u00e8me moral. L\u2019accumulation illimit\u00e9e n\u2019a pas besoin d\u2019\u00eatre justifi\u00e9e au nom du bien commun ; sa conformit\u00e9 formelle aux r\u00e8gles en vigueur suffit. L\u2019indiff\u00e9rence se transforme ainsi en vertu politique.<\/p>\n

Rawls et l\u2019architecture de la justice comme \u00e9quit\u00e9<\/strong><\/p>\n

La Th\u00e9orie de la justice de Rawls se situe sur un plan radicalement diff\u00e9rent. Rawls ne part pas d\u2019une anthropologie moralisatrice, mais d\u2019une question normative portant sur les conditions dans lesquelles les institutions de base peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme justes. \u00c0 cette fin, il introduit la notion de position originelle, un dispositif hypoth\u00e9tique dans lequel des individus rationnels choisissent des principes de justice sous un voile d\u2019ignorance qui les emp\u00eache de conna\u00eetre leur place future dans la soci\u00e9t\u00e9 (Rawls, 1971\/1999).<\/p>\n

De cette proc\u00e9dure \u00e9mergent deux principes hi\u00e9rarchiquement ordonn\u00e9s. Le premier garantit un ensemble \u00e9gal de libert\u00e9s fondamentales \u2014 libert\u00e9 de pens\u00e9e, de conscience, d\u2019expression et de participation politique \u2014 qui ne peuvent \u00eatre sacrifi\u00e9es au profit d\u2019avantages \u00e9conomiques. Le second r\u00e9gule les in\u00e9galit\u00e9s sociales et \u00e9conomiques \u00e0 travers deux conditions : l\u2019\u00e9galit\u00e9 \u00e9quitable des chances et le principe de diff\u00e9rence. Ce dernier \u00e9tablit que les in\u00e9galit\u00e9s ne sont acceptables que si elles b\u00e9n\u00e9ficient effectivement aux membres les plus d\u00e9favoris\u00e9s de la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n

Il est crucial de souligner que Rawls ne nie ni la concurrence ni la diff\u00e9renciation. Il reconna\u00eet la n\u00e9cessit\u00e9 des incitations et la diversit\u00e9 des talents. Ce qu\u2019il rejette, c\u2019est l\u2019impunit\u00e9 morale de l\u2019in\u00e9galit\u00e9. La fortune sociale, l\u2019origine familiale et les dotations naturelles sont moralement arbitraires ; les transformer en titres illimit\u00e9s d\u2019appropriation revient \u00e0 confondre le hasard avec le m\u00e9rite.<\/p>\n

Le conflit avec le libertarianisme<\/strong><\/p>\n

Le d\u00e9saccord entre Rawls et le libertarianisme n\u2019est pas technique, mais \u00e9thique. Alors que le libertarianisme consid\u00e8re suffisante l\u2019absence de coercition directe, Rawls exige une justification morale des effets structurels. La question n\u2019est pas seulement de savoir comment la richesse est acquise, mais quel type de soci\u00e9t\u00e9 r\u00e9sulte de son accumulation.<\/p>\n

Sous le voile d\u2019ignorance, la proposition libertarienne r\u00e9v\u00e8le sa fragilit\u00e9. Accepter la concurrence et le risque n\u2019implique pas d\u2019accepter un ordre dans lequel la mis\u00e8re ne g\u00e9n\u00e8re aucune obligation collective. La libert\u00e9 sans justice devient, en pratique, une licence pour l\u2019indiff\u00e9rence.<\/p>\n

Cupidit\u00e9 et histoire : une \u00e9vidence structurelle<\/strong><\/p>\n

L\u2019histoire offre de nombreuses preuves des effets de l\u2019institutionnalisation de la cupidit\u00e9. Le colonialisme europ\u00e9en, l\u2019esclavage atlantique et les \u00e9conomies extractives modernes partagent un m\u00eame sch\u00e9ma : la maximisation des profits par la d\u00e9shumanisation de populations consid\u00e9r\u00e9es comme sacrifiables. Les justifications id\u00e9ologiques ont vari\u00e9 \u2014 religieuses, raciales, civilisationnelles \u2014, mais la logique sous-jacente est rest\u00e9e constante (Williams, 1944 ; Wallerstein, 2004).<\/p>\n

Aujourd\u2019hui, cette logique persiste sous des formes renouvel\u00e9es. L\u2019exploitation intensive des ressources dans le Sud global, la pr\u00e9carisation transnationale du travail et les guerres li\u00e9es au contr\u00f4le de mati\u00e8res premi\u00e8res strat\u00e9giques montrent comment l\u2019accumulation sans limite continue de produire une violence structurelle. Le langage technico-\u00e9conomique contribue \u00e0 neutraliser la dimension morale du dommage, transformant les vies en co\u00fbts et les territoires en actifs.<\/p>\n

R\u00e9pondre aujourd\u2019hui \u00e0 la question de Rawls<\/strong><\/p>\n

R\u00e9pondre honn\u00eatement \u00e0 la question de Rawls impose d\u2019\u00e9viter les id\u00e9alisations. Tous ne choisiraient pas les m\u00eames principes depuis la position originelle. Certains accepteraient des niveaux \u00e9lev\u00e9s d\u2019in\u00e9galit\u00e9, en misant sur leur capacit\u00e9 \u00e0 entrer en comp\u00e9tition. Toutefois, il existe une limite \u00e9thique difficile \u00e0 nier. Il est peu plausible que quelqu\u2019un choisirait consciemment un ordre social dans lequel sa chute \u00e9ventuelle dans le d\u00e9savantage ne g\u00e9n\u00e9rerait aucune obligation collective.<\/p>\n

Accepter des in\u00e9galit\u00e9s n\u2019implique pas d\u2019accepter l\u2019abandon. Accepter la concurrence n\u2019implique pas d\u2019accepter l\u2019indiff\u00e9rence. La r\u00e9ponse honn\u00eate \u00e0 la question rawlsienne ne promet pas une \u00e9galit\u00e9 absolue, mais rejette la l\u00e9gitimation de la cupidit\u00e9 comme principe directeur.<\/p>\n

Conclusions<\/strong><\/p>\n

La Th\u00e9orie de la justice de Rawls n\u2019offre pas une utopie close, mais un crit\u00e8re normatif exigeant pour \u00e9valuer les institutions r\u00e9elles. Dans un contexte g\u00e9opolitique marqu\u00e9 par des in\u00e9galit\u00e9s extr\u00eames et la normalisation du caract\u00e8re jetable de certaines vies humaines, sa question fondamentale retrouve toute sa puissance critique. Chaque fois qu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 a organis\u00e9 son ordre politique autour de l\u2019accumulation illimit\u00e9e et a expuls\u00e9 la justice du champ de l\u2019obligation, le r\u00e9sultat a \u00e9t\u00e9 la reproduction syst\u00e9matique de la cruaut\u00e9.<\/p>\n

Le d\u00e9fi ne consiste pas \u00e0 nier l\u2019int\u00e9r\u00eat personnel ni la concurrence, mais \u00e0 d\u00e9cider quelles limites morales s\u2019imposent lorsque le co\u00fbt est la dignit\u00e9 humaine. Rawls n\u2019\u00e9limine pas la libert\u00e9 ; il la sauve de son \u00e9videment \u00e9thique. Face \u00e0 la cupidit\u00e9 \u00e9rig\u00e9e en vertu, la justice comme \u00e9quit\u00e9 r\u00e9appara\u00eet comme un rappel inconfortable qu\u2019aucune soci\u00e9t\u00e9 ne peut se dire libre si elle transforme la d\u00e9tresse d\u2019autrui en probl\u00e8me priv\u00e9. La question de Rawls, enfin, ne s\u2019adresse pas \u00e0 un lecteur abstrait, mais \u00e0 une humanit\u00e9 qui ne sait toujours pas quelle place elle sera amen\u00e9e \u00e0 occuper.<\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/p>\n

Nozick, R. (1974). Anarchy, state, and utopia. Basic Books.<\/p>\n

Rawls, J. (1999). A theory of justice (rev. ed.). Harvard University Press. (Ouvrage original publi\u00e9 en 1971)<\/p>\n

Wallerstein, I. (2004). World-systems analysis: An introduction. Duke University Press.<\/p>\n

Williams, E. (1944). Capitalism and slavery. University of North Carolina Press.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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