{"id":2616795,"date":"2025-07-04T19:21:33","date_gmt":"2025-07-04T18:21:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pressenza.com\/?p=2616795"},"modified":"2025-08-05T00:41:00","modified_gmt":"2025-08-04T23:41:00","slug":"pacifisme-et-non-violence","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/fr\/2025\/07\/pacifisme-et-non-violence\/","title":{"rendered":"Pacifisme et non-violence"},"content":{"rendered":"
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Cet article est le deuxi\u00e8me volet d\u2019une s\u00e9rie de trois consacr\u00e9s \u00e0 des th\u00e9matiques qui sont dans l\u2019actualit\u00e9 de la non-violence. Apr\u00e8s le premier consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019Ecof\u00e9minisme et la non-violence<\/a>, voici celui sur Pacifisme et non-violence. Le troisi\u00e8me et dernier traitera du v\u00e9g\u00e9tarisme et de la non-violence<\/a>. Celui publi\u00e9 ci-dessous est une communication donn\u00e9e au colloque Le pacifisme au XXI\u00e8me si\u00e8cle organis\u00e9 par l\u2019Institut Pour la Paix les 14 et 15 novembre 2024 \u00e0 Dijon.\u00a0<\/em><\/div>\n<\/header>\n
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Vouloir traiter des liens entre pacifisme et non-violence, c\u2019est s\u2019interroger sur ce qui les diff\u00e9rencie et sur ce qui les rapproche. Mon propos ne sera pas neutre, ni distant, puisque je parle \u00e0 partir de la grille de lecture de la non-violence politique.<\/span><\/p>\n

Dans cette contribution, je commencerai par pr\u00e9ciser ce que la non-violence peut dire de deux notions qui sont au c\u0153ur de notre sujet\u00a0: la guerre et la paix<\/i>. C\u2019est \u00e0 partir de ces pr\u00e9mices qu\u2019il me semble possible d\u2019articuler une r\u00e9flexion sur le pacifisme et la non-violence.<\/p>\n

Dans un deuxi\u00e8me temps, je soulignerai, toujours du point de vue de la non-violence, quelles sont les limites du pacifisme traditionnel<\/i> et pourquoi il n\u2019a pas toujours \u00e9t\u00e9 en mesure d\u2019avoir une prise sur les \u00e9v\u00e9nements<\/i>.<\/p>\n

Puis, j\u2019\u00e9largirai mon propos en d\u00e9veloppant ce que j\u2019appellerai les rapports contrari\u00e9s entre le pacifisme et la non-violence<\/i>, d\u2019une part en convoquant le positionnement de quelques personnages historiques, et d\u2019autre part en montrant que le refus de la guerre doit s\u2019accompagner de la recherche d\u2019une alternative \u00e0 la guerre.<\/p>\n

Enfin, je terminerai par quelques pistes pour rapprocher les deux notions et explorer ce que pourrait \u00eatre un \u00ab\u00a0pacifisme non-violent\u00a0\u00bb pour notre si\u00e8cle.<\/p>\n

De la guerre et de la paix <\/b><\/p>\n

Premi\u00e8re r\u00e9flexion\u00a0: La guerre n\u2019est pas la continuation de la politique par d\u2019autres moyens<\/i><\/strong>, elle constitue une rupture avec les moyens classiques de la politique, \u00e0 savoir le dialogue, la n\u00e9gociation, la gestion pacifique des conflits de la cit\u00e9. La politique en d\u00e9mocratie, tant par ses moyens que par ses fins, est oppos\u00e9e au recours \u00e0 la violence, puisque la violence signifie l\u2019\u00e9chec de la politique. Le but du politique est bien de concourir \u00e0 la pacification de la vie en soci\u00e9t\u00e9. Ainsi, les lois de la guerre et celles de la politique sont antinomiques. A partir du moment o\u00f9 la guerre est d\u00e9clar\u00e9e, la politique s\u2019interrompt et nous entrons dans le r\u00e8gne de la violence instrumentale des moyens de la guerre.<\/p>\n

Deuxi\u00e8me<\/strong> r\u00e9flexion\u00a0: Il n\u2019existe pas de \u00ab\u00a0guerre juste\u00a0\u00bb<\/i><\/strong>. La cause qui justifie la guerre peut \u00eatre juste, mais les moyens de la guerre, c\u2019est-\u00e0-dire les destructions, les bombardements de civils, le d\u00e9cha\u00eenement des armes meurtri\u00e8res toujours plus sophistiqu\u00e9es et puissantes, tous ces moyens ne sont jamais justes, car ils s\u00e8ment la terreur, la d\u00e9solation, la mort avec des victimes toujours plus nombreuses. Le concept de \u00ab\u00a0guerre juste\u00a0\u00bb ne peut avoir sa place que dans une culture de la violence qui consid\u00e8re que tous les moyens sont bons, l\u00e9gitimes et n\u00e9cessaires pour atteindre un objectif, pour d\u00e9fendre une cause, qu\u2019elle s\u2019appelle la patrie, la d\u00e9mocratie, ou m\u00eame la paix. La guerre est une folie meurtri\u00e8re, un immense malheur, une trag\u00e9die irr\u00e9parable que rien ne peut justifier.<\/p>\n

Troisi\u00e8me<\/strong> r\u00e9flexion\u00a0: la guerre rime avec d\u00e9shumanisation<\/i><\/strong>. La guerre entra\u00eene aussi une forme de d\u00e9shumanisation des soldats enr\u00f4l\u00e9s, entra\u00een\u00e9s, instrumentalis\u00e9s pour commettre des actes qu\u2019en temps normal la raison r\u00e9prouve. On pense faire la guerre pour d\u00e9fendre une noble cause, mais dans les faits on tue, on massacre, et on finit par s\u2019y habituer. On ne sort pas indemne de la violence que l\u2019on inflige aux autres pendant la guerre. Combien de soldats revenus de la guerre d\u00e9sormais incapables de mener une vie normale du fait de sympt\u00f4mes post-traumatiques\u00a0ou\/et de blessures physiques d\u00e9finitives ? Et combien de suicides\u00a0? La guerre est ill\u00e9gitime car elle est contraire \u00e0 la nature profonde de l\u2019homme. Elle est un suicide collectif.<\/p>\n

Quatri\u00e8me r\u00e9flexion\u00a0: La paix n\u2019est pas le contraire de la guerre<\/i><\/strong>, elle n\u2019est pas un \u00e9tat de \u00ab\u00a0non guerre\u00a0\u00bb. La paix est un accord entre deux parties pour cesser les hostilit\u00e9s et d\u00e9finir les modalit\u00e9s d\u2019une coexistence commune pacifique. Fondamentalement, la paix n\u2019est pas un \u00e9tat, mais une action constructive qui rel\u00e8ve de la volont\u00e9 humaine. La paix est toujours fragile et n\u00e9cessite une vigilance et une action r\u00e9solue pour pr\u00e9venir les risques de guerre.<\/p>\n

Cinqui\u00e8me<\/strong> r\u00e9flexion\u00a0: La paix a besoin de la justice<\/i><\/strong>. L\u2019absence de guerre n\u2019est pas suffisante pour \u00eatre en paix. Dans un r\u00e9gime totalitaire, la \u00ab\u00a0paix\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0l\u2019ordre\u00a0\u00bb r\u00e8gnent, mais l\u2019injustice et l\u2019oppression sont la norme. Ce qui porte atteinte \u00e0 la paix, c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment tout ce qui porte atteinte \u00e0 la dignit\u00e9 humaine. Pas de paix sans justice. La premi\u00e8re t\u00e2che d\u2019une politique de paix, c\u2019est d\u2019instaurer la justice par le biais d\u2019institutions d\u00e9mocratiques qui garantissent l\u2019\u00e9galit\u00e9 des droits et le respect des libert\u00e9s.<\/p>\n

Sixi\u00e8me<\/strong> r\u00e9flexion\u00a0: La paix est un combat<\/i><\/strong>. La paix dans la justice et la libert\u00e9, si elle est un droit de la personne humaine, sera toujours un droit \u00e0 conqu\u00e9rir, tant les valeurs qui la fondent sont fragiles et sont mises en cause par des id\u00e9ologies de la violence, de l\u2019exclusion, de la discrimination qui continuent \u00e0 prosp\u00e9rer. Le combat pour la paix est un \u00e9ternel combat.<\/p>\n

Les insuffisances du pacifisme traditionnel<\/b><\/p>\n

Ces premi\u00e8res r\u00e9flexions et d\u00e9finitions sur la guerre et la paix, du point de vue de la grille de lecture de la non-violence, nous am\u00e8nent \u00e0 pointer du doigt les insuffisances du pacifisme \u00ab\u00a0traditionnel\u00a0\u00bb, qu\u2019il soit \u00ab\u00a0absolu\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0conditionnel\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Lorsque les partisans du pacifisme consid\u00e8rent que la guerre est le plus grand des maux, ils risquent de concevoir la paix, en tant qu\u2019absence de guerre, comme un absolu. Ce faisant, ils pourraient s\u2019accommoder d\u2019une paix sans justice et sans libert\u00e9. Le pacifisme absolu s\u2019enferme alors dans une posture moraliste, d\u00e9non\u00e7ant certes avec raison les horreurs de la guerre, mais sans prise sur les \u00e9v\u00e9nements. Il pr\u00eate ainsi le flanc \u00e0 la critique de ceux qui consid\u00e8rent les pacifistes comme des utopistes dangereux qui cautionnent les oppressions et les injustices.<\/p>\n

Un autre \u00e9l\u00e9ment de faiblesse du pacifisme est de consid\u00e9rer que les arm\u00e9es et les armements sont les premiers facteurs de guerre, oubliant que ce sont les id\u00e9ologies nationalistes, religieuses, imp\u00e9rialistes et capitalistes, principalement, qui sont sources de guerre. Le d\u00e9sarmement, s\u2019il est souhaitable pour abaisser les tensions et les risques de guerre, n\u2019est pas suffisant pour \u00e9radiquer la guerre de l\u2019histoire. Il importe de s\u2019attaquer aux racines de l\u2019\u00e9mergence des guerres.<\/p>\n

Le pacifisme \u00ab\u00a0conditionnel\u00a0\u00bb, tout en condamnant la guerre, consid\u00e8re qu\u2019il existe des situations historiques o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 de la guerre s\u2019impose pour r\u00e9sister \u00e0 une agression ext\u00e9rieure. Ce pacifisme l\u00e0 est proche de la doctrine de la \u00ab\u00a0guerre juste\u00a0\u00bb, au nom de la d\u00e9fense de la cause juste. Les tenants de ce pacifisme auront alors bien du mal \u00e0 faire comprendre que le recours \u00e0 la guerre est un moindre mal, alors que les arguments pour combattre le mal de la guerre ont \u00e9t\u00e9 auparavant d\u00e9ploy\u00e9s avec vigueur.<\/p>\n

Qu\u2019il soit \u00ab\u00a0absolu\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0conditionnel\u00a0\u00bb, le pacifisme proc\u00e8de trop souvent d\u2019une vision id\u00e9aliste de l\u2019histoire. En faisant l\u2019\u00e9loge du droit, du dialogue, de la confiance, de l\u2019amiti\u00e9 et de la r\u00e9conciliation entre les peuples pour r\u00e9soudre les conflits internationaux, le discours pacifiste semble ignorer les rapports de force qui r\u00e9gissent les conflits.<\/p>\n

La grande faiblesse du pacifisme, malgr\u00e9 ses m\u00e9rites et ses vertus, est de ne pas proposer d\u2019alternatives pour d\u00e9fendre la libert\u00e9 et la justice lors des conflits. Le pacifisme traditionnel a ainsi \u00e9t\u00e9 dans l\u2019incapacit\u00e9 d\u2019avoir une r\u00e9elle prise sur les \u00e9v\u00e9nements. Et il s\u2019est retrouv\u00e9 largement stigmatis\u00e9 par l\u2019id\u00e9ologie dominante, mais aussi par des philosophes, et non des moindres, comme Simone Weil. Les partisans du militarisme utilisent d\u2019ailleurs souvent Les accords de Munich de 1938 comme insulte supr\u00eame pour d\u00e9nigrer ceux qui d\u00e9fendent le non recours \u00e0 l\u2019escalade militaire. Tout d\u00e9bat est alors bloqu\u00e9.<\/p>\n

Les rapports contrari\u00e9s entre le pacifisme et la non-violence<\/b><\/p>\n

J\u2019en viens maintenant \u00e0 ce que j\u2019appelle, les rapports contrari\u00e9s entre le pacifisme et la non-violence<\/i>, m\u00eame si les premi\u00e8res r\u00e9flexions montrent d\u00e9j\u00e0 des nuances et des diff\u00e9rences entre les deux notions. Il est un fait que le pacifisme et la non-violence ont rarement fait cause commune. L\u2019histoire nous apporte quelques \u00e9l\u00e9ments de r\u00e9ponse.<\/p>\n

Si nous \u00e9coutons le fondateur de la non-violence contemporaine, Gandhi,<\/i> on pourrait le classer dans la cat\u00e9gorie des \u00ab\u00a0pacifistes conditionnels\u00a0\u00bb. Lorsque Gandhi \u00e9crit qu\u2019il pr\u00e9f\u00e9rerait que l\u2019Inde eut recours aux armes contre l\u2019empire britannique plut\u00f4t que de voir son peuple humili\u00e9 et martyris\u00e9 sans r\u00e9agir, il cautionne une forme de \u00ab\u00a0guerre juste\u00a0\u00bb. \u00ab\u00a0Si le choix n\u2019\u00e9tait qu\u2019entre la violence et la l\u00e2chet\u00e9, dit encore Gandhi, je conseillerais la violence\u00a0\u00bb. Toutefois, on oublie trop souvent la suite de sa r\u00e9flexion\u00a0: \u00ab\u00a0Mais je n\u2019en crois pas moins que la non-violence est sup\u00e9rieure \u00e0 la violence\u00a0\u00bb. Et tout le m\u00e9rite de Gandhi a \u00e9t\u00e9 justement de montrer qu\u2019il existait une alternative non-violente \u00e0 la r\u00e9sistance arm\u00e9e et \u00e0 la guerre de lib\u00e9ration.<\/p>\n

Ce qui est certain, c\u2019est que Gandhi r\u00e9cuse tout pacifisme absolu. Lui-m\u00eame a d\u2019ailleurs particip\u00e9 \u00e0 plusieurs conflits arm\u00e9s sans \u00eatre toutefois un combattant. Il a constitu\u00e9 une unit\u00e9 d\u2019ambulanciers qui a aid\u00e9 les Britanniques dans la guerre des Boers (1899-1902)\u00a0; en 1918, il a soutenu l\u2019Angleterre en organisant une campagne de recrutement pour l\u2019arm\u00e9e indienne\u00a0; enfin, m\u00eame s\u2019il a condamn\u00e9 les Accords de Munich et le recours \u00e0 la guerre au nom du principe de non-violence, il a tout fait pour \u00e9viter de g\u00eaner l\u2019effort de guerre britannique contre Hitler entre 1939 et 1942.<\/p>\n

Un autre rep\u00e8re historique est Romain Rolland<\/i>. Comme vous le savez, il a \u00e9t\u00e9 l\u2019un des plus fervent d\u00e9fenseur de la cause de la paix en 1914 et est devenu de ce fait l\u2019une des plus importantes personnalit\u00e9s pacifistes de son \u00e9poque. Lorsqu\u2019il se met \u00e0 l\u2019\u00e9coute de Gandhi, en 1924, et qu\u2019il publie une biographie du leader indien, Romain Rolland s\u2019attache \u00e0 distinguer la non-violence du pacifisme. Du moins, Romain Rolland veut se d\u00e9marquer d\u2019un certain pacifisme qui ignore la r\u00e9alit\u00e9 des conflits, ce qu\u2019il appelle le \u00ab\u00a0pacifisme passif\u00a0\u00bb, pour mieux faire valoir la force de l\u2019action non-violente, qui est tout le contraire de la passivit\u00e9.<\/p>\n

Cependant, et nous sommes au c\u0153ur des dilemmes<\/i> qui ont souvent travers\u00e9 les militants de la non-violence dans l\u2019histoire, Romain Rolland constate, dans les ann\u00e9es 30, que l\u2019Europe n\u2019a pas voulu pr\u00eater attention \u00e0 cette forme nouvelle de combat (et \u00e0 cet \u00e9gard, il en veut \u00e0 ses amis pacifistes). Il affirme alors que l\u2019Europe se trouve \u00e0 ce moment-l\u00e0 dans la n\u00e9cessit\u00e9 de tout faire pour combattre le fascisme et le nazisme. A regrets, et tout en gardant la non-violence de Gandhi en haute estime, il consid\u00e8re que l\u2019Europe n\u2019a pas d\u2019autres choix que les moyens de la violence et la guerre pour lutter contre l\u2019imp\u00e9rialisme et le fascisme.<\/p>\n

Ce dilemme demeure encore aujourd\u2019hui. Lorsque les \u00c9tats investissent dans les seuls moyens de la violence arm\u00e9e et de la guerre pour prot\u00e9ger la nation d\u2019une agression ext\u00e9rieure, seuls ces moyens sont op\u00e9rationnels quand l\u2019agression survient. Le militant pacifiste et le militant non-violent sont alors tous les deux confront\u00e9s \u00e0 une tension morale extr\u00eame issue de ce dilemme\u00a0: s<\/i>oit<\/i> soutenir la guerre pour ne pas cautionner une injustice, mais au risque de trahir ses propres valeurs et convictions, pacifistes ou non-violentes\u00a0; soit<\/i> refuser le choix de la guerre sans avoir la possibilit\u00e9 de soutenir une alternative op\u00e9rationnelle pour combattre efficacement l\u2019agression, et ce faisant se sentir moralement complice d\u2019une injustice flagrante. C\u2019est dans ce dilemme que nous sommes actuellement, notamment par rapport \u00e0 la guerre en Ukraine.<\/p>\n

Dans les rapports contrari\u00e9s entre la non-violence et le pacifisme, il y a une critique fondamentale \u00e9mise par les partisans de la non-violence \u00e0 l\u2019encontre du pacifisme traditionnel. Cette critique peut se r\u00e9sumer en une formule\u00a0: Les discours contre la guerre, les discours pour le d\u00e9sarmement, aussi n\u00e9cessaires soient-ils, sont insuffisants et inop\u00e9rants parce qu\u2019ils oublient un point fondamental, \u00e0 savoir que \u00ab\u00a0la guerre ne m\u00e9rite pas seulement une condamnation, elle exige une alternative <\/i>[1] \u00bb (Jean-Marie Muller). De la m\u00eame mani\u00e8re que la non-violence, qui dit non \u00e0 la violence, propose et met en \u0153uvre des strat\u00e9gies d\u2019action non-violente pour lutter contre les injustices et les oppressions, le non \u00e0 la guerre doit s\u2019accompagner de la mise en \u0153uvre d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9quivalents fonctionnels de la guerre\u00a0\u00bb qui permettent aux peuples de r\u00e9sister contre les oppressions et aux nations de se d\u00e9fendre contre des agressions militaires.<\/p>\n

La guerre n\u00e9cessite une alternative<\/b><\/p>\n

La philosophie politique de la non-violence estime en effet coh\u00e9rent et responsable de penser et concevoir des alternatives op\u00e9rationnelles et cr\u00e9dibles \u00e0 la guerre classique pour d\u00e9fendre et promouvoir la paix dans la justice. Quelles sont ces alternatives\u00a0?<\/p>\n

La premi\u00e8re est ce que nous appelons la d\u00e9fense civile non-violente<\/i>. Le militant de la non-violence soucieux de pr\u00e9server et b\u00e2tir la paix avec des moyens justes a conscience qu\u2019il ne peut se d\u00e9rober face \u00e0 ses responsabilit\u00e9s en mati\u00e8re de d\u00e9fense. Depuis les ann\u00e9es 50, et pendant plus de quarante ans, de nombreux universitaires, mais aussi des militants de la non-violence, ont r\u00e9alis\u00e9, \u00e0 partir des \u00e9tudes de cas de r\u00e9sistance civile dans l\u2019histoire, des travaux de recherche sur une forme de d\u00e9fense alternative \u00e0 la d\u00e9fense arm\u00e9e, bas\u00e9e sur les moyens de l\u2019action non-violente. La d\u00e9fense civile non-violente est une politique de d\u00e9fense qui met en place et si besoin met en \u0153uvre des moyens de r\u00e9sistance civile pour emp\u00eacher un agresseur \u00e9ventuel d\u2019atteindre ses objectifs militaires, politiques, id\u00e9ologiques et \u00e9conomiques. Cette r\u00e9flexion sur cette forme de d\u00e9fense, \u00e9tait en veille depuis le d\u00e9but des ann\u00e9es 90, elle redevient d\u2019actualit\u00e9 \u00e0 la faveur de la guerre en Ukraine. Signalons que de nombreux gouvernements en Europe, dans les ann\u00e9es 60, 70 et 80 se sont int\u00e9ress\u00e9s \u00e0 la d\u00e9fense civile non-violente, ont command\u00e9 des \u00e9tudes et ont envisag\u00e9 de mettre en place des mesures de d\u00e9fense civile non-violente, en compl\u00e9ment de la d\u00e9fense militaire.<\/p>\n

La seconde alternative se nomme l\u2019intervention civile de paix, <\/i>qui a \u00e9merg\u00e9 depuis le d\u00e9but des ann\u00e9es 90. <\/i>Des groupes de civils non arm\u00e9s interviennent au sein de pays en conflit en mettant en \u0153uvre, g\u00e9n\u00e9ralement sous mandat international, des missions et des actions d\u2019observation, d\u2019interposition, de m\u00e9diation et de protection en vue de favoriser le dialogue entre les parties en conflit et de r\u00e9tablir, sauvegarder ou maintenir la paix. L\u2019intervention civile peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une alternative \u00e0 l\u2019intervention militaire ; elle favorise l\u2019\u00e9mergence et la mise en place de solutions politiques aux conflits. Elle repose sur la formation d\u2019\u00e9quipes de civils au sein d\u2019Organisations Non Gouvernementales. Aujourd\u2019hui, elle privil\u00e9gie surtout la protection non arm\u00e9e des civils, menac\u00e9s dans leur pays par des conflits arm\u00e9s, avec l\u2019appui des acteurs de paix locaux.<\/p>\n

La valorisation et la promotion de ces alternatives \u00e0 la guerre, \u00e0 la d\u00e9fense arm\u00e9e et \u00e0 l\u2019intervention militaire apporte de la cr\u00e9dibilit\u00e9 \u00e0 la lutte pour la paix en montrant que la violence et la guerre ne sont pas une fatalit\u00e9. Elles soulignent qu\u2019il est temps d\u00e9sormais d\u2019investir dans d\u2019autres moyens, d\u2019autres m\u00e9thodes pour construire durablement la paix sur des bases solides.<\/p>\n

Vers un pacifisme non-violent\u00a0?<\/b><\/p>\n

Pour terminer cette contribution, je voudrais m\u2019attacher \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir aux convergences<\/i> entre le pacifisme et la non-violence<\/i>, et aux possibilit\u00e9s de rapprochement entre les deux notions<\/i>, qui pourraient aboutir \u00e0 ce que l\u2019on pourrait nommer un \u00ab\u00a0pacifisme non-violent\u00a0\u00bb ou un \u00ab\u00a0pacifisme actif et non-violent\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Les convergences existent d\u00e9j\u00e0 : les partisans du pacifisme et de la non-violence d\u00e9noncent les guerres, luttent contre les guerres, se mobilisent contre la course aux armements et les ventes d\u2019armes, et sont favorables \u00e0 des r\u00e8glements pacifiques des conflits par les voies du dialogue et de la m\u00e9diation.<\/p>\n

Il y a donc une base commune qui doit amener les uns et les autres au dialogue et \u00e0 l\u2019action. En revisitant les insuffisances historiques du pacifisme, tout en valorisant sa dimension \u00e9thique, en consid\u00e9rant les apports de la strat\u00e9gie non-violente pour combattre les injustices, tout en reconnaissant la faiblesse num\u00e9rique de ses partisans, les uns et les autres pourraient s\u2019engager dans la voie d\u2019un dialogue constructif et d\u2019un rapprochement id\u00e9ologique et pratique entre les mouvements pacifistes et les mouvements non-violents.<\/p>\n

Un \u00ab\u00a0pacifisme actif et non-violent\u00a0\u00bb pourrait ainsi \u00e9merger sur des bases claires dont voici quelques contours\u00a0:<\/p>\n

\u2013 R\u00e9sistance<\/i> \u00e0 la guerre, mais lutte \u00e9galement contre les causes structurelles et id\u00e9ologiques des guerres et la n\u00e9cessit\u00e9 de changer les structures politiques, \u00e9conomiques et sociales qui produisent de la violence et sont sources de guerres.<\/p>\n

\u2013 Reconnaissance<\/i> de la n\u00e9cessit\u00e9 du conflit et de l\u2019existence des rapports de force sur le plan international, ce qui implique de prendre en compte le r\u00f4le des populations et des soci\u00e9t\u00e9s civiles dans les mobilisations pour la paix.<\/p>\n

\u2013 Engagement<\/i> pour la paix, le d\u00e9sarmement et le transarmement par des campagnes non-violentes qui valorisent aussi les alternatives<\/i> \u00e0 la guerre, \u00e0 la d\u00e9fense arm\u00e9e et aux interventions militaires.<\/p>\n

\u2013 Lutte<\/i> pour la r\u00e9duction des d\u00e9penses d\u2019armement en mettant en avant la n\u00e9cessit\u00e9 de reconvertir progressivement l\u2019industrie de guerre, d\u2019investir dans les services publics (\u00e9ducation, sant\u00e9), et d\u2019investir dans la lutte contre le r\u00e9chauffement climatique et pour la transition \u00e9cologique.<\/p>\n

\u2013 Soutien<\/i> aux objecteurs de conscience et aux r\u00e9fractaires au service militaire et \u00e0 la guerre partout dans le monde, car ils sont \u00ab\u00a0les pionniers d\u2019un monde sans guerre\u00a0\u00bb (Einstein).<\/p>\n

\u2013 Promotion<\/i> d\u2019une culture de la paix et de la non-violence, notamment par l\u2019\u00e9ducation, en s\u2019appuyant sur les r\u00e9solutions onusiennes de ces derni\u00e8res d\u00e9cennies. Ce dernier point est essentiel car il permet d\u2019infuser largement, y compris dans les institutions, l\u2019id\u00e9e essentielle que la paix se pr\u00e9pare avec les moyens de la paix<\/i> d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge. Si vis pacem para pacem.<\/i><\/p>\n

Voici donc quelques \u00e9l\u00e9ments permettant de penser un nouveau pacifisme pour le XXIe<\/sup> si\u00e8cle, un \u00ab\u00a0pacifisme actif, non-violent et positif\u00a0\u00bb, susceptible de mobiliser <\/i>massivement<\/i> et surtout d\u2019\u00eatre efficace<\/i> dans une p\u00e9riode lourde de menaces pour notre avenir commun et notre vivre ensemble.<\/p>\n

\n

[1] Jean-Marie Muller, Dictionnaire de la non-violence,<\/i> Ed. Du Reli\u00e9, 2005, p. 266.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Cet article est le deuxi\u00e8me volet d\u2019une s\u00e9rie de trois consacr\u00e9s \u00e0 des th\u00e9matiques qui sont dans l\u2019actualit\u00e9 de la non-violence. Apr\u00e8s le premier consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019Ecof\u00e9minisme et la non-violence, voici celui sur Pacifisme et non-violence. 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