Le livre \u00ab Pluriversum. Pour une d\u00e9mocratie des cultures \u00bb est peut-\u00eatre l\u2019un des textes les plus r\u00e9volutionnaires de Raimon Panikkar, \u00e9crit en collaboration avec le philosophe-\u00e9conomiste Serge Latouche. Nous discutons de ce sujet avec l’\u00e9cophilosophe florentine Gloria Germani, dipl\u00f4m\u00e9e en philosophie occidentale puis en philosophie orientale (Universit\u00e9 de Florence, Universit\u00e9 de Pise, New York University), et qui travaille depuis trente ans dans le domaine de la culture et de l’audiovisuel. Elle s\u2019est consacr\u00e9e principalement au dialogue interculturel entre l\u2019Orient et l\u2019Occident avec ses livres et a concentr\u00e9 son activisme et ses \u00e9crits sur l\u2019\u00e9cologie profonde, les spiritualit\u00e9s et \u00e9pist\u00e9mologies indig\u00e8nes, la critique de la vision scientifique occidentale moderne et sa colonisation de l\u2019imaginaire. El\u00e8ve de Caterina Conio, elle a rencontr\u00e9 et \u00e9tudi\u00e9 les protagonistes du dialogue interculturel tels que Henri Le Saux, Raimond Panikkar, M\u00e8re Teresa de Calcutta, Serge Latouche, Helena Norberg Hodge, Vandana Shiva et en premier lieu, Mahatma Gandhi. Amie et \u00e9l\u00e8ve du journaliste Tiziano Terzani, elle est consid\u00e9r\u00e9e comme la plus grande experte de sa pens\u00e9e, qu’elle promeut aujourd’hui \u00e0 travers des rencontres et des livres. Elle a fait partie du Centre d’\u00e9tudes Caterina Conio et fait partie du Centre Gandhi de Pise, de l’Association pour la d\u00e9croissance, de Navdanya International, du R\u00e9seau pour l’\u00e9cologie profonde et a organis\u00e9 deux conf\u00e9rences internationales en Italie sur l’\u00e9conomie du bonheur.<\/i><\/p>\n
Le livre est malheureusement peu connu, mais il constitue peut-\u00eatre l\u2019une des critiques les plus virulentes de l\u2019universalisme occidental. Qu’est-ce que cela signifie et pourquoi est-ce r\u00e9volutionnaire ?<\/b><\/p>\n
Oui, c\u2019est un livre r\u00e9volutionnaire et la longue introduction de Serge Latouche \u00e9crite apr\u00e8s la mort de Panikkar (1918-2010) est vraiment puissante et met en \u00e9vidence le plus grand probl\u00e8me que nous ayons aujourd\u2019hui : \u00ab l\u2019imposture que repr\u00e9sente l\u2019universalisme occidental \u00bb. Latouche et Panikkar s’\u00e9taient rencontr\u00e9s personnellement et le Fran\u00e7ais se souvient bien de son ami d\u00e9non\u00e7ant ce qu’on appelle et d\u00e9pr\u00e9cie aujourd’hui comme \u00e9tant la Pens\u00e9e Unique. Pourquoi avons-nous une Pens\u00e9e Unique aujourd\u2019hui ? Pourquoi se manifeste-t-elle dans le r\u00e9cit unique de la mondialisation ou de l\u2019occidentalisation du monde ?<\/p>\n
Raimond Panikkar, comme nous le savons, est n\u00e9 d’un p\u00e8re indien et d’une m\u00e8re espagnole et, au cours de sa longue carri\u00e8re d’universitaire, de th\u00e9ologien et d’intellectuel interculturel, il a d\u00e9nonc\u00e9 avec force qu’il existe \u00ab des syst\u00e8mes de pens\u00e9e et des cultures incompatibles et incommensurables entre eux \u00bb qui se traduisent par des modes de vie diff\u00e9rents. Cela signifie que si nous admettons un super syst\u00e8me, c’est-\u00e0-dire un point de vue sup\u00e9rieur, le pluralisme est d\u00e9truit et destin\u00e9 \u00e0 rester (comme c’est le cas aujourd’hui) un simple folklore \u00e0 usage touristique.<\/p>\n
En tout cas, \u00ab il suffit de jeter un coup d\u2019\u0153il \u00e0 la presse quotidienne pour se rendre compte de l’ethnocentrisme f\u00e9roce qui caract\u00e9rise non seulement 90% de l’information \u00bb, mais aussi les \u00e9tudes et articles culturels, comme la majeure partie de la production acad\u00e9mique.<\/p>\n
Comme le souligne Latouche, la critique de la mondialisation et de l’\u00e9conomisation du monde par Panikkar le rapproche de penseurs radicaux tels que Jacques Ellul et Ivan Illich, mais chez lui le th\u00e9ologien a souvent cach\u00e9 le philosophe. D\u2019o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 de rassembler certains de ses articles et essais, aujourd\u2019hui introuvables, dans un volume (Pluriversum. Vers la d\u00e9mocratie des cultures, publi\u00e9 en France en 2013 et en Italie en 2018) qui donne plus de force \u00e0 cette pens\u00e9e m\u00eame dans un contexte la\u00efc.<\/p>\n
Panikkar a clairement indiqu\u00e9 que la science n\u2019est ni neutre ni universelle et que la technologie moderne est le \u00ab cheval de Troie \u00bb de l\u2019occidentalisation du monde. En ce sens, le philosophe catalan a de nombreux points de contact avec Tiziano Terzani, et j\u2019ai d\u00e9j\u00e0 beaucoup \u00e9crit \u00e0 ce sujet (G. Germani, Il mito del Progresso in Panikkar e Terzani, in AA.VV. La decrescita tra passato e Futuro, Naples, 2018) [G. Germani, Le mythe du progr\u00e8s chez Panikkar et Terzani, dans AA.VV. D\u00e9croissance entre pass\u00e9 et futur, Naples, 2018]<\/p>\n
Le th\u00e8me fondamental abord\u00e9 dans le volume de Panikkar et Latouche est celui des droits humains. Dans cet article tr\u00e8s important de 1982, Panikkar d\u00e9clare qu\u2019ils ne sont pas universels, mais qu\u2019il s\u2019agit de concepts occidentaux. En quoi consistent-ils ?<\/b><\/p>\n
Le concept des droits humains est l\u2019une des \u00ab fen\u00eatres sur le monde \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire ces id\u00e9es qui pr\u00e9supposent des cosmovisions enti\u00e8res et diff\u00e9rentes. Comme le souligne Latouche, la d\u00e9claration de 1948 n\u2019est pas le fruit d\u2019un dialogue, mais plut\u00f4t le fruit du protestantisme lib\u00e9ral et s\u2019est r\u00e9pandue comme une imposition occidentale. Ce n\u2019est pas pour rien que le Mahatma Gandhi, interrog\u00e9 en 1947 par le secr\u00e9taire g\u00e9n\u00e9ral de l\u2019ONU, a d\u00e9clar\u00e9 officiellement qu\u2019il ne connaissait aucun droit qui ne d\u00e9coulait d\u2019un devoir pr\u00e9alablement accompli. Il a ensuite refus\u00e9 de participer \u00e0 la r\u00e9daction de la Charte des droits humains. (Voir G. Germani, Verit\u00e0 della decrescita, Castelvecchi, p. 73 et suivantes)\u00a0 (Voir G. Germani, La v\u00e9rit\u00e9 de la d\u00e9croissance, Castelvecchi, p. 73 et suivantes.)<\/p>\n
Le concept de Droits Humains Universels\u00a0 pr\u00e9suppose celui de l\u2019individu qui, comme Latouche l\u2019a soulign\u00e9 dans d\u2019autres \u00e9tudes, est n\u00e9 en Europe au d\u00e9but du XIXe si\u00e8cle et n\u2019existait pas auparavant. Dans d\u2019autres contextes, l’\u00eatre humain \u00e9tait un r\u00e9seau de relations complexes, car une personne est tout le tissu qui l\u2019entoure. L\u2019id\u00e9e de l\u2019individu est le r\u00e9sultat d\u2019un r\u00e9ductionnisme typique de la pens\u00e9e moderne. De m\u00eame, la Science et l\u2019\u00c9conomie sont deux dimensions du noyau dur de l\u2019Occident que ce dernier consid\u00e8re comme universelles mais qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 il impose avec force. \u00ab La soci\u00e9t\u00e9 pan\u00e9conomique d\u2019aujourd\u2019hui est absolument intol\u00e9rante \u00bb, \u00e9crit Panikkar, \u00ab \u00e0 toute activit\u00e9 humaine (par exemple, la contemplation) qui n\u2019est pas productive \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e9conomique et visant un r\u00e9sultat \u00e9conomique.<\/p>\n
L\u2019adoption de la notion de droits universels \u2013 souligne Panikkar \u2013 est \u00ab une continuation du syndrome colonial \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire la croyance que certaines id\u00e9es (Dieu, l\u2019\u00c9glise, l\u2019Empire, la civilisation occidentale, la science, la technologie moderne) sont si \u00e9lev\u00e9es qu\u2019elles peuvent se propager \u00e0 travers la terre. Mais c\u2019est une pr\u00e9somption, je dirais immature et enfantine. Il existe \u00e9galement de nombreux postulats qui sous-tendent la notion de droits. Les droits humains, tels que nous les connaissons, d\u00e9fendent l\u2019individu contre la soci\u00e9t\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral et l\u2019\u00c9tat en particulier. On postule donc que l\u2019\u00eatre humain est un individu et que la soci\u00e9t\u00e9 est une sorte de superstructure. Mais il est \u00e9galement postul\u00e9 que les \u00eatres humains sont autonomes par rapport au cosmos ; que l\u2019homme est sup\u00e9rieur \u00e0 tous les autres \u00eatres sensibles, que la soci\u00e9t\u00e9 n\u2019est pas le reflet d\u2019un ordre pr\u00e9\u00e9tabli ou divin, mais exclusivement la somme d\u2019individus libres. Tous ces postulats sont tout simplement absents dans d\u2019autres cultures, alors qu\u2019\u00ab ils continuent d\u2019\u00eatre utilis\u00e9s comme une arme politique \u00bb.<\/p>\n
Tr\u00e8s \u00e9clairante \u00e0 cet \u00e9gard est la r\u00e9flexion sur le concept indien de Dharma, qui signifie ordre \u00e9thique, loi, caract\u00e9ristique des choses, v\u00e9rit\u00e9, moralit\u00e9, justice. \u00ab Le Dharma \u2013 \u00e9crit Panikkar \u2013 est ce qui maintient ensemble, ce qui donne la coh\u00e9sion et donc la force \u00e0 toute chose, \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 et finalement aux trois mondes (triloka). Le monde dans lequel la notion de Dharma occupe une place centrale et omnipr\u00e9sente n\u2019a aucun int\u00e9r\u00eat \u00e0 mettre en \u00e9vidence le \u00ab droit \u00bb d\u2019un individu contre un autre ou d\u2019un individu contre la soci\u00e9t\u00e9, mais s\u2019int\u00e9resse plut\u00f4t \u00e0 d\u00e9terminer le caract\u00e8re dharmique (juste, vrai, coh\u00e9rent) ou adharmique d\u2019une chose ou d\u2019une action dans le complexe dans son ensemble. Ici, le point de d\u00e9part n\u2019est pas l\u2019individu mais la totalit\u00e9 dans sa concat\u00e9nation complexe de la r\u00e9alit\u00e9\u201d. Cette perspective indienne \u2013 mise en \u00e9vidence par Panikkar \u2013 est particuli\u00e8rement importante, car la physique elle-m\u00eame, depuis Einstein, mais surtout depuis Heisenberg, Bohr, Bohm, a clarifi\u00e9 qu\u2019il n\u2019existe pas de substances ind\u00e9pendantes et s\u00e9par\u00e9es comme nous le croyions na\u00efvement depuis Newton et Descartes.<\/p>\n
Notre monde d\u2019aujourd\u2019hui est \u00e9cras\u00e9 d\u2019un c\u00f4t\u00e9 par l\u2019hypertrophie des nationalismes et de l\u2019autre par l\u2019homog\u00e9n\u00e9isation du march\u00e9 mondialis\u00e9. Selon vous, est-il possible d\u2019atteindre la \u00ab d\u00e9mocratie des cultures \u00bb dont parlent les auteurs ? Si oui, sur quelles hypoth\u00e8ses ?<\/b><\/p>\n
L\u2019\u00c9tat souverain, comme nous le savons, est l\u2019un des fruits de la pens\u00e9e occidentale des Lumi\u00e8res. Les \u00c9tats souverains existent depuis environ deux si\u00e8cles, mais combien de temps peuvent-ils durer ? Panikkar propose \u00ab comme alternative la bior\u00e9gion qui se compose de r\u00e9gions naturelles dans lesquelles les troupeaux, les plantes, les animaux, les eaux et les \u00eatres humains forment un tout unique et harmonieux \u00bb. Cette perspective tr\u00e8s \u00e9cologique est la seule qui puisse pr\u00e9voir un avenir pour l\u2019\u00e9cosyst\u00e8me qui nous h\u00e9berge (voir A. Naess), qui au contraire est totalement menac\u00e9 par le syst\u00e8me scientifique industriel, avec les risques \u00e9normes qui sont \u00e9vidents aujourd\u2019hui. Le syst\u00e8me scientifico-technico-industriel constitue pr\u00e9cis\u00e9ment la Pens\u00e9e Unique, le supersyst\u00e8me qui d\u00e9truit les cultures anciennes et qui est \u00e0 la base de la mondialisation, du soi-disant \u00ab Progr\u00e8s \u00bb et en m\u00eame temps de l\u2019effondrement climatique.<\/p>\n
Le livre parle m\u00eame de la n\u00e9cessit\u00e9 non seulement de lib\u00e9rer les \u00eatres humains des structures sociales qui les oppriment, mais aussi de les lib\u00e9rer de ce temps qui d\u00e9vore toute existence humaine et monopolise tout leur \u00eatre, g\u00e9n\u00e9rant l\u2019ali\u00e9nation et la perte de dignit\u00e9. De quelle \u00e9poque parle-t-on et dans quelle \u00e9poque devrions-nous vivre ?<\/b><\/p>\n
Il est n\u00e9cessaire de prendre conscience qu\u2019il existe diff\u00e9rentes conceptions du temps et que celle que nous tenons pour acquise aujourd\u2019hui n\u2019est pas universelle, ni commune \u00e0 de nombreuses autres cultures. Comme l\u2019\u00e9crit Latouche : \u00ab la conception du temps dans lequel on vit joue un r\u00f4le fondamental dans la mani\u00e8re dont on donne du sens \u00e0 ce que l\u2019on vit. Une immersion dans le concept circulaire du temps que l\u2019on retrouve dans de nombreuses cultures change la perspective. Il faut souligner fortement qu\u2019\u00ab il existe une conception jud\u00e9o-chr\u00e9tienne-marxiste contemporaine \u00bb et c\u2019est elle qui donne \u00e0 la mort cet aspect de frustration et d\u2019interruption (mauvaise ou erron\u00e9e) car elle emp\u00eache la r\u00e9alisation de nos projets. Si nous abandonnons l\u2019idol\u00e2trie pour le temps lin\u00e9aire, la s\u00e9paration entre vie active et vie contemplative perd son sens. La r\u00e9flexion de Panikkar et avec lui de toute la culture indienne, nous invite \u00e0 reconsid\u00e9rer la conception occidentale de l’Histoire. Comme Terzani l\u2019a \u00e9galement compris, \u00ab l\u2019histoire ne les a jamais int\u00e9ress\u00e9s \u00bb. Ils ne l\u2019ont jamais \u00e9crite ; ils n\u2019y ont jamais vraiment pens\u00e9. Pour eux, cette succession d\u2019\u00e9v\u00e9nements est comme du sable emport\u00e9 par des rafales de vent : changeante et sans importance.<\/p>\n
Une autre id\u00e9e qui a un impact tr\u00e8s fort sur la politique et notre actualit\u00e9 est celle du \u00ab d\u00e9veloppement \u00bb \u2013 d\u00e9fini par Latouche, dans notre texte, comme une imposture. \u00ab Ce terme \u00bb, souligne Panikkar, \u00ab sugg\u00e8re un ensemble de valeurs \u2013 comme la conception d\u2019une forme sp\u00e9cifique de progr\u00e8s, du temps lin\u00e9aire, d\u2019une d\u00e9pendance entre les biens mat\u00e9riels et le bien-\u00eatre humain, etc. \u2013 qui ne sont pas des universaux transculturels. \u00bb La distinction entre pays d\u00e9velopp\u00e9s et pays en d\u00e9veloppement a en effet \u00e9t\u00e9 lanc\u00e9e par le pr\u00e9sident \u00e9tasunnien Truman en 1949. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 partir de cette date que \u2013 comme le rappelle Panikkar dans un autre texte \u2013 \u00e0 travers la parole officielle des Nations Unies, 80 % de l\u2019humanit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e comme \u00ab sous-d\u00e9velopp\u00e9e \u00bb ou \u00ab en d\u00e9veloppement \u00bb. Mais ces pays \u00ab sous-d\u00e9velopp\u00e9s \u00bb ne sont pas responsables de l\u2019effondrement climatique ! Il faut r\u00e9fl\u00e9chir !<\/p>\n
Nos soci\u00e9t\u00e9s d\u2019abondance doivent red\u00e9couvrir la valeur de la V\u00e9rit\u00e9. Quelle v\u00e9rit\u00e9 ?<\/b><\/p>\n
Certainement oui, et toutes les perspectives de pens\u00e9e que nous avons \u00e9voqu\u00e9es plus haut l\u2019exigent. Pour comprendre la V\u00e9rit\u00e9, il faut \u00e9tudier Gandhi plus que Marx. Je conclus avec un tr\u00e8s beau texte de Latouche tir\u00e9 de son dernier livre Travailler moins, travailler autrement ou ne pas travailler de tout<\/em>,\u00a0Bollati Boringhieri, 2023 : \u00ab La compression du temps est un effet fondamental de la destruction du monde concret provoqu\u00e9e par le productivisme de la soci\u00e9t\u00e9 de croissance. \u00bb<\/p>\n En Occident, l\u2019invention de l\u2019horloge au Moyen \u00c2ge fut le point de d\u00e9part de l\u2019artificialisation du monde et donc de sa d\u00e9sacralisation. Cet instrument d\u2019exploitation de la r\u00e9alit\u00e9 inaugure la r\u00e9volution des Temps Modernes. Devenant m\u00e9canique et r\u00e9versible, le temps commence \u00e0 perdre sa \u00ab concr\u00e9tude \u00bb. Il n\u2019est plus li\u00e9 aux cycles solaires et lunaires, au rythme des saisons et des r\u00e9coltes, des changements et des \u00e9v\u00e9nements. Les rep\u00e8res de l\u2019exp\u00e9rience ne sont plus fournis par la t\u00e2che (semer, tondre, r\u00e9colter, tailler les arbres fruitiers, etc.), ni les rythmes par les c\u00e9l\u00e9brations religieuses ou profanes, mais par un m\u00e9canisme abstrait. Le temps devient une grande masse homog\u00e8ne qui n\u2019a plus de liens avec l\u2019exp\u00e9rience, qui \u00e0 son tour se transforme de plus en plus en une masse informe. \u00c0 ce moment-l\u00e0, toutes les activit\u00e9s se fondent dans le travail, toutes les valeurs dans l\u2019argent.<\/p>\n Le travail, le temps et l\u2019argent se transforment ainsi en une seule et m\u00eame substance, sur laquelle le marchand peut sp\u00e9culer. Les jours f\u00e9ri\u00e9s sont supprim\u00e9s, le travail du dimanche est instaur\u00e9, le travail de nuit et \u00e9videmment le travail des femmes et des enfants. Compt\u00e9 et \u00e9chang\u00e9, le temps devient l\u2019objet central de l\u2019\u00e9conomie. Nous devons produire toujours plus dans un temps donn\u00e9. Il faut acc\u00e9l\u00e9rer le rythme de vie et r\u00e9duire les dur\u00e9es (y compris celle des objets). Emport\u00e9e par la religion de la croissance, la modernit\u00e9 est contrainte de s’adapter \u00e0 la vitesse, synonyme de puissance, d’audace, de progr\u00e8s, de r\u00e9sultats, de records, de ma\u00eetrise du temps et de l’espace. C\u2019est pourquoi l\u2019id\u00e9e que les innovations techniques pourraient nous permettre d\u2019abolir le travail tout en restant dans le m\u00eame contexte g\u00e9n\u00e9ral est une grande mystification.<\/p>\n <\/p>\n