{"id":1084693,"date":"2020-04-15T12:09:37","date_gmt":"2020-04-15T11:09:37","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pressenza.com\/?p=1084693"},"modified":"2020-04-15T12:13:17","modified_gmt":"2020-04-15T11:13:17","slug":"la-non-violence-comme-spiritualite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/fr\/2020\/04\/la-non-violence-comme-spiritualite\/","title":{"rendered":"La non-violence comme spiritualit\u00e9"},"content":{"rendered":"

Causerie ouverte par Fernando A. Garc\u00eda dans les locaux de la Communaut\u00e9 pour le d\u00e9veloppement humain \u00ab\u00a0R\u00e9bellion humaniste\u00a0\u00bb, Fr\u00edas 262, Buenos Aires (Argentine), samedi 13 novembre 2010.<\/em><\/p>\n

Parmi nos principaux objectifs de La Communaut\u00e9 pour le D\u00e9veloppement Humain<\/em>, nous avons celui de contribuer \u00e0 installer une structuration de conscience non-violente comme une conqu\u00eate culturelle profonde, comme une configuration de conscience avanc\u00e9e dans laquelle tout type de violence provoque une r\u00e9pugnance avec les corr\u00e9lats somatiques du cas.[1]<\/a>
\nIl a \u00e9t\u00e9 dit qu’en cons\u00e9quence\u00a0: \u00ab\u00a0Cela irait au-del\u00e0 des id\u00e9es ou des \u00e9motions qui se manifestent faiblement dans les soci\u00e9t\u00e9s actuelles, pour commencer \u00e0 faire partie du tissu psychosomatique et psychosocial de l’\u00eatre humain\u00a0\u00bb<\/em>.[2]<\/a> Il convient alors de s’interroger un peu sur la mise en \u0153uvre de cet objectif ambitieux.<\/p>\n

Dans leur conception populaire, beaucoup consid\u00e8rent la non-violence simplement comme une forme de lutte pour le changement social et politique. En ce sens, les figures de Mohandas Karamchand Gandhi (populairement connu sous le nom de Mahatma) et de Martin Luther King viendront \u00e0 l’esprit en tant que leaders de la non-violence.[3]<\/a><\/p>\n

De ce point de vue, on pourrait appr\u00e9cier, par exemple, son efficacit\u00e9 dans un cadre donn\u00e9 de relative l\u00e9galit\u00e9 dans le milieu, avec des institutions mod\u00e9r\u00e9ment sensibles aux revendications non-violentes, et avec des militants qui ne se constitueraient pas (et ne seraient pas en mesure de se constituer) en force arm\u00e9e pour atteindre leurs fins par des moyens violents.<\/p>\n

L’histoire montre d’innombrables cas de changements sociaux obtenus gr\u00e2ce \u00e0 une protestation non-violente. Cela passe souvent inaper\u00e7u pour l’observateur moyen parce que les protestations non-violentes r\u00e9ussies ne b\u00e9n\u00e9ficient g\u00e9n\u00e9ralement pas du caract\u00e8re spectaculaire des manifestations violentes ; elles n’obtiennent donc que peu ou pas de visibilit\u00e9 dans les m\u00e9dias, dans les chroniques, dans les \u00e9tudes des historiens, etc. Pour beaucoup, comme on le remarquait dans l’Antiquit\u00e9, \u00ab\u00a0la paix est la p\u00e9riode entre deux guerres\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Un autre facteur qui contribue \u00e0 cette situation est que les changements sociaux provoqu\u00e9s par les protestations non-violentes sont g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9s comme \u00ab\u00a0normaux\u00a0\u00bb, et donc ignor\u00e9s. D’autre part, de nombreux changements obtenus par la violence apparaissent souvent eux, comme \u00ab\u00a0exceptionnels\u00a0\u00bb, et glorifi\u00e9s en tant que patriotisme, h\u00e9ro\u00efsme, courage, sacrifice pour une cause, d\u00e9fense de la libert\u00e9, etc.<\/p>\n

Les partisans des m\u00e9thodes violentes de protestation racontent souvent leurs r\u00e9alisations historiques en citant des r\u00e9volutions, des guerres et des soul\u00e8vements arm\u00e9s. Ceux d’entre nous qui proposent la m\u00e9thodologie de la non-violence active pourraient citer autant de cas ou plus de r\u00e9alisations historiques, en additionnant tous les cas o\u00f9 la mort, la douleur et la souffrance de millions d’\u00eatres humains ont \u00e9t\u00e9 \u00e9vit\u00e9es du fait de n\u2019avoir pas adopt\u00e9 de m\u00e9thodes violentes.<\/p>\n

D’autre part, beaucoup attribuent \u00e0 la violence le m\u00e9rite de la l\u00e9gitime d\u00e9fense de sa propre vie, ce qui n’est pas le sujet lorsqu\u2019on parle de la m\u00e9thodologie utilis\u00e9e pour parvenir au changement social.<\/p>\n

Quoi qu’il en soit, la question est r\u00e9duite \u00e0 une strat\u00e9gie ou une tactique pour atteindre un objectif social, en ignorant les implications \u00e9thiques, psychologiques et, en fin de compte, spirituelles de la non-violence.<\/p>\n

Bien des si\u00e8cles avant que la non-violence ne devienne une r\u00e9alit\u00e9, elle faisait partie int\u00e9grante de la religiosit\u00e9. Elle est mentionn\u00e9e pour la premi\u00e8re fois dans l’histoire comme \u00ab\u00a0ahimsa\u00a0\u00bb[4]<\/a> dans les Upanishads, textes religieux de l’Inde[5]<\/a>. Ce sont les ja\u00efnistes et les bouddhistes qui l’incorporent et la d\u00e9veloppent comme m\u00e9rite et pratique spirituelle, comme pr\u00e9cepte religieux, tant dans la sph\u00e8re individuelle que sociale. Paradoxalement pour certains, les deux courants cit\u00e9s ne sont pas th\u00e9istes, c’est-\u00e0-dire qu’ils ne font pas appel aux divinit\u00e9s pour donner de l’autorit\u00e9 \u00e0 leur position. Gr\u00e2ce \u00e0 leur influence, cela prend \u00e9galement de l’importance dans l’hindouisme. En d’autres termes, la non-violence est apparue pour la premi\u00e8re fois dans le cadre de la spiritualit\u00e9 il y a au moins 2500 ans[6]<\/a>. Depuis lors, la non-violence a connu d’innombrables cas de r\u00e9alisations importantes de changements sociaux, politiques, culturels, etc.[7]<\/a><\/p>\n

Les courants cit\u00e9s accordent une grande importance \u00e0 la non-violence mentale et \u00e9motionnelle, en tant que pr\u00e9curseurs de l’action dans le monde. La pens\u00e9e et les sentiments violents pr\u00e9c\u00e8dent l’action violente. Il faut non seulement \u00e9viter les actions violentes, mais surtout les pens\u00e9es et les \u00e9motions violentes qui les pr\u00e9c\u00e8dent. La violence sous toutes ses formes est consid\u00e9r\u00e9e comme un s\u00e9rieux obstacle au d\u00e9veloppement spirituel.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, la non-violence en tant que spiritualit\u00e9 est une expression du sentiment religieux. \u00ab\u00a0Le sentiment religieux est le patrimoine inh\u00e9rent \u00e0 toute l’humanit\u00e9 et il se manifeste chez l’\u00eatre humain comme un \u00e9tat de conscience avec une tendance ou une impulsion particuli\u00e8re \u00e0 la recherche d’un sens transcendant de tout ce qui existe et \u00e0 la communion avec lui. Ce sentiment suscite des questions profondes sur notre identit\u00e9 essentielle, sur nos origines et o\u00f9 nous allons, sur la vie, la mort, la souffrance, l’immortalit\u00e9, etc.\u00a0\u00bb<\/em>[8]<\/a> Et ce sentiment religieux fait na\u00eetre des r\u00e9ponses.<\/p>\n

Ainsi, la non-violence \u00e9merge dans le domaine de la spiritualit\u00e9 et, bien des si\u00e8cles plus tard, elle est explicitement formul\u00e9e comme une m\u00e9thode de lutte pour le changement social. Il est alors possible de comprendre la non-violence active comme une expression de la spiritualit\u00e9 par laquelle l’action non-violente est guid\u00e9e et la sert en retour. C’est le moteur interne le plus puissant que la non-violence active puisse avoir.<\/p>\n

Pour que le militantisme avec non-violence active serve le d\u00e9veloppement spirituel, il ne suffira pas que l’action non-violente soit motiv\u00e9e par de simples succ\u00e8s ext\u00e9rieurs, qu’ils soient politiques, sociales, \u00e9conomiques ou autres. Il ne suffira pas non plus qu’elle soit motiv\u00e9e par des exigences personnelles, des int\u00e9r\u00eats de parti, etc. En d’autres termes, il ne peut y avoir de militantisme non-violent pour les diverses raisons qui envisagent un calcul de b\u00e9n\u00e9fice personnel, un \u00ab\u00a0recevoir\u00a0\u00bb qui nous met \u00e0 distance de l’action valable et de sa valeur spirituelle.<\/p>\n

La r\u00e9bellion contre toute forme de violence (manifeste ou latente, interne ou externe) sert \u00e0 surmonter la douleur et la souffrance chez l’\u00eatre humain. Le fait de d\u00e9passer la douleur et la souffrance permet de lib\u00e9rer la conscience humaine pour des \u00e9tapes d’\u00e9volution plus avanc\u00e9es. Et cela donne un Sens transpersonnel \u00e0 la vie.<\/p>\n

Tout comme une action valable ne l’est pas parce qu’elle est conventionnellement \u00ab\u00a0bonne\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0mauvaise\u00a0\u00bb, mais en raison de l’intention et du registre qui l’accompagnent, l’action non violente servira le d\u00e9veloppement spirituel \u00e9galement selon l’intention qui l’anime et le registre qu’elle produit.<\/p>\n

L’action en vue du bien-\u00eatre des autres, de leur libert\u00e9 et de leur bonheur, acquiert une valeur spirituelle. La non-violence active prend une valeur spirituelle si elle est inspir\u00e9e et guid\u00e9e par l’amour et la compassion[9]<\/a> [10]<\/a>. Dans le but de manipuler les populations, on a souvent eu tendance \u00e0 s\u00e9parer la spiritualit\u00e9 de la participation active aux affaires sociales\u00a0; alors que dans notre conception, elles n’apparaissent en aucune fa\u00e7on comme antagonistes, mais exprim\u00e9es en termes synergiques et int\u00e9graux. La r\u00e9alisation d’un sens complet de la vie passe par une action d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e dans \u00ab\u00a0le monde de la vie dense\u00a0\u00bb.[11]<\/a> Cela appara\u00eet dans toute la vie et l’\u0153uvre de Silo, dont nous citons l’exp\u00e9rience guid\u00e9e Le voyage<\/em> comme exemple.<\/p>\n

Puis, dans un silence total, je per\u00e7ois que quelque chose de nouveau commence \u00e0 vivre en moi. Des ondulations successives et une force croissante baignent mon corps, tandis que jaillit de mon \u00eatre une joie profonde.\u00a0(*)<\/em><\/p>\n

Je sais que, sans prof\u00e9rer un mot, la figure me dit\u00a0: \u00ab\u00a0Retourne au monde avec tes mains et ton front lumineux\u00a0\u00bb.\u00a0(*)<\/em><\/p>\n

Alors, j’accepte mon destin. Puis la bulle, l\u2019anneau, les \u00e9toiles, la prairie et la paroi rocheuse.\u00a0(*)<\/em><\/p>\n

Enfin, le chemin et moi, humble p\u00e8lerin, qui retourne vers les siens.\u00a0(*)<\/em><\/p>\n

Moi qui reviens, lumineux, vers les heures et la routine des jours, vers la douleur de l’homme, et sa joie simple. Moi qui donne de mes mains ce que je peux, qui re\u00e7ois l’offense et le salut fraternel, je d\u00e9die un chant au c\u0153ur qui de l\u2019ab\u00eeme obscur rena\u00eet \u00e0 la lumi\u00e8re du Sens ardemment<\/em> d\u00e9sir\u00e9.[12]<\/a><\/p>\n

\u00ab\u00a0Tout changement que nous souhaitons produire ne peut \u00eatre pos\u00e9 dans l’abstrait mais en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la situation dans laquelle nous vivons\u00a0\u00bb[13]<\/a>. Bien qu’une grande action dans le monde ne soit pas un indicateur suffisant du progr\u00e8s dans la vie spirituelle, on peut dire que le progr\u00e8s dans la vie spirituelle va de pair avec une action valable croissante dans le monde. Ce n’est pas sans raison que dans les diff\u00e9rentes traditions spirituelles du monde, la fameuse \u00ab\u00a0R\u00e8gle d’or\u00a0\u00bb est exprim\u00e9e de diff\u00e9rentes mani\u00e8res\u00a0; c\u2019est le principe d’action valable Traite les autres comme tu voudrais \u00eatre trait\u00e9<\/em>.<\/p>\n

Les Principes d’Action Valable proposent une strat\u00e9gie de vie transf\u00e9rentielle, et non pas simplement cathartique. Ce ne sont pas des conseils pratiques dans le style de l'\u00a0\u00bbauto-assistance\u00a0\u00bb, mais des instruments de d\u00e9veloppement spirituel. \u00ab\u00a0Traite les autres comme tu voudrais \u00eatre trait\u00e9\u00a0\u00bb<\/em> est une exhortation \u00e0 une action croissante, et non un pr\u00e9cepte moral qui indique simplement de s’abstenir de faire du mal. La pleine application de ce principe vise \u00e0 sa croissance, en avan\u00e7ant aussi loin que nous pouvons arriver. La non-violence active est l’expression comportementale de ce Principe spirituel. Quiconque s’occupe de son d\u00e9veloppement spirituel doit n\u00e9cessairement tendre \u00e0 \u00e9largir et \u00e0 perfectionner la non-violence, non seulement dans ses pens\u00e9es et ses sentiments, mais aussi dans ses actions.<\/p>\n

Nous parlons d’une v\u00e9ritable spiritualit\u00e9, et non d’une confortable \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9 de salon\u00a0\u00bb. Toute aspiration \u00e0 la spiritualit\u00e9 devra \u00eatre \u00e9prouv\u00e9e dans la relation avec le monde. C’est l’action dans le monde qui nous offre \u00ab\u00a0l’atelier\u00a0\u00bb dans lequel la spiritualit\u00e9 s’exprime et se d\u00e9veloppe. C’est l\u00e0 qu’elle aura son impulsion et la mesure de ses progr\u00e8s, en devant vaincre des r\u00e9sistances qui sont autant dans le milieu qu’en soi-m\u00eame. Il ne suffira plus de d\u00e9clamer \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0compassion\u00a0\u00bb, mais nous devrons le montrer dans notre pratique quotidienne.<\/p>\n

Le renfermement sur le propre \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb inhibe le d\u00e9veloppement spirituel et, au contraire, tout d\u00e9veloppement spirituel implique une direction mentale qui le transcende. Rappelons-nous ces propos de Silo\u00a0: \u00ab\u00a0Je veux dire : ‘Je suis pour moi’ et avec cela je ferme mon horizon de transformation.\u00a0\u00bb<\/em> Plus loin\u00a0: \u00ab\u00a0Tant que je ne fais pas l’exp\u00e9rience de l’autre en dehors du pour-moi, mon activit\u00e9 vitale n’humanisera pas le monde\u00a0\u00bb<\/em>.[14]<\/a><\/p>\n

Nous ne disons pas qu’il faut s’oublier soi-m\u00eame dans la poursuite d’une cause, mais mettre dans les autres \u00ab\u00a0ma cible de libert\u00e9\u00a0\u00bb. En d’autres termes : \u00ab\u00a0Finissons-en : voulez-vous surmonter votre profonde contradiction ? Alors produis des actions valables. Si elles le sont, ce sera parce que tu donnes de l’aide \u00e0 ceux qui t’entourent\u00a0\u00bb.<\/em>[15]<\/a><\/p>\n

Dans le Message de Silo<\/em>, nous trouvons clairement exprim\u00e9e cette synth\u00e8se entre la spiritualit\u00e9 et la non-violence active. Les paroles de Silo nous montrent la valeur de la non-violence en tant que pratique de la spiritualit\u00e9 :<\/p>\n

Si tu es indiff\u00e9rent \u00e0 la douleur et \u00e0 la souffrance des autres, toute aide que tu demandes ne trouvera pas de justification.<\/p>\n

Si tu n\u2019es pas indiff\u00e9rent \u00e0 la douleur et \u00e0 la souffrance des autres, tu dois faire en sorte que co\u00efncide ce que tu sens avec ce que tu penses et ce que tu fais pour aider les autres.<\/p>\n

Apprends \u00e0 traiter les autres de la mani\u00e8re dont tu veux \u00eatre trait\u00e9.<\/p>\n

Apprends \u00e0 d\u00e9passer la douleur et la souffrance en toi, dans ton prochain et dans la soci\u00e9t\u00e9 humaine.<\/p>\n

Apprends \u00e0 r\u00e9sister \u00e0 la violence qu\u2019il y a en toi et en dehors de toi.[16]<\/a><\/p>\n

Nous nous opposons \u00e0 toute discrimination.<\/p>\n

Nous consacrons la r\u00e9sistance juste face \u00e0 toute forme de violence physique, \u00e9conomique, raciale, religieuse, sexuelle, psychologique et morale.<\/p>\n

Nous nous proposons de respecter de plus en plus cette r\u00e8gle qui nous rappelle de \u00ab\u00a0traiter les autres comme nous voulons \u00eatre trait\u00e9s\u00a0\u00bb.[17]<\/a><\/p>\n

Pour l\u2019\u00e9volution, l\u2019amour et la compassion sont n\u00e9cessaires. Gr\u00e2ce \u00e0 eux, la coh\u00e9sion int\u00e9rieure est possible et la coh\u00e9sion entre les \u00eatres qui rendent possible la transmission de l\u2019Esprit des uns aux autres. Toute l\u2019esp\u00e8ce humaine \u00e9volue vers l\u2019amour et la compassion. Celui qui travaille pour lui dans l\u2019amour et la compassion le fait \u00e9galement pour les autres \u00eatres.[18]<\/a><\/p>\n

Pour que la non-violence active ait la force de la spiritualit\u00e9, il est n\u00e9cessaire de la relier au sens transcendant de notre vie. Il faudra reconna\u00eetre ou du moins soup\u00e7onner le lien intime qui existe entre la lutte non-violente pour la libert\u00e9 et le bonheur de tous les \u00eatres humains, et nos convictions profondes sur le sens transcendant de la vie. Il faudra remarquer comment la lutte non-violente fait notre \u00ab\u00a0Grand Destin\u00a0\u00bb[19]<\/a>. Le Mahatma Gandhi, Luther King et Silo l’ont fait, chacun selon sa propre forme de spiritualit\u00e9.<\/p>\n

D’autre part, la spiritualit\u00e9 en tant que r\u00e9f\u00e9rence \u00e9thique de la non-violence active nous offre \u00e9galement une meilleure objection aux \u00ab\u00a0machiav\u00e9lismes ridicules, aux personnalismes au-dessus de la t\u00e2che proclam\u00e9e ensemble, et aux autoritarismes de toutes sortes\u00a0\u00bb, dont Silo nous met en garde contre les d\u00e9fauts qui, dans le pass\u00e9, ont ruin\u00e9 les meilleures causes[20]<\/a>.<\/p>\n

Il est clair que tous les humanistes du monde sont \u00e9galement engag\u00e9s dans l’action non-violente pour humaniser la terre, tant ceux qui consid\u00e8rent la non-violence active comme une simple strat\u00e9gie pour y parvenir que ceux qui la relient indissolublement \u00e0 la spiritualit\u00e9. Cependant, en laissant de c\u00f4t\u00e9 ce qui a \u00e9t\u00e9 dit, il faut aussi noter que les temps nouveaux sugg\u00e8rent que les id\u00e9ologies n’auront pas la force par elles seules de promouvoir de grands changements sociaux si elles ne sont pas impr\u00e9gn\u00e9es de la nouvelle spiritualit\u00e9 qui s\u2019ouvre un chemin.[21]<\/a><\/p>\n

La transformation int\u00e9grale que nous pr\u00e9voyons et promouvons est triple : sociale, culturelle et psychologique. Il est tr\u00e8s peu probable qu’il y ait de grands changements dans l’un de ces aspects sans que les deux autres soient dans des proportions similaires. Depuis l’Antiquit\u00e9, nous avons \u00e9cart\u00e9 la possibilit\u00e9 de produire un grand changement social et culturel sans un changement psychologique simultan\u00e9 et \u00e9quivalent. Seule la nouvelle spiritualit\u00e9 \u00e9mergente a la capacit\u00e9 d’int\u00e9grer tout cela et de le rendre possible. Ainsi, notre capacit\u00e9 \u00e0 produire de grands changements sera proportionnelle \u00e0 la mystique sociale qui anime nos actions.<\/p>\n

Quelle que soit notre forme particuli\u00e8re de spiritualit\u00e9, il sera bon de la mettre comme le plus grand moteur au service d’une des meilleures causes : la non-violence active comme r\u00e9bellion contre toutes les formes de violence.<\/p>\n

Nous avons commenc\u00e9 cet entretien en disant que nous allions \u00e9tudier la mise en \u0153uvre de l’un de nos objectifs communs, celui de contribuer \u00e0 la mise en place d’une structure de conscience non-violente en tant que conqu\u00eate culturelle profonde. Nous le cl\u00f4turons ici, sachant que nous n’avons pas \u00e9puis\u00e9 le sujet, mais que nous avons certainement contribu\u00e9 \u00e0 son d\u00e9bat.<\/p>\n

 <\/p>\n

Paix, Force et Joie pour tous !<\/p>\n

 <\/p>\n

[1]<\/a> \u00a0\u00a0 Le livre de la Communaut\u00e9<\/em> (La Communaut\u00e9 pour le D\u00e9veloppement Humain) Septembre 2009. Chapitre\u00a0I. Explications g\u00e9n\u00e9rales. 3. Objectifs et 4. une nouvelle culture<\/em>, \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 2002, p.\u00a07.<\/p>\n

[2]<\/a> \u00a0\u00a0 Notes de psychologie,<\/em> Silo, Psychologie IV, Structures de conscience, ph\u00e9nom\u00e8nes accidentels et ph\u00e9nom\u00e8nes recherch\u00e9s,<\/em> \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 2002, p. 291.<\/p>\n

[3]<\/a> \u00a0\u00a0 Dans ses variantes, la d\u00e9sob\u00e9issance civile (Thoreau), la r\u00e9sistance non violente, le Satyagraha (Gandhi), etc.<\/p>\n

[4]<\/a> \u00a0\u00a0 Litt\u00e9ralement, \u00ab\u00a0pas de mal\u00a0\u00bb.<\/p>\n

[5]<\/a> \u00a0\u00a0 Probablement entre le VIIe<\/sup> et le Ve<\/sup> si\u00e8cle avant J.\u2013C., bien qu’il soit possible d’en d\u00e9battre.<\/p>\n

[6]<\/a> \u00a0\u00a0 Voir Origines historiques de la non-violence<\/em>, conf\u00e9rence donn\u00e9e par Fernando A. Garc\u00eda lors du troisi\u00e8me Forum humaniste latino-am\u00e9ricain, samedi 8 novembre 2008, Facult\u00e9 des sciences sociales, Buenos Aires, Argentine.<\/p>\n

[7]<\/a> \u00a0\u00a0 Pour plus d’informations, voir Humanism in India<\/em>, Fernando A. Garc\u00eda, CMEH, Buenos Aires, 2008.<\/p>\n

[8]<\/a> \u00a0\u00a0 Pour une nouvelle civilisation, une nouvelle spiritualit\u00e9<\/em>, Fernando A. Garc\u00eda, Conf\u00e9rence sur la spiritualit\u00e9<\/em>, Deuxi\u00e8me Symposium du Centre Mondial d’\u00c9tudes Humanistes, Fondements de la Nouvelle Civilisation, dans les Parcs d’\u00c9tude et de R\u00e9flexion – La Reja, 31 octobre 2010.<\/p>\n

[9]<\/a> \u00a0\u00a0 Br\u00e8ve note sur notre amour et notre compassion<\/em>, Fernando A. Garc\u00eda, Buenos Aires, 21.06.2008.<\/p>\n

[10]<\/a> \u00a0 Sur l’amour, la compassion… l’\u00e2me et l’esprit<\/em>, Silo, Bomarzo, 03.09.2005.<\/p>\n

[11]<\/a> \u00a0 Le Guide du Chemin int\u00e9rieur, Humaniser la terre<\/em>, Silo, \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 1997, p.\u00a041.<\/p>\n

[12]<\/a> \u00a0 Exp\u00e9riences guid\u00e9es, Le Voyage<\/em>, \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 1997, pp. 63-64.<\/p>\n

[13]<\/a> \u00a0 Lettres \u00e0 mes amis, <\/em>Silo, Lettre 2, Par. 5\u00a0: Les facteurs positifs de changement, <\/em>\u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 2004, pp. 46-47.<\/p>\n

[14]<\/a> \u00a0 Silo parle, \u00c0 propos de l\u2019humain<\/em>, \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 2013, p.\u00a087.<\/p>\n

[15]<\/a> \u00a0 Le paysage int\u00e9rieur<\/em>, Silo, \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, r\u00e9\u00e9dition en 2017, version actualis\u00e9e de traduction, pp. 53.<\/p>\n

[16]<\/a> \u00a0 Le Message de Silo<\/em>, le Chemin<\/em>, \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 2010, p.\u00a0139.<\/p>\n

[17]<\/a> \u00a0 Le Message de Silo<\/em>, C\u00e9r\u00e9monie de Reconnaissance<\/em>, \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 2010, p.\u00a0131-132.<\/p>\n

[18]<\/a> \u00a0 Le Message de Silo<\/em>, Annexes, L\u2019Esprit Humain<\/em>, \u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 2004, p.\u00a083.<\/p>\n

[19]<\/a> \u00a0 Le Destin majeur<\/em>, Silo, Causerie \u00e0 Mendoza, Octobre 1989.<\/p>\n

[20]<\/a> \u00a0 Lettres \u00e0 mes amis, <\/em>Silo, Lettre 5, Par. 6\u00a0: Le sacrifice des objectifs en \u00e9change de succ\u00e8s conjoncturels, <\/em>\u00c9ditions R\u00e9f\u00e9rences, Paris, 2004, p. 90.<\/p>\n

[21]<\/a> \u00a0 Rencontre avec Silo<\/em>, Parcs d\u2019\u00c9tude et de R\u00e9flexion Manantiales, 28 mai 2010.<\/p>\n

 <\/p>\n

Traduction de l’espagnol, Claudie Baudoin<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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