Ce que le Message de Silo propose aux personnes qui veulent changer le monde
Le message de Silo[1] s’articule en trois parties : le Livre (Le regard intérieur), l’Expérience (un ensemble de cérémonies destinées à inspirer et à orienter la vie quotidienne) et le Chemin (un texte qui propose des réflexions pour la vie personnelle, interpersonnelle et sociale). Lus dans leur ensemble, ces trois éléments ne proposent pas un retrait du monde vers la sphère privée. Ils décrivent plutôt une personne qui s’occupe des autres pour travailler sur elle-même, qui aide les autres à s’aider et qui fait de la transformation d’autrui un chemin de transformation personnelle. Il ne s’agit pas là d’un sacrifice personnel au sens dramatique du terme ; Silo soutient qu’au niveau le plus profond, le soi et l’autre ne sont absolument pas des projets séparés.
Un profil reconnaissable
Il ne s’agit pas là d’un idéal abstrait sans précédents. L’histoire offre des exemples concrets de personnes qui ont suivi un parcours similaire : Gandhi, qui a bâti un mouvement fondé sur l’autodiscipline et la nonviolence plutôt que sur la force ; Vivekananda, qui considérait l’éveil spirituel comme indissociable du service rendu aux pauvres et à la communauté ; et Silo lui-même, qui a passé sa vie à insister sur le fait que la transformation intérieure et la transformation sociale sont les deux faces d’une même médaille.
Ce que ces personnalités ont en commun, ce n’est ni une doctrine ni une organisation commune, mais une même architecture intérieure. Aucune d’entre elles n’a recherché le pouvoir pour le pouvoir lui-même, et toutes ont découvert que plus elles se donnaient aux autres, plus elles se sentaient épanouies. C’est là le véritable sens de la personne spirituelle décrite par Silo. Il ne s’agit pas d’une personne isolée du monde, mais d’une personne dont l’engagement social jaillit d’un centre intérieur et non de la peur, de l’ambition ou du ressentiment.
La peur et le moment où elle perd de son emprise
Silo parlait souvent de la peur comme l’une des racines les plus profondes de la souffrance humaine : peur de la perte, de l’impuissance, de la solitude. Chaque génération arrive à un moment où un grand nombre de jeunes, presque sans s’en rendre compte, refusent de continuer à porter le fardeau des peurs ou des schémas hérités. C’est alors qu’un changement s’opère et que des personnes qui, peu de temps auparavant, se seraient tues ou auraient accepté la situation, se mettent à s’exprimer, à s’organiser et à envahir les places publiques. Il est intéressant de se demander ce qui se passe réellement au plus profond de chacun à cet instant précis, car ce même mouvement intérieur qui nous libère de la peur de dire ce que nous voyons marque également le début du changement intérieur auquel faisait référence Silo. Perdre sa peur n’est pas encore l’aboutissement du développement spirituel, mais c’est souvent son point de départ : découvrir que l’on n’est pas seulement ce que l’on craignait de perdre.
De perdre la peur à construire quelque chose de nouveau
Ce que le Message de Silo apporte à ce moment, c’est une manière de le comprendre et de le projeter dans l’avenir afin qu’il ne s’éteigne pas. La valeur qui naît d’une réaction à la peur peut s’évanouir dès que la provocation immédiate a pris fin. En revanche, la valeur enracinée dans une prise de conscience intérieure — à savoir que notre bien-être et celui des autres sont intimement liés — a tendance à perdurer, car elle n’a pas besoin d’être vérifiée par une confrontation constante pour se maintenir.
C’est pourquoi Silo accordait tant d’importance au registre qui nous reste après avoir agi. Si une action vous apporte de l’unité et favorise votre croissance, ou seulement un soulagement temporaire d’avoir réagi, toute la différence est là. Une génération qui a fait l’expérience de ce premier type de valeur a déjà franchi le premier pas. L’invitation du Message de Silo consiste à comprendre l’origine de ce pas avec suffisamment de clarté pour continuer à avancer, bien après l’action, et alors que le silence est retombé.
La personne spirituelle dans la vie publique
Il n’est pas difficile d’imaginer comment agirait une personne formée à ce type de travail intérieur, occupant un poste à responsabilité publique. Quelqu’un dont les actions découlent de l’unité et non du ressentiment n’a pas besoin d’ennemis pour se définir. Une personne qui a déjà découvert que donner est plus gratifiant que d’accumuler est bien moins vulnérable à la corruption du pouvoir. Cela ne signifie pas pour autant que les personnes ayant atteint un certain niveau de développement spirituel soient assurées de bien gouverner, ni qu’un seul parti ou mouvement détienne le monopole de cette qualité ; l’histoire en offre des exemples dans de nombreuses traditions et de nombreux pays. C’est simplement la constatation que les institutions humaines ne sont fiables que dans la mesure où le sont les personnes qui les composent, et qu’une génération qui accède à la vie publique avec cet ancrage intérieur a une réelle chance de construire quelque chose de plus humain que ce dont elle a hérité.
L’horizon: une Nation Humaine Universelle
Silo a donné un nom à cet espoir à long terme : « la Nation humaine universelle » : un monde organisé autour de la reconnaissance du fait que tous les êtres humains, quelle que soit leur origine, partagent la même aspiration fondamentale à surmonter la souffrance et à vivre dans la dignité. Il a pris soin de préciser que cela ne pouvait être imposé d’en haut, ni réalisé par une seule institution. Cela ne pouvait se développer que de la manière dont toute action valable se développe : une personne, un petit groupe, un lien entre des collectivités, puis en s’étendant progressivement à mesure que davantage de personnes le découvrent par elles-mêmes. Une génération qui a déjà fait l’expérience, fût-ce brièvement, de ce que l’on ressent lorsqu’on s’affranchit ensemble de la peur sur une place publique, a déjà effleuré ce qu’exige cet horizon. Ce qu’il reste à faire, c’est de comprendre d’où naît cette découverte et de continuer à la cultiver délibérément, plutôt que de la laisser devenir le simple souvenir d’une époque extraordinaire et réactive.
Une invitation
Aux jeunes qui ont fait entendre leur voix cette année, et à toutes les personnes qui se reconnaissent dans cette description : le Message de Silo se présente comme un chemin pour comprendre ce qui a rendu ce courage possible, et pour le maintenir vivant, comme quelque chose de plus durable qu’une simple protestation ou une mobilisation passagère. Il suffit de regarder honnêtement en soi-même, d’agir envers les autres sans intérêt personnel, et de prendre conscience, à chaque fois, de ce que cela laisse en nous. Que ce chemin conduise une personne vers une fonction publique, une salle de classe, un cabinet médical ou simplement vers une manière plus généreuse de vivre avec sa famille et son voisinage… L’objectif reste le même : laisser un monde un peu plus humanisé que celui dont nous avons hérité, en le construisant pas à pas, personne après personne, lien après lien.
[1] Version PDF, Livre
Traduction : Ginette Baudelet
