Seize ans après son départ, le 16 septembre 2010, revenir à Silo n’est pas un exercice de nostalgie. C’est une nécessité politique. Car sa pensée est née d’un débat avec les grands courants de son époque et aujourd’hui, en 2026, ces débats restent ouverts.

Replacer le Siloïsme dans son contexte, au regard de ces courants, c’est lui redonner son pouvoir transformateur et démontrer sa pertinence aujourd’hui.

Par Germán González

Face à la thèse selon laquelle toute transformation résulte de la lutte armée

Entre les années 1960 et 1970, une grande partie de la gauche révolutionnaire en Amérique latine a considéré que la lutte armée était la seule issue possible face au système. L’idée s’est imposée selon laquelle la violence armée était un outil légitime et efficace pour prendre le pouvoir et, à partir de là, transformer la vie en société.

À la même époque, Silo propose une rupture. Dans La guérison de la souffrance (1), puis ensuite dans Lettres à mes amis (2) dans les années 90, il précise clairement que la violence n’est pas seulement physique. Il existe une violence économique, raciale, religieuse, psychologique, morale. Répondre à la violence du système par davantage de violence ne l’élimine pas, mais la recycle. Quiconque utilise la même méthodologie que le système qu’il prétend combattre finit par le reproduire.

Sa proposition politique est tout autre : la Nonviolence active. Non pas comme un pacifisme naïf ou une prise de position morale, mais comme une méthodologie d’action, comme une stratégie cohérente visant à démanteler la racine de la violence sans créer de nouvelles chaînes.

Face à l’illusion de mieux gérer le système

Parallèlement, la social-démocratie et le progressisme institutionnel proposaient une autre voie : il n’était pas nécessaire de rompre le système : il suffisait de l’humaniser par le biais de l’État, en accordant davantage de droits et une meilleure répartition des richesses.

Du point de vue du Siloïsme, on constate que cette voie s’avère insuffisante. Le problème n’est pas seulement une mauvaise gestion. Le système lui-même, dans sa structure globale, tend à la concentration du pouvoir et à la déshumanisation. L’avenir se referme. Le non-sens s’installe.

C’est pourquoi le Siloïsme ne propose pas seulement un changement de politiques, mais un changement de structures : une transformation personnelle et sociale simultanée. Il n’y a pas de transformation sociale profonde sans transformation personnelle, et il n’y a pas de véritable transformation personnelle si celle-ci ne se traduit pas par une action transformatrice dans l’environnement. L’une sans l’autre reste incomplète. Il manque une vision psychosociale.

Face à l’individu isolé du néolibéralisme naissant

À partir des années 70, avec Friedman et Hayek comme idéologues et les dictatures comme terrain d’expérimentation dans notre région, le néolibéralisme s’affirme comme un projet politique. Au centre de ce projet se trouve une conception de la personne comme individu isolé, compétitif et consommateur, qui ne compte que sur ses propres mérites pour s’en sortir.

Face à cela, l’Humanisme Universaliste inspiré du Siloïsme propose une anthropologie opposée : l’être humain est historique, intentionnel, social et capable de se projeter dans le futur. Personne ne se transforme seul. Surmonter la douleur et la souffrance est une tâche collective, et non individuelle. L’avenir n’est pas quelque chose qui nous arrive, c’est quelque chose que nous construisons ensemble.

Pourquoi relire Silo aujourd’hui ?

Relire Silo aujourd’hui n’est pas un acte de nostalgie, mais une nécessité pratique : d’abord parce que les thèses de la lutte armée ont refait surface sous de nouvelles formes de violence politique et sociale ; ensuite parce que la gestion du système a montré ses limites ; enfin parce que le néolibéralisme, en isolant les individus, nous laisse, à Quilmes et dans tant d’autres villes de la périphérie de notre chère région, tant de jeunes qui peinent à trouver une place et des perspectives d’avenir qui aient du sens pour elles et eux.

C’est là que le Siloïsme révèle toute sa pertinence. Non pas en tant que citation, mais en tant qu’outil. En tant que méthode simple, profonde et pédagogique qui permet de transformer à la fois notre propre vie et le milieu dans lequel nous vivons.

Aujourd’hui, à l’occasion d’un nouvel anniversaire de la disparition de Silo, le plus bel hommage que nous puissions lui rendre n’est pas seulement de nous souvenir de lui, mais aussi de nous inspirer de son œuvre. Relire ses écrits à la lumière de notre expérience et les mettre en dialogue avec les défis de notre époque, afin de répondre à une question qui reste d’actualité à Quilmes ou dans n’importe quelle ville ou quartier : comment construire des avenirs qui aient du sens, qui donnent envie de vivre, et qui nous permettent de grandir sans écraser les autres ?

Nous invitons nos lectrices et lecteurs à redécouvrir l’œuvre de Silo et à approfondir leur connaissance du Siloïsme à travers cette nouvelle lecture. Non pas pour clore un débat, mais pour mettre à notre disposition un outil dont nous avons grandement besoin aujourd’hui.

 

Notes

(1) Texte de La guérison de la souffrance en PDF ICI (Site source : Silo.net). Commander le livre ICI

(2) Texte de Lettres à mes amis en PDF ICI (Site source : Silo.net). Commander le livre ICI