Liberté, intentionnalité et avenir de l’humanité

Pressenza s’est toujours définie par son engagement en faveur de la paix, de la non-violence, de l’humanisme et de la non-discrimination. En ce mois d’août, alors qu’un nouveau cours de trois mois en journalisme non-violent s’apprête à débuter, cet engagement nous ramène à une question qui paraît presque trop simple : qu’est-ce que la non-violence ?[1]

La réponse la plus simple est négative. La non-violence signifie ne pas frapper, tuer, bombarder, torturer ou menacer autrui. C’est évidemment important. Mais cette définition reste superficielle. On peut dominer des personnes sans jamais les frapper. L’exploitation économique, la discrimination, la répression politique et la coercition psychologique peuvent profondément entraver une vie humaine sans nécessairement laisser de trace physique.

Reconsidérer ces idées suggère que la non-violence est parfois définie de manière erronée. Plutôt que de se demander d’abord à quoi ressemble la violence, il serait peut-être plus pertinent de se demander ce qu’elle enlève.

Les êtres humains peuvent faire des choses plus tard

L’une des capacités humaines les plus ordinaires est aussi l’une des plus remarquables : la capacité d’anticiper. L’être humain ne se contente pas de réagir à ce qui se présente à lui sur le moment. Il remet à plus tard, se souvient, compare, répète, économise, s’organise et commence à agir dès aujourd’hui en raison d’un élément qui n’existe pas encore.

Silo a décrit cela comme un élargissement de l’horizon temporel humain : la possibilité de différer sa réponse et d’orienter son activité vers « un avenir planifié (ou imaginé) »[2].

Une étudiante étudie car elle imagine ce qu’elle pourra faire dans quelques années. Une famille épargne pour un logement qu’elle ne possède pas encore. Des travailleurs s’organisent car ils entrevoient des conditions de travail différentes. Un mouvement social conteste une injustice apparemment immuable car il permet de concevoir une société qui n’existe pas encore.

L’avenir, bien qu’il ne se soit pas encore réalisé, agit déjà au présent. La capacité d’envisager des futurs possibles est fondamentale pour la liberté. Bien sûr, la liberté ne signifie pas la capacité de tout faire. Les êtres humains naissent dans des conditions qu’ils n’ont pas choisies, et les circonstances matérielles, sociales et historiques leur imposent des limites réelles. Mais au sein de ces limites, des possibilités peuvent s’ouvrir – et d’autres peuvent se fermer.

Ce que la violence emporte

Dans la Quatrième Lettre à mes Amis , Silo décrit le pouvoir concentré comme permettant à certains de « nier la liberté et l’intentionnalité des autres, réduisant ces autres à des prothèses, à des instruments des intentions de quelques-uns »[3].

L’être humain n’est pas simplement un objet dans le monde. Chaque personne est aussi un centre d’intention : quelqu’un qui se souvient, imagine, choisit, refuse, tisse des liens, entreprend des projets et tente de transformer les conditions de la vie.

La violence transforme une personne en instrument au service d’un projet qui n’est pas le sien. L’esclavage en est l’exemple le plus flagrant : le corps, le travail et l’avenir d’autrui sont accaparés. Mais cette même logique peut se manifester par des mécanismes très différents. La répression politique peut priver les individus de leur capacité à participer aux décisions qui les concernent. La discrimination peut leur fermer des perspectives éducatives, professionnelles ou sociales. Les structures économiques peuvent laisser aux individus si peu d’alternatives viables que la majeure partie de leur temps et de leur travail est consacrée à des fins sur lesquelles ils n’ont que peu de prise.

Ces formes de violence ne sont pas équivalentes et il ne faut pas confondre leur gravité. Ce qui importe ici, c’est la direction qu’elles peuvent partager : le champ des possibles pour l’humanité se restreint.

L’expression « appropriation de l’intentionnalité » est proposée ici pour désigner ce mouvement sous-jacent de violence. Elle décrit ce qui se produit lorsque la capacité d’une personne ou d’un groupe à s’orienter et à construire son avenir est subordonnée à des fins qu’il ne maîtrise pas véritablement. La violence, ainsi envisagée, ne se contente pas de blesser les individus dans le présent ; elle s’empare d’une partie de leur avenir.

Le récent mouvement des Cafards, mené par des jeunes en Inde, rend cette problématique moins abstraite. Ce mouvement s’est développé autour de la colère suscitée par les fuites de sujets d’examen, les retards de recrutement, le chômage et les défaillances de responsabilité au sein des systèmes dont dépendent les jeunes pour leur éducation et leur emploi. Sa Charte de réforme des examens décrit des examens publics équitables comme un fondement de l’égalité des chances et exige la transparence, le respect des droits des candidats et un contrôle parlementaire[4].

Pour quelqu’un qui a passé des années à se préparer à un examen, un système corrompu ou dysfonctionnel n’est pas qu’un simple désagrément administratif. Il peut anéantir un avenir que des années d’efforts ont déjà été consacrées à construire.

La réponse fut collective. Ce qui avait commencé en partie par des satires en ligne s’est transformé en organisation, en manifestations soutenues à Jantar Mantar et en une marche explicitement pacifique vers le Parlement le 20 juillet. Dans les faits, les manifestations ne sont pas restées entièrement pacifiques – la police a utilisé des gaz lacrymogènes et des matraques lorsque les manifestants ont tenté de franchir les barricades – mais le mouvement lui-même avait publiquement appelé à un rassemblement pacifique et légal. Sa pression a contribué à inscrire la réforme des examens et le chômage des jeunes au cœur du débat politique national. Le ministre de l’Éducation, Dharmendra Pradhan, a démissionné et le gouvernement a par la suite ouvert de nouvelles discussions sur les revendications du mouvement[5],[6].

L’issue à long terme reste incertaine. Mais quelque chose avait déjà changé. Les jeunes, qui avaient longtemps perçu les institutions comme des forces déterminant leurs perspectives, avaient découvert qu’ils pouvaient agir ensemble et modifier ces conditions. Leur avenir n’était plus simplement entre les mains d’autrui.

Faire le contraire

Si la violence objectifie les personnes et réduit leur capacité à diriger leur vie, la non-violence doit aller dans la direction opposée. Elle doit rechercher les conditions permettant à l’intentionnalité humaine de se rétablir, de se développer et de s’exprimer. C’est ce qu’exprime presque précisément Silo lorsqu’il écrit qu’humaniser, c’est dépasser l’objectification et « affirmer l’intentionnalité de chaque être humain et la primauté de l’avenir sur la situation présente »[7].

Cela suggère une autre façon d’envisager la non-violence. La liberté humaine ne peut véritablement progresser que si son expansion ne repose pas sur la privation de liberté d’autrui.

Cela ne signifie pas maximiser le nombre de choix offerts à chaque individu. Cinquante marques sur les rayons d’un supermarché ne font pas d’une société libre une société idéale. Cela ne signifie pas non plus que toute limitation imposée à un individu constitue un acte de violence. La liberté s’exerce nécessairement au sein d’un groupe, et des limites peuvent parfois s’avérer nécessaires précisément pour empêcher que le pouvoir d’une personne ne restreigne la liberté des autres.

Taxer les richesses concentrées, réglementer le travail des employeurs ou prévenir la discrimination peuvent restreindre la liberté d’action d’un individu tout en élargissant les possibilités réelles offertes à beaucoup d’autres. Un milliardaire peut avoir moins de possibilités de disposer d’une partie de son patrimoine après impôt, tandis que des millions de personnes bénéficient de davantage de possibilités grâce à l’éducation, la santé, le logement et d’autres services publics. La question pertinente n’est donc pas de savoir si chaque choix individuel reste intact, mais si le champ global des véritables libertés individuelles s’étend ou se restreint.

Les possibilités qui comptent sont fondamentales. Les gens peuvent-ils s’exprimer et être entendus ? Peuvent-ils refuser ? Peuvent-ils s’associer et s’organiser ? Peuvent-ils obtenir les conditions de vie essentielles ? Peuvent-ils participer aux décisions qui les concernent ? Peuvent-ils élaborer leurs propres projets ? Les communautés peuvent-elles imaginer différents avenirs et agir ensemble pour les concrétiser ?

La liberté, ainsi comprise, est relationnelle. Si l’accroissement de la liberté d’une personne repose sur la réduction d’autrui à l’état d’instrument de ses intentions, la liberté humaine n’a pas progressé. Le pouvoir s’est simplement concentré.

La non-violence ne vise donc pas la liberté absolue de chaque individu. Elle vise à élargir le champ commun de la liberté humaine : la capacité réelle d’un plus grand nombre de personnes à participer à la direction de leur propre vie et de leur avenir commun.

Cela explique aussi pourquoi la non-violence doit être active. Les systèmes existants répartissent déjà la liberté de manière inégale. Les laisser inchangés reviendrait à laisser à certains le pouvoir de décider du sort des autres. La non-violence active ne se limite donc pas à s’abstenir de nuire : elle remet en question les conditions qui s’approprient l’intentionnalité et œuvre à créer des relations et des institutions au sein desquelles l’action humaine peut s’épanouir.

Le rétablissement de la liberté peut nécessiter l’organisation, la protestation, les grèves, les boycotts, la non-coopération, la désobéissance civile, la communication indépendante et la création d’alternatives. La non-violence n’abolit pas les conflits. Elle implique parfois un affrontement direct avec une concentration du pouvoir.

Le véritable enjeu n’est pas la disparition du conflit, mais l’héritage qu’il laisse. Les individus en ressortent-ils plus aptes à s’exprimer, à s’organiser et à participer à l’avenir, ou la lutte a-t-elle simplement changé qui donne les ordres ?

La non-violence n’est pas seulement le refus de la violence. C’est une orientation : celle de relations et d’institutions où moins de personnes sont traitées comme des instruments et où davantage de personnes peuvent participer à la construction de l’avenir.

Une question simple se pose alors : une action permet-elle à davantage de personnes de participer à la construction de leur propre vie et de leur avenir commun, ou non ?

En journalisme, cette même question devient très vite concrète. Les journalistes décident qui apparaît comme acteur, quelles intentions sont prises au sérieux, quelles possibilités sont envisagées et quel avenir un article laisse dans l’imaginaire du lecteur. Ce sont quelques-unes des questions explorées dans le nouveau cours de journalisme non violent de Pressenza (en anglais). Les inscriptions sont ouvertes[1].

Notes

  1. Pressenza, “Making the world better through communication: Free course on Nonviolent Journalism,” 23 July 2026. The course begins on 27 August 2026. Registration: https://www.pressenza.com/nonviolent-journalism/nonviolent-journalism-training/
  2. Silo, « À propos de l’humain », dans Silo parle (Livre Éditions Références, PDF). Ce passage aborde la question de la réponse différée, de l’élargissement de l’horizon temporel et de l’activité orientée vers un avenir planifié ou imaginé.
  3. Silo, Quatrième lettre à mes amis , dans Lettres à mes amis : Sur la crise sociale et personnelle dans le monde d’aujourd’hui (Livre Éditions Références, PDF), section 9, « Le processus humain » ; lettre datée du 19 décembre 1991.
  4. Parti Janta des Cafards, « Charte de réforme des examens : 5 revendications », publié le 15 juillet 2026.
  5. Parti Cockroach Janta, « Marche pacifique vers le Parlement », 20 juillet 2026 ; Sheikh Saaliq et Piyush Nagpal, Associated Press, « La police indienne utilise des gaz lacrymogènes pour arrêter la marche vers le Parlement des partisans du mouvement Cockroach », 20 juillet 2026.
  6. Chietigj Bajpaee, « Le mouvement des « cafards » a-t-il changé la politique indienne ? », Chatham House, 29 juillet 2026 ; Sheikh Saaliq, Associated Press, « Comment le mouvement des « cafards » de la génération Z indienne a terni l’image politique de Modi », 4 août 2026.
  7. Silo, Quatrième lettre à mes amis , section 9, « Le processus humain ».