« Rien d’humain ne m’est étranger. » Cette phrase de Térence, si souvent citée par Silo, peut être interprétée comme bien plus qu’une simple déclaration de solidarité. Si rien d’humain ne m’est étranger, alors la violence, la discrimination, l’autoritarisme, la compétition et la manipulation ne le sont pas non plus. Si je suis capable de les reconnaître, c’est parce qu’elles font partie intégrante de mon environnement et vivent en moi, inextricablement.

C’est là que commence une difficulté pour quiconque souhaite transformer le monde : découvrir qu’il n’est pas extérieur à ce qu’il veut changer.

Invitée de l’émission « De lo humano » [Á propos de l’humain] sur les ondes de Somos Radio (AM530), Lía Méndez a exposé ce malaise à partir d’une perspective qui a imprégné son long parcours humaniste : il n’existe pas deux transformations, l’une personnelle et l’autre sociale, qui puissent être entreprises séparément. Ce que nous faisons à nous-mêmes modifie nos actions dans le monde, tandis que ce monde agit sans cesse sur nous.

Dit comme ça, cela pourrait paraître évident. L’expérience des organisations sociales et politiques montre qu’il n’en est rien. Longtemps, certaines traditions militantes ont considéré l’introspection avec suspicion, comme si se concentrer sur sa propre transformation revenait à se détourner des besoins collectifs. Il fallait comprendre les rapports de force, connaître l’histoire, s’organiser, communiquer, diriger. Le travail interne pouvait attendre.

Mais personne n’aborde un projet politique uniquement avec ses idées. Chacun apporte son histoire, ses frustrations, ses peurs, ses ressentiments, son besoin de reconnaissance, ses contradictions, les formes mineures de violence apprises, et tout son environnement formateur. Tout cela aussi agit, prend des décisions, tisse des liens et participe à nos projets collectifs.

Méndez l’a exprimé au cours de la conversation par une question familière qui désamorce toute solennité : « Vous partez à la conquête du monde pour promouvoir une transformation, mais comment vont les choses chez vous ? »

Une organisation peut proclamer sa solidarité tout en instaurant des relations impitoyables entre ses membres ; combattre l’autoritarisme tout en construisant un leadership autoritaire ; dénoncer la discrimination tout en humiliant ceux qui sont différents ; viser la libération de millions de personnes tout en rendant la vie misérable à une vingtaine de personnes de son entourage. L’histoire des révolutions offre de nombreux exemples qui montrent que la contradiction entre les objectifs proclamés et les relations humaines mises en œuvre pour les atteindre peut, en fin de compte, reproduire, sous d’autres noms, le système même qu’elle prétendait abolir.

D’où l’une des affirmations centrales de Méndez : l’éducation politique est incomplète sans formation intérieure, sans travail intérieur. Il ne propose pas de transformer les organisations en cabinets de conseil ni de remplacer le débat politique par une introspection sans fin. Il parle d’intégrer des outils permettant d’examiner ses propres actions : développer l’attention, réfléchir à ce qui a été fait et à ce que nous envisageons de faire, reconnaître nos propres contradictions et se doter de principes capables de guider cette réflexion.

Car se regarder soi-même ne suffit pas si l’on ne sait pas d’où le faire.

La transformation qui ne peut attendre

Parmi ces principes, Lía s’est concentrée sur un principe qui transcende les cultures et les époques et se décline sous diverses formes : la Règle d’or, qui consiste à traiter les autres comme on aimerait être traité. Dans l’enseignement de Silo, elle revêt une particularité que Méndez a soulignée lors de l’entretien : « Quand on traite les autres comme on voudrait être traité, on se libère soi-même. »

Le mot « libération » modifie le sens de la formule. Notre comportement envers autrui cesse d’être une simple obligation morale visant à lui être bénéfique, car ce que je fais pour quelqu’un contribue simultanément à construire quelque chose en moi. C’est pourquoi Méndez parle de la conscience intérieure de ses propres actions : non pas d’obéir à une règle déclarée correcte de l’extérieur, mais de reconnaître ce qui se passe en nous lorsque notre comportement s’inscrit dans une direction cohérente et ce qui se passe lorsqu’il la contredit.

Après plus de quarante ans consacrés aux sciences humaines, elle s’implique pleinement dans ce processus d’apprentissage. Elle parle d’un « effort quotidien et constant », et non d’une cohérence atteinte une fois pour toutes. La réflexion sur les actions passées permet de mieux appréhender les actions futures et d’adapter les comportements qui, inévitablement, influenceront le milieu social.

Cela empêche la transformation personnelle de devenir un nouveau piédestal moral servant à juger autrui. Il ne s’agit pas non plus de créer des êtres humains parfaits qui, après avoir résolu toutes leurs contradictions, pourraient enfin transformer la société. Il s’agit de se transformer soi-même tout en transformant, voire de modifier une certaine conception de la révolution qui acceptait trop souvent un présent sacrificiel où les procédés étaient justifiés par la promesse d’un avenir radieux.

La société future commence à exister — ou à péricliter — au gré des relations humaines que nous tissons pour y parvenir. L’être humain qui habitera ce monde se forme tout au long de ce processus.

Cette perspective a des conséquences qui dépassent largement le cadre du comportement individuel. Si une personne est capable de réfléchir à ses actions passées pour modifier les suivantes, une organisation, voire une société, peut remettre en question ses méthodes de lutte, notamment lorsque les formes de domination évoluent et que les réactions héritées commencent à engendrer des scénarios orchestrés par l’adversaire lui-même.

Quand le pouvoir a besoin que nous réagissions comme il l’attend

En Argentine, sous le gouvernement de Javier Milei, Méndez observe une politique de provocation qui dépasse les seuls dommages économiques et sociaux causés par les décisions gouvernementales. Son hypothèse est que cette agression vise simultanément à susciter une réaction violente qui justifierait le déploiement massif de l’appareil répressif pour la contenir.

La provocation acquiert ainsi une fonction politique. Si la détérioration des conditions de vie parvient à déclencher la réaction attendue, le conflit se déplace sur le terrain où l’État concentre le plus de ressources : forces de sécurité, armement, renseignement, surveillance et outils juridiques de répression.

Cependant, tandis que le gouvernement multipliait les provocations et la répression, la société argentine organisait des mobilisations sectorielles et de masse sans pour autant produire la réaction violente qui semblait être recherchée.

Pour Méndez, cette réaction sociale a finalement contrecarré une part importante de la stratégie : il y a eu conflit, résistance et mobilisation, mais pas selon les modalités envisagées par les pouvoirs en place. Dès lors, la non-violence cesse d’apparaître comme un choix de la lutte et devient une méthodologie capable de modifier les conditions mêmes de la confrontation. Si le camp adverse dispose d’une supériorité écrasante dans l’usage de la violence, accepter ce langage comme seul terrain d’entente possible revient à commencer la lutte en reconnaissant son avantage principal.

La violence ne se limite pas à causer du tort : elle façonne le contexte conflictuel, détermine les capacités décisives et instaure des rapports de force et de faiblesse. Une approche non violente modifie cette répartition car elle refuse de considérer l’ordre établi comme inévitable.

Pour celles et ceux qui connaissent la pensée de Silo, cette réflexion est indissociable d’une conception de la violence qui ne se limite pas aux coups, aux armes ou à la guerre. Les violences économiques, raciales, religieuses, sexuelles, psychologiques et morales structurent les relations sociales et peuvent se naturaliser au point d’en devenir presque invisibles. Méndez a transposé cette perspective à la sphère personnelle, soulignant que nos propres histoires de vie peuvent s’exprimer dans nos relations par des formes de violence « qui ne sont même plus perceptibles dans la société ».

Le problème prend alors une tournure circulaire troublante : un système organisé par différentes formes de violence ne peut être véritablement surmonté si cette même structure survit dans nos relations personnelles, dans nos organisations et dans les méthodologies utilisées pour le combattre.

La force que nous ne reconnaissons toujours pas

Une critique de la violence qui ne propose aucune alternative risque de se réduire à un simple énoncé éthique, incapable de transformer la réalité. Méndez a précisément orienté le débat vers la recherche de ces alternatives et a cité un conflit récent en Argentine comme exemple.

Un décret gouvernemental avait modifié les conditions de travail des pilotes de port, ces professionnels hautement spécialisés qui guident les grands navires à l’entrée et à la sortie des ports. On n’en compte qu’environ quatre cents dans tout le pays, et leur expertise est irremplaçable. En réaction à cette mesure, ils ont cessé leur service. Les navires ont cessé d’entrer et de sortir des ports. Le gouvernement a tenté de faire appel à du personnel de la Marine, mais s’est aperçu qu’il était impossible de remplacer les pilotes ; des avertissements officiels ont alors été adressés. Les pilotes ont maintenu leur position, et la mesure a finalement été suspendue.

Cette expérience révèle une forme de pouvoir qui demeure souvent latente jusqu’à ce que quelqu’un décide de l’utiliser. La force de ces travailleurs ne provenait ni de leur capacité à infliger des dommages physiques, ni de leur supériorité numérique, mais de la place précise qu’ils occupaient au sein d’un système qui ne pouvait fonctionner sans eux.

La question des nouvelles formes de lutte pourrait commencer précisément là : combien de capacités similaires existent dans une société sans que ceux qui les possèdent n’en aient encore reconnu le pouvoir ?

À peu près au même moment, une autre action, totalement différente, se déroulait, nous permettant d’appréhender la question sous un angle symbolique. Une vingtaine de militants, déguisés en Gandalf, se sont rendus à la maison que le magnat de la technologie Peter Thiel avait achetée à Buenos Aires. Thiel, cofondateur de Palantir, a nommé son entreprise d’après les Pierres de Vision du Seigneur des Anneaux. Les manifestants ont exploité leur fascination pour Tolkien et brandi la phrase que Gandalf utilise pour affronter le Balrog : « Vous ne passerez pas. »

Une action infime contre le pouvoir économique de l’un des plus grands milliardaires de la tech au monde a connu un succès retentissant sur les réseaux sociaux et dans les médias de nombreux pays. Son impact tient à sa capacité à détourner un symbole de son influence. Si elle n’a pas affecté la fortune de Thiel, elle a néanmoins permis de s’approprier la signification du symbole qu’il avait lui-même choisi pour représenter son pouvoir.

Les pragmatiques qui perturbent un mécanisme et les Gandalf qui inversent un symbole ne constituent évidemment pas une formule unique ni un catalogue d’actions à reproduire. Ils renvoient à quelque chose de plus significatif : la force sociale admet des degrés de grandeur différents de ceux que nous utilisons habituellement pour la mesurer.

Contrairement à la quantité d’armes, d’argent, de policiers, de positions ou de médias, d’autres capacités peuvent émerger : l’organisation, la légitimité, les connaissances essentielles, la créativité, la coordination, la capacité de perturber un mécanisme, de retirer sa collaboration, de créer un vide ou de produire un symbole que d’autres peuvent reconnaître et reproduire.

Méndez ne présentait pas ces expériences comme une théorie achevée. Sa proposition était d’enquêter. « Nous devons enquêter, nous devons nous en inspirer », affirmait-elle, convaincue que les formes contemporaines de domination exigent une révision des méthodologies que nous utilisons pour les affronter.

Il ne s’agit pas d’homogénéiser les luttes ni de dicter de l’extérieur la méthodologie appropriée à chaque conflit. Il s’agit de retrouver la capacité d’observer chaque situation sans devenir prisonniers d’un répertoire que nous considérons comme éternel parce qu’il fut jadis héroïque. Lorsque les formes de domination évoluent, une force transformatrice doit reconnaître, dans ces nouvelles conditions, où réside un pouvoir qu’elle ne sait peut-être pas encore nommer.

La révolution commence plus tôt

La conversation a débuté par une réflexion sur la transformation personnelle et s’est achevée sur les différentes formes de lutte. Le cheminement paraît immense tant que nous persistons à imaginer deux scénarios distincts : d’un côté, un individu préoccupé par ses problèmes ; de l’autre, une société en attente de transformation.

Au cours de l’entretien, Méndez a utilisé le symbole humaniste du ruban de Möbius pour exprimer cette structure. À l’image de cette surface qui semble avoir deux faces jusqu’à ce qu’on la traverse, il n’existe pas de point précis où l’intérieur s’arrête et l’extérieur commence. Les êtres humains sont historiques et sociaux : ils transforment l’environnement qui les constitue, et cet environnement transformé leur revient sans cesse.

De ce point de vue, une révolution qui promet de libérer l’humanité demain tout en la dégradant aujourd’hui recèle une contradiction qu’aucune victoire future ne saurait résoudre. De même, une transformation personnelle qui ignore la souffrance d’autrui finira par devenir une forme sophistiquée d’isolement.

Changer le monde tout en nous transformant nous-mêmes en son sein signifie revoir nos actions sans pour autant renoncer à l’action ; développer notre force sans la transformer en violence ; reconnaître l’autre comme un être dont l’humanité ne disparaît pas simplement parce qu’il est devant nous ; inventer de nouvelles formes de lutte lorsque les anciennes mènent précisément là où le pouvoir nous attend.

L’avenir, dès lors, ne commence pas après la victoire. Il commence dans les méthodes que nous choisissons pour l’aborder, dans les liens que nous tissons, dans ce que nous faisons avec ceux qui pensent différemment, et même dans le type d’être humain que nous cultivons en nous-mêmes tandis que nous nous efforçons de transformer la société.

C’est peut-être là que réside l’un des défis les plus profonds d’une véritable révolution humaniste : ne pas remettre à plus tard l’être humain que nous voulons être jusqu’à ce que le monde que nous voulons construire soit réalisé.

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