\u00abAcomp\u00e1\u00f1ame durante la construcci\u00f3n del altar, te explicar\u00e9 nuestra cultura\u00bb, me dijo Don Leonardo, un curandero de la Teolog\u00eda India, en una reuni\u00f3n a la que asistieron veintid\u00f3s comunidades. Humildemente acept\u00e9, sorprendido y honrado por la propuesta del anciano.<\/p>\n
El Altar Maya muestra la conexi\u00f3n espiritual entre el Coraz\u00f3n de la Tierra y el Coraz\u00f3n del Cielo, cuya creaci\u00f3n aparece en el Popol Vuh, el libro sagrado del Quich\u00e9 Maya, que describe su cosmogon\u00eda. Cuando la asamblea, como la comunidad que participa en el ritual es llamada, quiere ponerse en contacto con la Madre Tierra y el Cielo, el Cosmos, para agradecer o pedir abundancia de la tierra o lluvia del cielo a trav\u00e9s de las oraciones y ofrendas que componen el propio altar, se le pide que forme el Altar Maya, puente de contacto entre la tierra y el nivel c\u00f3smico.<\/p>\n
El altar tambi\u00e9n puede acompa\u00f1ar los encuentros entre los miembros responsables de las diferentes comunidades. \u00abHace muchos a\u00f1os volvimos de un encuentro con el obispo de San Crist\u00f3bal\u00bb, comenz\u00f3 a decirnos el anciano sacerdote. \u00abNos dijo que el Altar Maya deb\u00eda desaparecer de nuestra cultura y que Dios s\u00f3lo est\u00e1 presente en la Biblia\u00bb, continu\u00f3 amargamente Don Leonardo. \u00abDios tambi\u00e9n se manifiesta en nuestro altar y en nuestros libros sagrados. Cada vez que un sacerdote desprecia nuestra cultura pisotea nuestras ra\u00edces, quema nuestro coraz\u00f3n ind\u00edgena, tal como lo hizo con la llegada de los conquistadores. Fue culpa nuestra que escuch\u00e1ramos a ese obispo, pero despu\u00e9s de un tiempo aclaramos nuestra posici\u00f3n y ahora aqu\u00ed estamos, en este encuentro, caminando con los hermanos de las otras comunidades, luchando por nuestra cultura\u00bb, a\u00f1adi\u00f3 con fuerza.<\/p>\n
Cada ritual es acompa\u00f1ado por agujas de pino, que se esparcen por el suelo donde se realiza la oraci\u00f3n, delimitando as\u00ed el espacio sagrado. En el caso del Altar Maya, se utilizan como base de su construcci\u00f3n para formar un c\u00edrculo<\/strong>, cuyo tama\u00f1o var\u00eda con respecto al n\u00famero de elementos posteriores que conformar\u00e1n el propio altar. Toda la asamblea puede participar en la formaci\u00f3n del altar. El \u00e1rea del c\u00edrculo se divide as\u00ed en cinco sectores que representan los cuatro puntos cardinales, que ocupar\u00e1n de manera uniforme el \u00e1rea total del c\u00edrculo, a los que se a\u00f1ade el Coraz\u00f3n de la Tierra, que consiste en un mont\u00f3n de tierra de forma circular tambi\u00e9n situado en el centro del altar y acompa\u00f1ado por la presencia de un vaso de agua.<\/p>\n El oriente est\u00e1 as\u00ed salpicado de semillas de ma\u00edz rojo con p\u00e9talos de flores del mismo color a su alrededor como alegor\u00eda del nacimiento y del calor del sol, fuente de vida, a diferencia de las semillas y p\u00e9talos negros del occidente, guardi\u00e1n de la noche y del fin de la vida del cuerpo. El norte es sin\u00f3nimo de fr\u00edo y peligro, pero tambi\u00e9n de los huesos y la sabidur\u00eda de los antepasados y finalmente el sur representa la feminidad y la memoria de los Antiguos con sus semillas y flores amarillas. Los frutos de la tierra se colocan en toda la superficie del altar como fuente de alimento vital, incluyendo pl\u00e1tanos, mazorcas, guayabas, tortillas y otros, ajust\u00e1ndolos a las diferentes \u00e1reas de acuerdo al color.<\/p>\n El sincretismo religioso est\u00e1 representado por el crucifijo cat\u00f3lico y la presencia de la Biblia en el interior del altar. Junto al Antiguo y Nuevo Testamento est\u00e1n los libros de Popol Vuh y Chilam Balam, una enorme concha que se tocar\u00e1 soplando dentro durante las oraciones y finalmente una foto de Don Samuel Canal Lum (Earth Guardian, en lengua tzeltal). Tatik (\u00abpadre\u00bb en lengua tzeltal) Samuel, obispo de la di\u00f3cesis de San Crist\u00f3bal desde 1959 hasta 2011, abraz\u00f3 la l\u00ednea de la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n y ayud\u00f3 a redimir el ahora casi perdido Altar Maya, contribuyendo tambi\u00e9n a la difusi\u00f3n de la Teolog\u00eda India entre los pueblos originarios.<\/p>\n Se encienden trece velas blancas y seis de colores: una por cada punto cardinal, junto con una vela azul y una verde que representan el Coraz\u00f3n del Cielo y el Coraz\u00f3n de la Tierra. Junto con la pila de tierra en el centro del altar se enciende una vela que representa nuestras almas, mientras que los doce restantes rodean el altar. El anciano designado por la asamblea los mantiene encendidos durante toda la reuni\u00f3n y sopla el humo del copal, incienso sagrado que aparece en el Popol Vuh. Los cuatro elementos est\u00e1n representados por el vaso de agua, el fuego de las velas, la pila de tierra y el aliento de incienso y el sonido de la concha.<\/p>\n El humo del copal bendecir\u00e1 al Altar Maya y a todos los participantes de la asamblea. Aquellos que dirigen la oraci\u00f3n dialogar\u00e1n con Dios, la Madre Tierra y las diversas entidades y dirigir\u00e1n la oraci\u00f3n comunitaria, indicando el momento de abrir literalmente las danzas, arrodillarse, besar el suelo tres veces y concluir el ritual. Se invita a toda la asamblea a bailar al ritmo de la m\u00fasica tradicional que se toca tres veces en un cl\u00edmax r\u00edtmico. Los Principales, ancianos nombrados por la comunidad, acompa\u00f1an la oraci\u00f3n del responsable durante todo el tiempo que rodea el altar.<\/p>\n Viol\u00edn, guitarra y bajo gu\u00edan los pasos de baile y el ritmo de las sonajas, s\u00edmbolo de la sabidur\u00eda de los antepasados, representada por el sonido de las semillas de una orqu\u00eddea espec\u00edfica y met\u00e1fora del movimiento de los esp\u00edritus que habitan en el mundo. Al final del ritual, las ofrendas en el altar se distribuyen entre los miembros de la asamblea y comparten alimentos tradicionales que representan la cultura local (ma\u00edz y frijoles).<\/p>\n La cultura comunitaria Tzeltal se manifiesta en el Altar Maya, s\u00edmbolo de compartir, dar y recibir, que est\u00e1 representado por la forma en que se construye el propio altar, la presentaci\u00f3n de las ofrendas a su distribuci\u00f3n, la m\u00fasica y la danza y la forma en que se realizan las oraciones.<\/p>\n Traducido del italiano por Estefany Zaldumbide<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00abAcomp\u00e1\u00f1ame durante la construcci\u00f3n del altar, te explicar\u00e9 nuestra cultura\u00bb, me dijo Don Leonardo, un curandero de la Teolog\u00eda India, en una reuni\u00f3n a la que asistieron veintid\u00f3s comunidades. Humildemente acept\u00e9, sorprendido y honrado por la propuesta del anciano. 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