El 2 de octubre de 2019 se cumple el 150\u00ba aniversario del nacimiento de Mohandas K. Gandhi en Gujarat, India. Me gustar\u00eda reflexionar sobre el liderazgo visionario que Gandhi ofreci\u00f3 al mundo, compar\u00e1ndolo brevemente con algunos l\u00edderes nacionales de hoy en d\u00eda, e invitarlos a emular el liderazgo de Gandhi.<\/p>\n
Si bien Gandhi es recordado por ser el cerebro y l\u00edder de la lucha no violenta durante d\u00e9cadas para liberar a la India colonial de la ocupaci\u00f3n brit\u00e1nica, su extraordinario liderazgo pol\u00edtico, econ\u00f3mico, social, ecol\u00f3gico, religioso y moral son pr\u00e1cticamente desconocidos, a pesar del enorme legado que dej\u00f3 a las generaciones posteriores que eligieron aprender de lo que ense\u00f1\u00f3. Este legado est\u00e1 disponible en l\u00ednea en los 98 vol\u00famenes de las Obras Completas de Mahatma Gandhi<\/a>.<\/p>\n Al tocar el legado de Gandhi en cada uno de estos aspectos, me gustar\u00eda destacar particularmente el asombroso legado de Gandhi en cuatro de estos campos, comparando brevemente su enfoque de la pol\u00edtica, la econom\u00eda, la sociedad y el medio ambiente con el enfoque de l\u00edderes pol\u00edticos contempor\u00e1neos como Jair Bolsonaro (Brasil), Xi Jinping (China), Emmanuel Macron (Francia), Viktor Orb\u00e1n (Hungr\u00eda), Narendra Modi (India), Benjamin Netanyahu (Israel), Shinzo Abe (Jap\u00f3n), Vladimir Putin (Rusia), Mohammad bin Salman (Arabia Saudita), Boris Johnson (Reino Unido) y Donald Trump (Estados Unidos).<\/p>\n Antes de hacerlo, perm\u00edtanme ofrecerles un poco de informaci\u00f3n b\u00e1sica sobre Gandhi para que quede claro el marco fundacional que estaba utilizando para guiar su pensamiento y comportamiento.<\/p>\n Gandhi en Resumen<\/strong><\/p>\n Con el fin de desarrollar su comprensi\u00f3n del individuo humano y de la sociedad humana, as\u00ed como su enfoque del conflicto, Gandhi se dedic\u00f3 a la investigaci\u00f3n continua a lo largo de su vida. Le\u00eda con avidez y amplitud, y observaba con gran atenci\u00f3n el comportamiento de los que le rodeaban en muchos contextos sociales de tres pa\u00edses diferentes (India, Inglaterra y Sud\u00e1frica). Formado tambi\u00e9n por la influencia de su madre y su religi\u00f3n hind\u00fa, esto llev\u00f3 a la comprensi\u00f3n \u00fanica de Gandhi del individuo humano y su acercamiento al mundo en general.<\/p>\n Para una elaboraci\u00f3n m\u00e1s completa de los puntos sobre Gandhi discutidos a continuaci\u00f3n y las referencias precisas, v\u00e9ase cap\u00edtulos y secciones relevantes sobre Gandhi en La Estrategia de la Defensa No Violenta: Un enfoque de Gandhi<\/a>.<\/p>\n La concepci\u00f3n de Gandhi del individuo humano y de la naturaleza humana<\/strong><\/p>\n Para entender a Gandhi en general, es imperativo comprender sus concepciones del individuo humano y de la naturaleza humana simplemente porque estos son el fundamento de toda su filosof\u00eda.<\/p>\n Gandhi le dio una enorme importancia a la responsabilidad individual. Tambi\u00e9n ten\u00eda una visi\u00f3n muy positiva de la naturaleza humana. Gandhi cre\u00eda que los humanos pod\u00edan responder al \u00abllamado del esp\u00edritu\u00bb y superar el ego\u00edsmo y la violencia. Adem\u00e1s, esto era necesario en su b\u00fasqueda de la autorrealizaci\u00f3n. La autorrealizaci\u00f3n, como lo explica el profesor Arne Naess, un erudito de Gandhi, \u00abimplica la realizaci\u00f3n de uno mismo como una persona aut\u00f3noma y plenamente responsable\u00bb.<\/p>\n Desde el punto de vista de Gandhi, esta b\u00fasqueda es individual y se basa en la no violencia, la autosuficiencia y la b\u00fasqueda de la verdad. Al \ufb01nal La Verdad es darse cuenta de uno mismo y de su destino. Pero, \u00bfqu\u00e9 deber\u00eda guiar esta b\u00fasqueda? Seg\u00fan Gandhi, s\u00f3lo puede ser la conciencia individual: La \u00abvoz interior\u00bb debe ser siempre \u00abel \u00e1rbitro \ufb01nal cuando haya un con\ufb02icto en el deber\u00bb. Y en su opini\u00f3n, \u00abla voz de Dios, de la Conciencia, de la Verdad, la Voz Interior o \u201cesa peque\u00f1a voz\u201d significan una misma cosa\u00bb.<\/p>\n Este punto es de importancia central, porque las descripciones habituales de la no-violencia de Gandhi enfatizan su moralidad, humildad y sacri\ufb01cio al mismo tiempo que descuidan la norma fundamental de \u00abque debes seguir tu voz interior, sean cuales sean las consecuencias\u00bb e \u00abincluso a riesgo de ser malinterpretado\u00bb.<\/p>\n El punto, por supuesto, es que la creaci\u00f3n de la sociedad no violenta que Gandhi imagin\u00f3 requer\u00eda la reconstrucci\u00f3n de la vida personal, social, econ\u00f3mica y pol\u00edtica de cada individuo<\/strong>. No conseguiremos nada pidiendo; tendremos que tomar lo que queramos, y necesitamos la fuerza necesaria para el esfuerzo\u00bb. Consecuentemente, el individuo requer\u00eda un mayor poder desde adentro a trav\u00e9s del desarrollo de la identidad personal, la autosuficiencia y la intrepidez.<\/p>\n Entonces, \u00bfqu\u00e9 es la intrepidez? Para Gandhi, significa liberarse de todo miedo externo, incluyendo el miedo a la desposesi\u00f3n, al rid\u00edculo, a la enfermedad, a las lesiones corporales y a la muerte. En su opini\u00f3n, el progreso hacia la meta de la intrepidez requiere un \u00abesfuerzo decidido y constante\u00bb. Pero, \u00bfpor qu\u00e9 es tan importante la intrepidez? Porque una persona que no tiene miedo es indoblegable al poder punitivo de los dem\u00e1s y eso la convierte en un poderoso agente de cambio.<\/p>\n El enfoque de Gandhi hacia la sociedad y la econom\u00eda pol\u00edtica<\/strong><\/p>\n La concepci\u00f3n de Gandhi de la sociedad se basa en el rechazo tanto del capitalismo como del socialismo.<\/p>\n En relaci\u00f3n con el capitalismo, rechaz\u00f3 el mercado competitivo y la propiedad privada, con su \u00e9nfasis en la competitividad individual y el progreso material y su consiguiente codicia y explotaci\u00f3n de los d\u00e9biles. Tambi\u00e9n rechaz\u00f3 las principales instituciones del capitalismo, incluyendo su sistema parlamentario de democracia (que negaba la soberan\u00eda al pueblo), su sistema judicial (que exacerbaba con\ufb02ictos y perpetuaba el poder de la \u00e9lite), y su sistema educativo (que divorciaba la educaci\u00f3n de la vida y el trabajo).<\/p>\n En relaci\u00f3n con el socialismo, rechaz\u00f3 su concepci\u00f3n de con\ufb02icto en t\u00e9rminos de guerra de clases, su afirmaci\u00f3n de que la propiedad estatal y la centralizaci\u00f3n son conducentes al bienestar com\u00fan, su \u00e9nfasis en el progreso material y su dependencia de medios violentos.<\/p>\n La visi\u00f3n de Gandhi de la sociedad futura se basa en una red descentralizada de comunidades autosuficientes y aut\u00f3nomas que utilizan bienes en fideicomiso, con un aparato central d\u00e9bil para desempe\u00f1ar funciones residuales. Su visi\u00f3n enfatiza la importancia de que los individuos sean capaces de satisfacer sus necesidades personales a trav\u00e9s de sus propios esfuerzos – incluyendo el \u00abganar el pan con su trabajo\u00bb – en cooperaci\u00f3n con otros y en armon\u00eda con la naturaleza.<\/p>\n Para Gandhi, este marco horizontal es necesario para liberar al explotador y a los explotados por igual de las cadenas de las estructuras explotadoras. Esto es de vital importancia porque, en su opini\u00f3n, \u00abla explotaci\u00f3n es la esencia de la violencia\u00bb. La autosuficiencia y la interdependencia deben incorporarse a la estructura para mejorar la capacidad de autorregeneraci\u00f3n y autodefensa y as\u00ed eliminar el potencial de violencia estructural inherente a cualquier relaci\u00f3n de dependencia.<\/p>\n Esta visi\u00f3n social era claramente evidente en el \u00abprograma constructivo\u00bb de Gandhi, que pretend\u00eda reestructurar la vida moral, pol\u00edtica, social y econ\u00f3mica de quienes participaban en \u00e9l. El programa constructivo fue dise\u00f1ado para satisfacer las necesidades de cada miembro de la sociedad y se centr\u00f3 en las necesidades de autoestima, seguridad y justicia. El programa inclu\u00eda muchos elementos, algunos de los cuales se describen a continuaci\u00f3n para ilustrar este punto.<\/p>\n Una caracter\u00edstica crucial del programa constructivo fue la campa\u00f1a por la unidad comunitaria. Con ello se pretend\u00eda fomentar el reconocimiento rec\u00edproco de la identidad de los hind\u00faes, los musulmanes, los cristianos, los jud\u00edos y los de otras religiones. Seg\u00fan Gandhi, todas las personas deber\u00edan tener la misma consideraci\u00f3n por las otras religiones que por las suyas.<\/p>\n La campa\u00f1a para liberar a las mujeres ten\u00eda por objeto garantizar la autoestima, la seguridad y la justicia de las personas sistem\u00e1ticamente m\u00e1s oprimidas por la sociedad patriarcal de la India. \u00abLa mujer ha sido reprimida bajo la costumbre y la ley de la que el hombre es responsable…. En un plan de vida basado en la no violencia, la mujer tiene tanto derecho a forjar su propio destino como el hombre\u00bb.<\/p>\n La campa\u00f1a para la eliminaci\u00f3n de la intocabilidad ten\u00eda por objeto restaurar la autoestima, la dignidad y la justicia de los harijans<\/em> (t\u00e9rmino de Gandhi para los que no tienen casta) en la sociedad hind\u00fa. Del mismo modo, el programa constructivo se ocup\u00f3 de reconocer las necesidades de los pueblos ind\u00edgenas y leprosos de toda la India. \u00abNuestro pa\u00eds es tan vasto… que uno se da cuenta de cuan dif\u00edcil es hacer realidad nuestra pretensi\u00f3n de ser una naci\u00f3n, a menos que cada individuo tenga una conciencia viva de ser uno con el otro\u00bb.<\/p>\n Los programas industriales de khadi (telas tejidas a mano) y de las aldeas ten\u00edan por objeto lograr que estos lugares fueran autosuficientes y que los indios se sintieran orgullosos de su identidad despu\u00e9s de siglos de opresi\u00f3n y explotaci\u00f3n bajo el dominio imperial brit\u00e1nico. Khadi<\/em>, argument\u00f3 Gandhi, \u00abes el s\u00edmbolo de la unidad de la humanidad india, de su libertad econ\u00f3mica e igualdad\u00bb. La lucha por la igualdad econ\u00f3mica ten\u00eda por objeto garantizar la justicia distributiva para todos. Significaba \u00abnivelar\u00bb a los ricos, que pose\u00edan la mayor parte de la riqueza de la naci\u00f3n, mientras elevaban el nivel de vida de \u00ablos millones de campesinos que mueren de hambre\u00bb.<\/p>\n As\u00ed, Gandhi enfatiz\u00f3 la centralidad del individuo y la importancia de crear una sociedad que satisfaga las necesidades humanas individuales. \u00abEl individuo es la \u00fanica consideraci\u00f3n suprema\u00bb; los individuos son superiores al sistema que proponen. De hecho: \u00abSi el individuo deja de contar, \u00bfqu\u00e9 queda de la sociedad?… Ninguna sociedad puede construirse sobre la negaci\u00f3n de la libertad individual\u00bb.<\/p>\n Seg\u00fan Gandhi, la base de esta sociedad no violenta s\u00f3lo puede ser el individuo no violento: Nadie necesita esperar a nadie m\u00e1s antes de adoptar el estilo de vida no violento. Dudar de actuar porque no se puede lograr toda la visi\u00f3n, o porque otros a\u00fan no la comparten, es una actitud que s\u00f3lo dificulta el progreso.<\/p>\n Entonces, \u00bfc\u00f3mo va a nacer esta sociedad no violenta? Para Gandhi, el objetivo no es destruir la vieja sociedad ahora con la esperanza de construir la nueva m\u00e1s tarde. En su opini\u00f3n, requiere una reestructuraci\u00f3n completa y continua del orden social existente utilizando medios no violentos. Y aunque no sea posible lograrlo, \u00abdebemos tenerlo en cuenta y trabajar sin cesar para acercarnos a \u00e9l\u00bb.<\/p>\n Los medios pol\u00edticos para lograr este resultado social incluyeron tres elementos esenciales: la no violencia personal como forma de vida, el trabajo constructivo para crear nuevos conjuntos de relaciones pol\u00edticas, sociales, econ\u00f3micas y ecol\u00f3gicas, y la resistencia no violenta a la violencia directa y estructural.<\/p>\n Gandhi, el estratega no violento del conflicto<\/strong><\/p>\n Entonces, \u00bfqu\u00e9 significaba la no violencia para Gandhi?<\/p>\n Seg\u00fan Gandhi: \u00abAhimsa<\/em> [la no violencia] significa no herir a ning\u00fan ser vivo con pensamientos, palabras o hechos\u00bb. El individuo, la humanidad y otras formas de vida son una: \u00abCreo en la unidad esencial [de la humanidad] y en lo que respecta a todo lo que vive\u00bb.<\/p>\n Dado el entendimiento de Gandhi de que el conflicto est\u00e1 incorporado en las estructuras y no en las personas, y que la violencia no pod\u00eda resolver el conflicto<\/strong> (aunque pod\u00eda destruir a las personas en conflicto y\/o los problemas en juego), su creencia religiosa\/moral en la santidad de toda vida lo oblig\u00f3 a buscar una manera de abordar el conflicto sin el uso de la violencia. Adem\u00e1s, a pesar de su formaci\u00f3n original como abogado en Inglaterra y su posterior pr\u00e1ctica como abogado en Sud\u00e1frica, Gandhi pronto rechaz\u00f3 la ley como medio para tratar los conflictos, prefiriendo mediar entre las partes en conflicto en busca de un resultado mutuamente aceptable.<\/p>\n Seg\u00fan Gandhi, el imperialismo brit\u00e1nico y el sistema de castas de la India fueron ejemplos de estructuras que se perpetuaron, en gran parte, como resultado de que la gente desempe\u00f1ara funciones particulares dentro de ellas. La esencia del enfoque de Gandhi era identificar los enfoques de con\ufb02icto que preservaban a la gente mientras demol\u00edan sistem\u00e1ticamente la estructura maligna. Adem\u00e1s, al ver el con\ufb02icto como una condici\u00f3n perenne, sus discusiones sobre la sociedad futura se centraron especialmente en c\u00f3mo gestionar el con\ufb02icto y c\u00f3mo crear nuevos acuerdos sociales libres de violencia estructural.<\/p>\n M\u00e1s importante a\u00fan, seg\u00fan Gandhi, el conflicto es positivo y deseable. Es un medio importante para una mayor unidad humana. El profesor Johan Galtung explica este punto: \u00abLejos de separar a dos partes, un con\ufb02icto deber\u00eda unirlas, precisamente porque tienen su incompatibilidad en com\u00fan\u00bb. M\u00e1s fundamentalmente, Gandhi cre\u00eda que el con\ufb02icto deber\u00eda recordar a los antagonistas la unidad de vida m\u00e1s profunda, quiz\u00e1s trascendental, porque en su opini\u00f3n los seres humanos est\u00e1n relacionados por un v\u00ednculo que es m\u00e1s grande y m\u00e1s profundo que los v\u00ednculos de las relaciones sociales.<\/p>\n Entonces, \u00bfc\u00f3mo se resuelve el con\ufb02icto? En esencia, el enfoque de Gandhi sobre el con\ufb02icto reconoce la importancia de resolver las tres esquinas de lo que Galtung llama el \u00abtri\u00e1ngulo de con\ufb02icto\u00bb: la actitud, el comportamiento y la incompatibilidad de objetivos en s\u00ed misma. El m\u00e9todo gandhiano de la resoluci\u00f3n de con\ufb02ictos se llama \u00absatyagraha<\/em>\u00bb, que significa ‘una b\u00fasqueda implacable de la verdad y una determinaci\u00f3n de alcanzarla’, es algo simplista pero m\u00e1s ampliamente conocido (y practicado) en ingl\u00e9s como \u00abacci\u00f3n no violenta\u00bb (o nombres equivalentes). Mientras que el perpetrador de la violencia asume el conocimiento de la verdad y hace un juicio de vida o muerte sobre esa base, satyagraha<\/em>, seg\u00fan Gandhi, excluye el uso de la violencia precisamente porque nadie es capaz de conocer la verdad absoluta<\/strong>. Satyagraha<\/em>, entonces, fue el intento de Gandhi de desarrollar una teor\u00eda de la pol\u00edtica y una resoluci\u00f3n que se pudiera acomodar a su sistema moral.<\/p>\n Es por esta raz\u00f3n que \u00abSatyagraha<\/em> no es un conjunto de t\u00e9cnicas<\/strong>\u00bb. Esto se debe a que las acciones no pueden separarse de las normas de la no violencia que rigen las actitudes y el comportamiento. Por lo tanto, una acci\u00f3n o campa\u00f1a que evita el uso de la violencia f\u00edsica pero que ignora las normas de actitud y comportamiento propias de satyagraha<\/em> no puede ser considerada como la no violencia de Gandhi. Adem\u00e1s, la falta de \u00e9xito de muchas acciones y campa\u00f1as es a menudo directamente atribuible a la falta de aplicaci\u00f3n de estas normas fundamentales a su pr\u00e1ctica de \u00abacci\u00f3n no violenta\u00bb (sea cual sea el nombre que se le d\u00e9 de manera local). Para reiterar: \u00abSatyagraha<\/em> no es un conjunto de t\u00e9cnicas<\/strong>\u00bb.<\/p>\n Pero Gandhi no s\u00f3lo estaba comprometido con la no violencia, sino tambi\u00e9n con la estrategia. Dado que es un astuto analista pol\u00edtico y no lo suficientemente ingenuo como para creer que cualidades como la verdad, la convicci\u00f3n y la valent\u00eda, ni factores como el n\u00famero de personas movilizadas, producir\u00e1n los resultados necesarios en los conflictos, supo que la estrategia tambi\u00e9n es imperativa.<\/p>\n En consecuencia, por ejemplo, se propuso desarrollar un marco para aplicar la no violencia de tal manera que los resultados deseables se incorporaran a los medios de lucha. Dicen: \u00abLos medios son, despu\u00e9s de todo, medios\u00bb. Yo dir\u00eda que \u00ablos medios son despu\u00e9s de todo, todo. Como el medio, tambi\u00e9n el fin\u00bb.<\/p>\n Gandhi el ecologista<\/strong><\/p>\n Seg\u00fan Karl Marx, la crisis de la civilizaci\u00f3n fue creada por las relaciones de producci\u00f3n del capitalismo; para Gandhi, fue creada por el propio proceso de industrializaci\u00f3n. Este proceso fue estimulado y alimentado por el crecimiento desenfrenado de las necesidades individuales. El remedio, seg\u00fan Gandhi, consist\u00eda en que los individuos se transformaran a s\u00ed mismos y, a trav\u00e9s de esta transformaci\u00f3n, fundaran un orden social justo.<\/p>\n Argument\u00f3 que la transformaci\u00f3n social, por muy profunda que fuera, no ser\u00eda adecuada ni duradera si los individuos no se transformaban. Una parte de esta estrategia era \u00abla reducci\u00f3n deliberada y voluntaria de los deseos\u00bb. Gandhi no resent\u00eda a la gente con un grado razonable de bienestar f\u00edsico, pero hizo una clara distinci\u00f3n entre necesidades y deseos. \u00abLa Tierra provee lo suficiente para satisfacer las necesidades de cada persona, pero no la codicia de cada persona\u00bb.<\/p>\n Pero, como con todo lo dem\u00e1s en la cosmovisi\u00f3n de Gandhi, no s\u00f3lo abog\u00f3 por este sencillo estilo de vida material; lo vivi\u00f3, haciendo y vistiendo su propio khadi<\/em>, y reduciendo progresivamente sus posesiones personales.<\/p>\n L\u00edderes pol\u00edticos contempor\u00e1neos<\/strong><\/p>\n Mientras que los l\u00edderes nacionales contempor\u00e1neos muestran obviamente una gran variedad de estilos, es inmediatamente evidente que individuos como Jair Bolsonaro (Brasil), Xi Jinping (China), Emmanuel Macron (Francia), Viktor Orb\u00e1n (Hungr\u00eda), Narendra Modi (India), Benjamin Netanyahu (Israel), Shinzo Abe (Jap\u00f3n), Vladimir Putin (Rusia), Mohammad bin Salman (Arabia Saudita), Boris Johnson (Reino Unido) y Donald Trump (EE.UU.) pueden ser f\u00e1cilmente identificados como representantes de pr\u00e1cticamente todos ellos.<\/p>\n Y sea lo que sea que se diga de cada uno de estos l\u00edderes, est\u00e1 claro, tanto por sus palabras como por su comportamiento, que ninguno de ellos considera al individuo humano y a su conciencia como el fundamento sobre el que deben construirse sus sociedades nacionales o incluso la sociedad global. Por el contrario, los individuos son destruidos, de una manera u otra, para que la sociedad no se vea m\u00e1s que m\u00ednimamente incomodada por cualquier apariencia de \u00abindividualidad\u00bb o conciencia individual.<\/p>\n Adem\u00e1s, si bien en algunos pa\u00edses existen doctrinas claramente articuladas sobre la reducci\u00f3n de la desigualdad y, en algunos casos, alg\u00fan esfuerzo para lograrlo, hay poco o ning\u00fan esfuerzo concertado para reestructurar sus sociedades y econom\u00edas nacionales de manera que se elimine la desigualdad; por el contrario, la riqueza de unos pocos es celebrada y defendida por la ley. Ninguno de estos l\u00edderes lleva un equivalente local de khadi para expresar su solidaridad con los menos privilegiados y moldear un estilo de vida que todos puedan compartir (de manera sostenible).<\/p>\n La opresi\u00f3n de ciertos grupos sociales, como las mujeres, los pueblos ind\u00edgenas, las minor\u00edas raciales y religiosas, las castas o clases particulares, las que tienen orientaciones sexuales y de identidad particulares o las personas con discapacidad, sigue siendo generalizada, si no end\u00e9mica, en cada una de estas sociedades, con un esfuerzo considerablemente menor que grande para corregir estas formas de discriminaci\u00f3n.<\/p>\n Ninguno de estos l\u00edderes pod\u00eda profesar una cosmovisi\u00f3n ecol\u00f3gica (y pol\u00edticas nacionales que reflejaran un profundo compromiso con la sostenibilidad ambiental) o la simplicidad del estilo de vida material que Gandhi viv\u00eda (e invitaba a otros a emular).<\/p>\n Y ninguno de ellos pod\u00eda pretender que matar a otros seres humanos era aborrecible para ellos cuando cada uno de estos pa\u00edses y sus l\u00edderes est\u00e1n contentos con gastar vastos recursos nacionales en violencia militar en lugar de explorar la posibilidad de adoptar la estrategia estrat\u00e9gicamente superior (cuando se entiende e implementa adecuadamente) de defensa no violenta que Gandhi defendi\u00f3. \u00abSiempre he aconsejado e insistido en la defensa no violenta. Pero reconozco que debe ser aprendida como una defensa violenta. Requiere un entrenamiento diferente’\u00bb. V\u00e9ase La Estrategia de la Defensa No Violenta: Un Enfoque de Gandhi<\/a> o, de manera m\u00e1s simple, Una Estrategia de Defensa\/Liberaci\u00f3n No Violenta<\/a>.<\/p>\n Para una muestra de las pol\u00edticas discriminatorias, destructivas y violentas de los l\u00edderes pol\u00edticos contempor\u00e1neos, v\u00e9ase \u00a0\u2018Equality Reserved: Saudi Arabia and the Convention to End All Discrimination against Women\u2019<\/a>,\u00a0\u2018156 Fourth World Nations suffered Genocide since 1945: The Indigenous Uyghurs Case\u2019<\/a>,\u00a0\u2018Weaponizing Space Is the New Bad Idea Coming From Washington D.C.\u2019<\/a>\u00a0y\u00a0\u2018Report Shows Corporations and Bolsonaro Teaming Up to Destroy the Amazon\u2019<\/a> (\u00abIgualdad Reservada: Arabia Saudita y la Convenci\u00f3n sobre la eliminaci\u00f3n de todas las formas de discriminaci\u00f3n contra la mujer\u00bb, \u00ab156 Las Naciones del Cuarto Mundo han sufrido un genocidio desde 1945: El caso de los uigures ind\u00edgenas\u00bb, \u00abArmar el espacio es la nueva mala idea que viene de Washington D.C. \u00bb e \u00abInforme muestra que las corporaciones y Bolsonaro se unen para destruir la Amazon\u00eda\u00bb). Pero para obtener m\u00e1s pruebas del apoyo de los l\u00edderes pol\u00edticos contempor\u00e1neos a la violencia y la explotaci\u00f3n en todas sus formas, basta con consultar cualquier medio de comunicaci\u00f3n progresista.<\/p>\n Por otro lado, es importante reconocer que el mundo ha tenido o tiene algunos l\u00edderes nacionales con al menos algunas de las credenciales de Gandhi. Tambi\u00e9n tiene muchos l\u00edderes comunitarios que exhiben al menos algunas de estas credenciales, raz\u00f3n por la cual hay tantos movimientos sociales que trabajan para poner fin a la violencia, la desigualdad, la explotaci\u00f3n y la destrucci\u00f3n ecol\u00f3gica en sus m\u00faltiples formas.<\/p>\n \u00bfGandhi era realista? \u00bfEstaba en lo cierto?<\/strong><\/p>\n Pero, aunque admitas que Gandhi era un visionario, podr\u00edas preguntarte: \u00ab\u00bfFue Gandhi realista?\u00bb Seguramente est\u00e1 pidiendo demasiado a los l\u00edderes pol\u00edticos modernos para que vivan con sencillez y cultiven la sostenibilidad ecol\u00f3gica, para que trabajen en\u00e9rgicamente contra todas las formas de desigualdad y discriminaci\u00f3n, y para que se ocupen de los conflictos sin usar la violencia. Especialmente en un mundo donde las corporaciones son tan poderosas y manejan tanta desigualdad, violencia y destrucci\u00f3n ecol\u00f3gica.<\/p>\n Por supuesto, \u00ab\u00bfFue Gandhi realista?\u00bb es la pregunta equivocada. Ahora que los seres humanos estamos a punto de precipitar nuestra propia extinci\u00f3n. – V\u00e9ase \u00ab\u00bfExtinci\u00f3n humana para 2026? Una \u00faltima estrategia para luchar por la supervivencia humana<\/a>\u00bb- La pregunta m\u00e1s apropiada es \u00ab\u00bfGandhi ten\u00eda raz\u00f3n?\u00bb<\/p>\n Y si lo estaba, entonces deber\u00edamos intentar emularlo, por muy imperfectos que sean nuestros intentos. Adem\u00e1s, deber\u00edamos esforzarnos por mejorar sus esfuerzos porque nadie podr\u00eda sugerir de manera cre\u00edble que el legado de Gandhi ha tenido el impacto que la India, o el mundo, necesita.<\/p>\n \u00bfPodemos mejorar basados en Gandhi?<\/strong><\/p>\n Por supuesto que podemos. Como el propio Gandhi querr\u00eda que hici\u00e9ramos: \u00abSi queremos progresar, no debemos repetir la historia, sino hacer una nueva historia. Debemos a\u00f1adir a la herencia dejada por nuestros antepasados\u00bb.<\/p>\n Un \u00e1rea clave en la que yo podr\u00eda mejorar basado Gandhi es en el resultado de d\u00e9cadas de investigaci\u00f3n para comprender la causa fundamental de la violencia en la sociedad humana: los modelos disfuncionales de crianza y ense\u00f1anza que estamos utilizando y que infligen una violencia pr\u00e1cticamente interminable, \u00abvisible\u00bb, \u00abinvisible\u00bb y \u00abtotalmente invisible\u00bb a los ni\u00f1os, ni\u00f1as y adolescentes. V\u00e9ase \u00abPor qu\u00e9 la violencia<\/a>\u00bb, \u00abPsicolog\u00eda intr\u00e9pida y psicolog\u00eda temerosa: Principios y pr\u00e1cticas<\/a>\u00bb y \u00ab\u00bfQueremos escuela o educaci\u00f3n?<\/a>\u00bb<\/p>\n Esta causa debe ser abordada si queremos tener alguna oportunidad de eliminar la asombrosa e interminable violencia, en todas sus formas, de nuestras familias, comunidades y sociedades, a la vez que empodera a todos los individuos para que puedan enfrentar los conflictos sin temor y sin violencia.<\/p>\n Por lo tanto, yo animar\u00eda a la gente a que considere hacer \u00abMi Promesa a los Ni\u00f1os<\/a>\u00bb, lo cual requerir\u00e1 que aprendan el arte de nisteling<\/em>. Ver \u00abNisteling: El arte de la escucha profunda<\/a>\u00bb.<\/p>\n Para aquellos que necesitan curarse emocionalmente para poder involucrarse con los ni\u00f1os de esta manera, v\u00e9ase \u00abPoniendo los Sentimientos Primero<\/a>\u00bb.<\/p>\n Hay varias razones de vital importancia por las que es necesaria una reorientaci\u00f3n radical de nuestros modelos de crianza y ense\u00f1anza como parte de cualquier estrategia para poner fin a la violencia humana. Una de las razones es que el da\u00f1o emocional infligido a los ni\u00f1os los deja inconscientemente aterrorizados y virtualmente impotentes para lidiar con la realidad; es decir, para responder con fuerza a (en lugar de retirarse al enga\u00f1o) circunstancias pol\u00edticas, militares, econ\u00f3micas, sociales y ecol\u00f3gicas. Como lo confirma la observaci\u00f3n casual, la mayor\u00eda de los individuos en las sociedades industrializadas se convierten en poco m\u00e1s que consumidores obedientes sin sentido bajo los modelos existentes de crianza y ense\u00f1anza. V\u00e9ase \u00abAmor Negado: La psicolog\u00eda del materialismo, la violencia y la guerra<\/a>\u00bb. Esto es lo m\u00e1s lejos que puede llegar la aspiraci\u00f3n de Gandhi de generar individuos que no vivan sin miedo<\/strong>.<\/p>\n Adem\u00e1s, en el peor de los casos, estos modelos de crianza y ense\u00f1anza generan un gran n\u00famero de personas que est\u00e1n literalmente locas: una descripci\u00f3n exacta de la mayor\u00eda de los l\u00edderes pol\u00edticos mencionados anteriormente, pero particularmente de aquellos que mueven los hilos de estos l\u00edderes. V\u00e9ase \u00abLa \u00e9lite global es una locura revivida<\/a>\u00bb.<\/p>\n Otra raz\u00f3n por la que es necesaria una reorientaci\u00f3n radical de nuestros modelos de crianza y ense\u00f1anza es que podamos producir un n\u00famero mucho mayor de personas de conciencia que pueden pensar, planificar y actuar estrat\u00e9gicamente en respuesta a nuestras crisis existenciales interrelacionadas. Muy pocas personas tienen estas capacidades. V\u00e9ase, por ejemplo, \u00abPor qu\u00e9 fracasan los activistas\u00bb y \u00abAcci\u00f3n no violenta: Por qu\u00e9 y c\u00f3mo funciona’<\/a>\u00bb. En consecuencia, la mayor parte del activismo, y ciertamente ese activismo sobre temas vitales para la supervivencia humana, carece de la orientaci\u00f3n estrat\u00e9gica necesaria, que se explica en la Estrategia de Campa\u00f1a No Violenta<\/a>.<\/p>\n Una cuarta raz\u00f3n por la que los enfoques de crianza y ense\u00f1anza transformadores son necesarios es que abrir\u00e1n un rinc\u00f3n del \u00abcuadrado del conflicto\u00bb que Gandhi (y Galtung) no discuten: los sentimientos, particularmente el miedo, que dan forma a todos los conflictos (es decir, los otros tres rincones del \u00abcuadrado del conflicto\u00bb: la actitud, el comportamiento y la incompatibilidad de objetivos) y luego los mantienen en su lugar. El miedo y otros sentimientos reprimidos son fundamentales en cualquier conflicto y deben ser escuchados si se quiere resolverlo por completo. Pero fundamentalmente, es mucho menos probable que surjan conflictos (y luego se \u00abcongelen\u00bb) si el miedo y otros sentimientos no est\u00e1n presentes al principio. Imag\u00ednese lo f\u00e1cil que ser\u00eda manejar cualquier situaci\u00f3n o conflicto si las distintas partes involucradas no tuvieran miedo (ya sea del proceso y\/o de ciertos resultados posibles). V\u00e9ase \u00abDesaf\u00edos para la resoluci\u00f3n de conflictos complejos<\/a>\u00bb.<\/p>\n De todos modos, aparte de lo anterior, si compartes el entendimiento de Gandhi de que la Tierra no puede sostener el sobreconsumo masivo que ahora est\u00e1 destruyendo nuestra biosfera, considera participar en un proyecto que \u00e9l inspir\u00f3: \u00abEl Proyecto \u00c1rbol de Fuego para Salvar la Vida en la Tierra<\/a>\u00bb.<\/p>\n