{"id":834982,"date":"2019-04-03T14:26:18","date_gmt":"2019-04-03T13:26:18","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pressenza.com\/?p=834982"},"modified":"2019-04-03T14:26:40","modified_gmt":"2019-04-03T13:26:40","slug":"enric-benito-morir-es-un-proceso-interesante-no-duele-y-termina-bien","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2019\/04\/enric-benito-morir-es-un-proceso-interesante-no-duele-y-termina-bien\/","title":{"rendered":"Enric Benito: \u201cMorir es un proceso interesante, no duele y termina bien\u201d"},"content":{"rendered":"

Por\u00a0Javier Pagola\/Unai Beroiz\/ Noticias de Navarra<\/strong><\/em><\/p>\n

Enric Benito es doctor en Medicina con larga experiencia cl\u00ednica en Oncolog\u00eda y Cuidados Paliativos y pertenece al Grupo de Espiritualidad de la Sociedad Espa\u00f1ola de Cuidados Paliativos. Al final de esta entrevista, se puede ver el video completo de la charla que brind\u00f3 a 550 personas en noviembre de 2018, en el Foro Gogoa.<\/em><\/p>\n

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\u2013Enric Benito repite a menudo que \u201cmorirse es normal y que siempre acaba bien\u201d. Lo primero es claro: Borges escribi\u00f3 que \u201cmorirse es una costumbre que tiene la gente, como la siesta\u201d. Pero \u00bfc\u00f3mo es eso de que siempre acaba bien?<\/strong><\/p>\n

\u2013Cuando yo intento hacer pedagog\u00eda, me enfrento a una sociedad donde el miedo y la ignorancia son tan grandes que me doy permiso para provocar un poco con mi lenguaje. Morir es el proceso m\u00e1s interesante que vamos a hacer en nuestra vida. Son momentos de m\u00e1xima intensidad vital y antropol\u00f3gica. No estar preparados para morir es una l\u00e1stima, y tener miedo de la muerte es perder la vida. Muchos vivimos en la periferia de nuestra profundidad, no nos conocemos, y despedirnos de nosotros mismos sin conocernos es muy triste: de ah\u00ed vienen el miedo y la incertidumbre. Morirse no es f\u00e1cil, pero ni es tanto como piensa la gente, ni algo tan ligero como lo pinto yo. Bueno, para empezar, nadie se queda medio muerto; el proceso acaba con la gente bien muerta. Los tiempos cambian y, como dijo un humorista: \u201cantes la gente se mor\u00eda m\u00e1s joven y a la primera; ahora morimos de mayores y despu\u00e9s de varios intentos\u201d. Pero es que, despu\u00e9s de mi experiencia a pie de cama con cientos de pacientes en agon\u00eda, acerc\u00e1ndome con respeto, inter\u00e9s y curiosidad para entender ese proceso, me he llevado muchas sorpresas. Siento, experimento, que todo acaba bien, en una conciencia feliz, tras encontrar lo m\u00e1s \u00edntimo y hondo de nuestro interior. Y he concluido que resistirse no evita el proceso de morir, sino que lo complica.<\/p>\n

\u2013\u00bfUsted no tiene miedo a la muerte? \u00bfQu\u00e9 sentido tienen la vida y la muerte? \u00bfC\u00f3mo las considera?<\/strong><\/p>\n

\u2013No tengo miedo a morir. La muerte no es, como algunos dicen, \u201cel final de la vida\u201d. Y lo dicen porque no quieren nombrar a la muerte. Pero la muerte no es m\u00e1s que el espantap\u00e1jaros que hemos vestido con nuestros miedos. La vida no tiene final. Lo que tiene final es nuestra peque\u00f1a biograf\u00eda. No existe la muerte, existe el proceso de morir. Como el de nacer. Hay un \u201cmorimiento\u201d, como hay un nacimiento. Tampoco hay \u201cenfermos terminales\u201d, sino \u201cenfermos culminales\u201d que despiertan a un m\u00e1ximo de conciencia. Tener una confianza de base en la vida es fundamental. Hay motivos para preguntarse y descubrir qu\u00e9 hemos venido a hacer aqu\u00ed y, luego, ser coherentes.<\/p>\n

\u2013\u00bfPor qu\u00e9 dice usted adem\u00e1s que \u201cmorir no duele\u201d?<\/strong><\/p>\n

\u2013El hecho de morir no duele, lo que puede doler es la enfermedad social que puede llevar a sufrir. Solemos repetir en cuidados paliativos que \u201clos cuerpos duelen y las personas sufren\u201d. En el siglo XXI tenemos morfina y metadonas que permiten controlar el dolor. El sufrimiento existencial, las preguntas como \u00bfpor qu\u00e9 me pasa esto ahora?, no se pueden curar con medicamentos. Buscamos pues otras ayudas en el acompa\u00f1amiento en paliativos, que no existen como servicio espec\u00edfico en la mayor\u00eda de los hospitales, aunque puede haber personas formadas para ello. Pero en los hospitales hemos complicado y medicalizado en demas\u00eda un proceso que no es m\u00e9dico ni sanitario. En pa\u00edses industrializados como el nuestro, el 70% de las personas muere en un hospital, el peor lugar para morir. Porque nadie sabe c\u00f3mo atender bien el proceso de morir, excepto los pocos profesionales de cuidados paliativos. Un indicador de c\u00f3mo muere la gente en el hospital, es cu\u00e1ntos mueren con el suero o el oxigeno puestos, lo que es una mala praxis cl\u00ednica: nadie necesita oxigeno ni suero parara morirse. Sucede que los sanitarios que cuidan hacen ver que hacen algo, porque no saben qu\u00e9 hacer.<\/p>\n

\u2013\u00bfHay sufrimiento entre los profesionales sanitarios?<\/strong><\/p>\n

\u2013Yo s\u00e9 que todo el personal m\u00e9dico, de enfermer\u00eda y auxiliar es gente buena y bien intencionada para aliviar el dolor y el sufrimiento ajenos. Pero en mi testamento vital he dejado dispuesto que yo no quiero ir a una Unidad de Cuidados Intensivos. Un d\u00eda, en un curso con profesionales, dije: \u201cHay un mantra repetido entre los sanitarios intensivistas: Este enfermo no se muere en mi turno\u201d. Y despu\u00e9s que dije eso, son\u00f3 un aplauso atronador. S\u00ed, hay sufrimiento entre los profesionales, precisamente porque saben c\u00f3mo combatir el dolor, pero no tienen herramientas para dar respuesta al sufrimiento humano.<\/p>\n

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Foto: captura de video Foro Gogoa<\/p><\/div>\n

\u2013\u00bfQu\u00e9 razones llevaron a un m\u00e9dico onc\u00f3logo como usted a dedicarse a cuidados paliativos?<\/strong><\/p>\n

\u2013A\u00f1os atr\u00e1s la realidad no se escond\u00eda. El proceso de morir y los velatorios suced\u00edan en las casas. Mi biograf\u00eda vital y acad\u00e9mica, explica mi trayectoria personal. En los \u00faltimos a\u00f1os 50, cuando yo ten\u00eda 9 a\u00f1os, vi morir a mi abuelo entre dolores terribles porque entonces no se pod\u00eda utilizar la morfina; lo que pas\u00e9 me dej\u00f3 muy marcado y me promet\u00ed que aquello no acabar\u00eda as\u00ed. De joven estudi\u00e9 Medicina, me especialic\u00e9 en Oncolog\u00eda, investigu\u00e9 y trabaj\u00e9 como cl\u00ednico durante 23 a\u00f1os. Tuve una honda crisis personal porque me di cuenta de que lo que hac\u00eda era tratar tumores y lo que yo quer\u00eda era acompa\u00f1ar y ayudar a personas. Entonces pas\u00e9 a cuidados paliativos y en ello he estado casi 20 a\u00f1os. En 2004 constituimos, dentro de la Sociedad Espa\u00f1ola de Cuidados Paliativos (SECPAL) el Grupo de Espiritualidad, y me dedico a la docencia en talleres, compartiendo experiencias con profesionales, y a dar charla.<\/p>\n

\u2013\u00bfQu\u00e9 necesitamos las personas al morir?<\/strong><\/p>\n

\u2013La muerte es un proceso natural en que la persona necesita intimidad, ser reconocida, no tener dolor, tener un entorno de afecto, seguridad y confianza y ser cuidada integralmente para poder cumplir tres tareas: aceptar lo vivido, conectar con lo querido y entregarse a lo pertenecido, a su fe o sus convicciones hondas. Humanizar el proceso de morir significa reconocer nuestra vulnerabilidad, pero sin olvidar lo que en el fondo somos, nuestra dimensi\u00f3n trascendente.<\/p>\n

\u2013La Sociedad Espa\u00f1ola de Cuidados Paliativos va formando profesionales para humanizar y acompa\u00f1ar el proceso de morir. \u00bfEn qu\u00e9 cosas insisten?<\/strong><\/p>\n

\u2013Se trata de conocer bien, a partir de la experiencia cl\u00ednica, lo que sucede en ese proceso de morir; y hay que trabajar las actitudes y herramientas que debe tener quien acompa\u00f1a. Adem\u00e1s, para el acompa\u00f1amiento espiritual, hemos construido un mapa de la arquitectura interior del ser humano y un cuestionario para trabajar las relaciones del enfermo con su interior, con otras personas y cosas y con la realidad transpersonal y trascendente.<\/p>\n

\u2013Cuando le llega el momento \u00bfcu\u00e1nta gente sabe que se va a morir?<\/strong><\/p>\n

\u2013Una de las cosas fundamentales que debemos saber \u2013y eso lo he aprendido y estoy seguro de ello\u2013 es que nadie se muere sin saber que se est\u00e1 muriendo. Cuando le sustraes a una persona la informaci\u00f3n fundamental de lo que tiene que saber, no puedes impedir que se d\u00e9 cuenta de lo que le est\u00e1 pasando. El proceso de morir es un tiempo precioso para que cada persona haga las paces con su historia, deje las cosas como hay que dejarlas y hasta pueda elegir la forma y la m\u00fasica de sus propios funerales. Hay personas que cometen otro error peor, no dejar al moribundo marcharse, y quieren retenerlo posesivamente; no, lo correcto es decirle que ha hecho bien las cosas en su vida, que se le quiere y que puede irse tranquilo y satisfecho.<\/p>\n

\u2013Cuando la muerte est\u00e1 cercana \u00bfc\u00f3mo suelen comportarse las personas en ese trance?<\/strong><\/p>\n

\u2013El itinerario b\u00e1sico en la cercan\u00eda de morir tiene tres etapas muy claras, que hemos podido se\u00f1alar despu\u00e9s de atender a cientos de experiencias y de repasar las tradiciones de sabidur\u00eda espiritual. Hay un primer tiempo de caos, miedo, incertidumbre y lucha, de negaci\u00f3n de la realidad, de b\u00fasqueda de segundas opiniones u otros tratamientos, pero llega un momento en que las resistencias a morir no se sostienen. Aparece una segunda fase en que la persona tiene que hacer una aceptaci\u00f3n y entrega a la verdad de lo que le sucede. Y tras ella viene una verdadera sanaci\u00f3n y se alcanza una transcendencia, en el sentido en que la explica Levinas, un \u201cpasar y conocer\u201d y llegar a una conciencia que no se ten\u00eda antes. Pero hay que darse cuenta de que eso no ocurre \u00fanicamente en el proceso de morir, sino en cualquier crisis existencial a lo largo de la vida. Muchos pacientes hacen un proceso en que se reblandecen sus resistencias a morir y emerge de s\u00ed mismos un potencial interno que antes desconoc\u00edan. Pasan de la lucha a la aceptaci\u00f3n y terminan diciendo: \u201cEspero que todo vaya bien\u201d. Algunos pacientes llegan al borde mismo del misterio con contracci\u00f3n, lucha y resistencia y es en esos casos cuando la situaci\u00f3n nos obliga a practicar la sedaci\u00f3n y bajar el nivel de conciencia, como si se tratara de un parto en que el beb\u00e9 se niega a nacer. Cualquier resistencia a un proceso natural, sea el alumbramiento o el proceso de morir, lo complica.<\/p>\n

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Foto: captura de video Foro Gogoa<\/p><\/div>\n

\u2013\u00bfQu\u00e9 es lo que en nosotros se resiste a la hora de morir?<\/strong><\/p>\n

\u2013Las sombras, lo que no hemos vivido, las cosas que no tenemos resueltas, las que hemos dejado pendientes. Hay que prever que en cualquier momento nos puede llegar la hora de morir. Hay que vivir despierto, y en paz con nosotros mismos y con los dem\u00e1s, sobre todo con las personas que apreciamos.<\/p>\n

\u2013Qui\u00e9nes acompa\u00f1an a otras personas en el proceso de morir \u00bfqu\u00e9 actitudes deber\u00edan tener?<\/strong><\/p>\n

\u2013Ante todo han de entender que morir no es f\u00e1cil y que cada persona hace el proceso cuando puede y como puede. Pero los acompa\u00f1antes pueden ayudar a facilitarlo. Debe haber una aceptaci\u00f3n incondicional del otro; el acompa\u00f1ante no puede mentirle, ni juzgarle. En la propuesta de acompa\u00f1amiento espiritual que nuestra comisi\u00f3n ha elaborado, indicamos que el acompa\u00f1ante debe tener tres actitudes: hospitalidad, presencia y compasi\u00f3n. Como dice el sacerdote norteamericano Henry Nowen, en su libro El sanador herido: \u201cHospitalidad es abrir tu casa para acoger al desvalido o extranjero, sabiendo que tu salvaci\u00f3n llega en forma de peregrino cansado\u201d. Pero para abrir tu casa, t\u00fa mismo debes tenerla ordenada, conducirte con una cierta armon\u00eda interior y no tienes que tener miedo a que aquella persona que acoges te ensucie un poco el sof\u00e1 y te contagie algo de lo suyo. La Presencia es convertirse sin miedo en el espejo del otro: respetar y admirar la dignidad de esa persona. Y el arquetipo de la Compasi\u00f3n, en nuestra tradici\u00f3n, es el Buen Samaritano: para ser compasivo hay que ir despierto, ver al que est\u00e1 malherido en la cuneta, ser sensible a su sufrimiento, hacer lo posible para sacarle de su malestar y tener confianza en que todo acabar\u00e1 bien. El filosofo Martin Buber dice que \u201ca Dios nadie le ha visto, pero cuando alguien sufre y otra persona se acerca para acompa\u00f1arla, hay una presencia entre los dos que los transfigura\u201d.<\/p>\n

\u2013Dice que para hacer un buen modelo de atenci\u00f3n espiritual al enfermo, han construido un Mapa de la Arquitectura Interior del Ser Humano. \u00bfD\u00f3nde nace ese instrumento?<\/strong><\/p>\n

\u2013Para hacer ese buen modelo bebimos de varias fuentes: nuestra pr\u00e1ctica cl\u00ednica grupal (yo he trabajado muchos a\u00f1os en una unidad de Cuidados Paliativos con 20 camas donde mor\u00edan unas 300 personas cada a\u00f1o), la bibliograf\u00eda m\u00e9dica que se viene publicando en todo el mundo y todas las tradiciones espirituales de Sabidur\u00eda: Los Necrosales, los Libros egipcio y tibetano de los muertos, o el Ars Moriendi de finales de la edad media, inspirado en principios cristianos. Adem\u00e1s, algunos de nuestro grupo ten\u00edamos una experiencia personal de sufrimiento bastante considerable. As\u00ed llegamos a comprender la Espiritualidad como \u201chumanidad en plenitud\u201d.<\/p>\n

\u2013\u00bfA d\u00f3nde lleva ese mapa de nuestra arquitectura interior?<\/strong><\/p>\n

\u2013Lo que constituye a todo ser humano, sea o no sea creyente, su constituci\u00f3n interna es Conciencia: un dinamismo que le impulsa a un anhelo infinito de plenitud: las b\u00fasqueda de la excelencia, de la virtud, de la felicidad. Somos seres en relaci\u00f3n, una triple relaci\u00f3n, con nosotros mismos (intra), con los dem\u00e1s y lo dem\u00e1s (inter), y con el fundamento que nos sustenta (trans). Todo ello culmina en el proceso de morir, en que cada persona deber\u00eda hacer tres tareas: La primera (intra) es aceptar la vida vivida con todos sus gozos y sombras y reconocer que todo habr\u00e1 tenido alg\u00fan sentido. La segunda (inter) es conectar con lo querido, porque necesitamos perdonar y sentirnos perdonados y reconocidos. Y la tercera entregarse a lo pertenecido, a las creencias y convicciones hondas y al legado personal de humanidad que uno deja.<\/p>\n

\u2013Parece que siempre quedar\u00e1 presente el misterio del mal, porque hay mucha gente que no muere en su cama. Millones de personas han muerto y mueren de manera injusta y en nuestro mundo, cada d\u00eda mueren 19.000 ni\u00f1os por causas evitables.<\/strong><\/p>\n

\u2013No tengo respuesta para ese asunto. Mi experiencia es atendiendo a pacientes oncol\u00f3gicos y en cuidados paliativos. Solo se me ocurre decir que cuando uno es peque\u00f1o y tiene poco conocimiento de la vida, puede creer que todo es caos y desorden. Pero, cuando llega a tener un conocimiento m\u00e1s elevado, su percepci\u00f3n y experiencia cambia. Cuando alguien se pregunta por la injusticia y sus porqu\u00e9s, es como si un grano de arena del desierto se levantara y quisiera hacerle una auditor\u00eda al universo reproch\u00e1ndole que esto est\u00e1 mal montado y hay que cambiarlo. El cosmos entero debe re\u00edrse y responder: \u00bfpero a d\u00f3nde vas t\u00fa, si no has entendido nada? La pregunta del mill\u00f3n \u2013dec\u00eda Albert Einstein\u2013 es si el universo es un lugar acogedor o un lugar amenazante, si es un cosmos o es un caos, si puedes confiar o tienes que desconfiar. No tengo una respuesta, pero me imagino que hay un orden, aunque yo no lo entiendo. Y no hago una apreciaci\u00f3n de lo que est\u00e1 mal, porque eso no me toca.<\/p>\n

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Foto: captura de video Foro Gogoa<\/p><\/div>\n

\u2013Est\u00e1 planteado el debate social sobre la eutanasia. Antrop\u00f3logos, profesores de \u00e9tica y te\u00f3logos cat\u00f3licos \u2013como Hans K\u00fcng en su libro Una muerte feliz\u2013 hablan de que la persona puede y debe llegar a ser responsable de su propio proceso de vivir y morir. \u00bfC\u00f3mo lo ve usted?<\/strong><\/p>\n

\u2013Hablar\u00e9 desde donde me corresponde: Soy miembro de honor de la Sociedad de Cuidados Paliativos, que est\u00e1 preocupada porque los cuidados de calidad para acompa\u00f1ar y aliviar el sufrimiento no llegan siquiera a un 45% de todos los espa\u00f1oles. Desde nuestra posici\u00f3n experta, profesional y humana nos parece prioritario legislar sobre la necesidad de extender los cuidados paliativos a todos los ciudadanos. Personalmente no estoy en contra de que se legisle sobre la eutanasia. Pero, en este momento, me parece un postureo pol\u00edtico, interesante para algunos pero no prioritario para la comunidad. Lo que urge es formar profesionales, quitar el miedo a la muerte y acompa\u00f1ar bien. Aun as\u00ed, encontraremos gente que tiene derecho a reclamar eutanasia, y esas personas tienen que ser escuchadas.<\/p>\n