Mohandas Karamchand Gandhi naci\u00f3 el 2 de octubre de 1869: Hace 150 a\u00f1os, este a\u00f1o.<\/p>\n
Se publicar\u00e1n muchos homenajes a Gandhi en 2019, as\u00ed que me gustar\u00eda a\u00f1adir uno de los m\u00edos.<\/p>\n
Esto refleja no s\u00f3lo mi creencia de que \u00e9l dio al mundo inspiraci\u00f3n, ideas y poderosas estrategias para abordar la violencia en una amplia gama de contextos, sino tambi\u00e9n porque mi propia experiencia en la aplicaci\u00f3n de sus ideas ha demostrado su valor. Esto incluy\u00f3 su conciencia que le llev\u00f3 a declarar que \u00absi queremos progresar, no debemos repetir la historia, sino hacer una nueva historia. Debemos a\u00f1adir a la herencia dejada por nuestros antepasados\u00bb. Y su est\u00edmulo para reflexionar profundamente y escuchar la \u00abvoz interior\u00bb de cada uno: \u00abdebes seguir tu voz interior cualesquiera que sean las consecuencias\u00bb e \u00abincluso a riesgo de ser malinterpretado\u00bb.<\/p>\n
En esencia, podemos aprender productivamente de la historia, pero tambi\u00e9n podemos construir sobre ella. Y, lo que es vital, esto incluye abordar la violencia de manera m\u00e1s eficaz.<\/p>\n
Entonces, \u00bfc\u00f3mo me influenci\u00f3 Gandhi?<\/strong><\/p>\n Poco despu\u00e9s de la medianoche del 1 de julio de 1942, mi t\u00edo Bob muri\u00f3 cuando el USS Sturgeon, un submarino estadounidense, dispar\u00f3 sus torpedos contra el barco japon\u00e9s prisionero de guerra (POW), Montevideo Maru. El barco se hundi\u00f3 inmediatamente y, junto con otros 1.052 prisioneros de guerra, muri\u00f3 Bob.<\/p>\n Aparte de su hermano mayor, el hermano gemelo de mi padre tambi\u00e9n fue asesinado en la Segunda Guerra Mundial. En el caso de Tom, fue derribado sobre Rabaul en su primera (y \u00faltima) misi\u00f3n. Era un wireless air gunner<\/em> (artillero aereo) en un bombardero Beaufort. Ver \u00abLos \u00faltimos guardacostas: mis hermanos\u00bb<\/a>.<\/p>\n Mi infancia est\u00e1 llena de recuerdos de Bob y Tom. El ocasional servicio de recuerdo, las medallas de guerra y la rara historia compartida por mi padre.<\/p>\n En 1966, el a\u00f1o en que cumpl\u00ed 14 a\u00f1os, decid\u00ed dedicar mi vida a averiguar por qu\u00e9 los seres humanos se matan unos a otros y averiguar c\u00f3mo se pod\u00eda poner fin a esos asesinatos. La buena noticia de esta ‘decisi\u00f3n’ es que a los 14 a\u00f1os \u00a1todo se sent\u00eda manejable! Pero no hab\u00eda cumplido muchos a\u00f1os m\u00e1s antes de que mis investigaciones preliminares demostraran que incluso comprender por qu\u00e9 los humanos son violentos iba a ser un desaf\u00edo profundo. Y comprend\u00ed intuitivamente que necesitaba esta comprensi\u00f3n para que cualquier estrategia para poner fin a la violencia fuera efectiva.<\/p>\n En cualquier caso, como era de esperar, mi investigaci\u00f3n sobre la violencia y las estrategias para abordarla me llevaron a la no violencia. No encontr\u00e9 pr\u00e1cticamente nada sobre la no violencia durante mis propios estudios en la escuela y la universidad, pero se me presentaban regularmente informes de noticias sobre personas que participaban en actividades -como manifestaciones y huelgas- que m\u00e1s tarde aprend\u00ed a calificar de \u00abacci\u00f3n no violenta\u00bb.<\/p>\n En 1981 decid\u00ed buscar documentaci\u00f3n sobre la no violencia y la acci\u00f3n no violenta para poder aprender m\u00e1s sobre el tema. No llevaba mucho tiempo leyendo cuando la referencia rutinaria a Mohandas K. (o Mahatma) Gandhi, de quien hab\u00eda o\u00eddo hablar un poco y conoc\u00eda su papel en la lucha por la independencia de la India, me oblig\u00f3 a prestar m\u00e1s atenci\u00f3n a su vida y trabajo. As\u00ed que busqu\u00e9 sus escritos y empec\u00e9 a leer algunos de sus trabajos publicados. Una autobiograf\u00eda: La historia de mis experimentos con la verdad<\/em> era un libro notable y temprano, pero hab\u00eda muchos otros, adem\u00e1s. Tambi\u00e9n le\u00ed muchos libros sobre Gandhi para tener un sentido m\u00e1s claro de su vida como un todo, tal como lo relataron sus compa\u00f1eros de trabajo y contempor\u00e1neos, as\u00ed como lo han documentado los eruditos desde su muerte. Y pas\u00e9 muchas horas en el s\u00f3tano de una biblioteca estudiando Las obras completas de Mahatma Gandhi<\/a>.<\/p>\n Lo que me impact\u00f3 inmediatamente de Gandhi fue que su propio inter\u00e9s en abordar la violencia ten\u00eda un \u00absentido\u00bb integral al respecto. Es decir, no s\u00f3lo estaba interesado en la violencia que ocurre cuando las naciones pelean guerras o cuando una persona mata o hiere a otra. Estaba interesado en abordar la violencia que ocurre cuando los individuos y las naciones explotan a otros individuos\/naciones (como cuando el imperialismo brit\u00e1nico explot\u00f3 a la India y a los indios) y la violencia que ocurre cuando una estructura (como el capitalismo o el socialismo) explota a los individuos dentro de ella. En sus palabras: \u00abLa explotaci\u00f3n es la esencia de la violencia\u00bb. Le interesaba la violencia que se produce cuando los miembros de un grupo social (por ejemplo, los hind\u00faes) \u00abodian\u00bb a los miembros de otro grupo social (como los musulmanes). Le interesaba la violencia que se produce cuando los hombres oprimen a las mujeres o las castas hind\u00faes oprimen a los \u00abintocables\u00bb. Le interesaba la violencia que se produce cuando los seres humanos destruyen el medio ambiente. Y le interesaba la violencia que uno se inflige a s\u00ed mismo.<\/p>\n Este amplio inter\u00e9s reson\u00f3 profundamente en m\u00ed porque, aparte de la guerra, mi propia infancia y adolescencia hab\u00eda revelado muchas manifestaciones de violencia que iban desde la hambruna en los pa\u00edses en desarrollo hasta el racismo en los Estados Unidos (subrayado por el Rev. Martin Luther King Jr. durante la d\u00e9cada de 1960), pasando por la destrucci\u00f3n del medio ambiente, cada una de las cuales se hab\u00eda incrustado gradual pero profundamente en mi conciencia. Abordar la violencia era una tarea mucho m\u00e1s grande de lo que hab\u00eda imaginado originalmente. La violencia est\u00e1 en todas partes<\/em><\/strong>. Lo m\u00e1s grave, me pareci\u00f3 que hab\u00eda una enorme violencia dirigida contra los ni\u00f1os en el hogar familiar, pero poco se hablaba o escrib\u00eda sobre esto.<\/p>\n Entonces, \u00bfc\u00f3mo explic\u00f3 Gandhi la violencia y cu\u00e1l fue su estrategia para abordarla?<\/p>\n Gandhi sobre el conflicto y la violencia<\/strong><\/p>\n Para Gandhi, el conflicto era una condici\u00f3n perenne. Tambi\u00e9n lo ve\u00eda positivamente y lo consideraba deseable. Para \u00e9l, es un medio importante para una mayor unidad humana precisamente porque el conflicto que comparten podr\u00eda recordarles a los antagonistas la m\u00e1s honda, quiz\u00e1s trascendental, unidad de la vida, que es mucho m\u00e1s profunda que el v\u00ednculo de su relaci\u00f3n social.<\/p>\n Sin embargo, \u00e9l ve\u00eda la violencia de manera diferente. Y, como podr\u00eda deducirse de las muchas configuraciones de violencia que le preocupaban, como se se\u00f1al\u00f3 anteriormente, consideraba que la violencia estaba integrada en las estructuras sociales y no en las personas.<\/p>\n Fundamentalmente, como lo caracteriz\u00f3 Leroy Pelton, Gandhi entendi\u00f3 que la verdad no puede ser alcanzada a trav\u00e9s de la violencia (\u00abque viola las necesidades humanas y destruye la vida\u00bb), porque la violencia misma es una forma de injusticia. En cualquier caso, la violencia no puede resolver<\/strong> el conflicto porque no aborda los temas en juego.<\/p>\n Reiterando entonces, para Gandhi no hab\u00eda nada indeseable en el conflicto. Sin embargo, la preocupaci\u00f3n de Gandhi era averiguar c\u00f3mo manejar el con\ufb02icto sin violencia y c\u00f3mo crear nuevos arreglos sociales libres de violencia estructural<\/strong>. La esencia, entonces, del enfoque de Gandhi era identificar aproximaciones al con\ufb02icto que salvaguardasen a la gente mientras sistem\u00e1ticamente se demol\u00eda la estructura maligna. Sin embargo, \u00e9l cre\u00eda firmemente que la puri\ufb01caci\u00f3n estructural por s\u00ed sola no es suficiente; la propia puri\ufb01caci\u00f3n tambi\u00e9n es esencial.<\/p>\n En otras palabras, en opini\u00f3n de Gandhi, resolver el con\ufb02icto (sin violencia) es s\u00f3lo un aspecto del resultado deseado. Para Gandhi, el \u00e9xito tambi\u00e9n implica la creaci\u00f3n de una estructura social superior, un mayor grado de valent\u00eda y confianza en s\u00ed mismo tanto por parte de los satyagrahis (activistas no violentos) como de sus oponentes, y un mayor grado de unidad humana a nivel de las relaciones sociales.<\/p>\n Dos preguntas clave<\/strong><\/p>\n A pesar de la enorme influencia que Gandhi tuvo en la configuraci\u00f3n de mi propia concepci\u00f3n de conflicto y de la concepci\u00f3n precisa de la no violencia que deber\u00eda utilizarse para abordarlo, me mantuve convencido de que quedaban dos preguntas sin respuesta: \u00bfCu\u00e1l es el origen psicol\u00f3gico del comportamiento violento del individuo que lo perpetra? Y \u00bfqu\u00e9 teor\u00eda o esquema deber\u00eda guiar la aplicaci\u00f3n de la acci\u00f3n no violenta para que las campa\u00f1as de todo tipo sean estrat\u00e9gicamente eficaces?<\/strong><\/p>\n La primera pregunta es importante porque incluso si alguien est\u00e1 atrapado en una estructura social (como el sistema de clases) que es violenta, el individuo debe elegir, consciente o inconscientemente, participar (como perpetrador, colaborador o v\u00edctima) en la violencia perpetrada por esa estructura o debe elegir, conscientemente, resistirse a ella. \u00bfPor qu\u00e9 tantos individuos desempe\u00f1an uno de los tres primeros papeles y tan pocos, como el propio Gandhi, eligen el papel de resistir?<\/p>\n La segunda pregunta es importante porque mientras que el propio Gandhi era un pensador estrat\u00e9gico asombrosamente intuitivo (cuya estrategia no violenta de 30 a\u00f1os liber\u00f3 a la India de la ocupaci\u00f3n brit\u00e1nica), nadie antes de \u00e9l o desde su muerte ha demostrado nada que se asemeje remotamente a su capacidad en este sentido.<\/p>\n Por lo tanto, aunque la no violencia, que es intr\u00ednsecamente poderosa, ha conseguido algunos \u00e9xitos notables, luchas vitales por la paz (y para poner fin a la guerra); para poner fin a los ataques contra la bi\u00f3sfera de la Tierra; para garantizar la justicia social para las poblaciones oprimidas y explotadas; para liberar a los grupos nacionales de la dictadura, la ocupaci\u00f3n o el asalto genocida; y las luchas en relaci\u00f3n con muchas otras causas justas cojea desprovista de estrategia (o usa una que est\u00e1 mal concebida). Estamos fallando tan torpemente, de hecho, que los humanos ahora nos tambaleamos al borde de precipitar nuestra propia extinci\u00f3n. Vea \u00bfExtinci\u00f3n humana para el 2026? Una \u00faltima estrategia para luchar por la supervivencia humana<\/a>.<\/p>\n De todos modos, despu\u00e9s de haber estudiado ampliamente a Gandhi y aprendido de su enfoque estrat\u00e9gico de la no violencia (elementos los cuales fui incluyendo progresivamente en campa\u00f1as no violentas en las que particip\u00e9 yo mismo), retom\u00e9 mi investigaci\u00f3n original para comprender el origen fundamental de la violencia humana y tambi\u00e9n decid\u00ed desarrollar una teor\u00eda y un marco estrat\u00e9gico para abordar la violencia en el contexto de una campa\u00f1a, de modo que el pensamiento estrat\u00e9gico de Gandhi pudiera ser copiado f\u00e1cilmente por otros activistas no violentos.<\/p>\n Result\u00f3 que el desarrollo de esta teor\u00eda estrat\u00e9gica y plan era m\u00e1s simple que el objetivo original (entender la violencia) y he presentado este pensamiento estrat\u00e9gico en dos sitios web: Estrategia de Campa\u00f1a No Violenta<\/a> y Defensa no violenta\/Estrategia de Liberaci\u00f3n<\/a>.<\/p>\n A pesar de mis esfuerzos preliminares en la d\u00e9cada de 1990 para animar a otros activistas a utilizar este esquema, pronto se hizo evidente que s\u00f3lo el m\u00e1s raro de los activistas tiene la capacidad de pensar estrat\u00e9gicamente sobre un tema, incluso cuando se le presenta un esquema para hacerlo.<\/p>\n El origen de la violencia humana<\/strong><\/p>\n En consecuencia, la importancia vital de comprender el origen de la violencia humana me fue demostrada una vez m\u00e1s porque sab\u00eda que responder\u00eda a preguntas complementarias clave como \u00e9stas: \u00bfPor qu\u00e9 tantas personas viven en la negaci\u00f3n\/delirio totalmente incapaces de percibir la violencia estructural o de lidiar poderosamente con la violencia (militar, social, pol\u00edtica, econ\u00f3mica y ecol\u00f3gica)? \u00bfPor qu\u00e9 tantas personas, incluso activistas, no pueden pensar estrat\u00e9gicamente? \u00bfC\u00f3mo pueden los activistas creer que se puede lograr el \u00e9xito, particularmente en los temas m\u00e1s importantes de nuestro tiempo (como las amenazas de guerra nuclear, la devastaci\u00f3n ecol\u00f3gica y el cataclismo clim\u00e1tico), sin una estrategia enfocada e integral, particularmente dada la resistencia de la \u00e9lite a tales campa\u00f1as? V\u00e9ase \u201cLa \u00c9lite Global es un Loco Revivido\u201d<\/a>.<\/p>\n Por lo tanto, en un intento de responder a preguntas como \u00e9stas, Anita McKone y yo nos recluimos en un esfuerzo por entender c\u00f3mo funcionaban nuestras propias mentes para que pudi\u00e9ramos entender mejor las mentes de los dem\u00e1s. Esperaba que tardara unos meses. Me llev\u00f3 14 a\u00f1os.<\/p>\n Entonces, \u00bfcu\u00e1l es la causa de la violencia en todos los contextos y que crea, dependiendo de su configuraci\u00f3n precisa en cada caso, perpetradores de violencia, personas que colaboran con perpetradores de violencia, personas que son v\u00edctimas pasivas de la violencia, personas que viven en la negaci\u00f3n\/delirio, personas que son sexistas o racistas, y activistas que no pueden pensar estrat\u00e9gicamente (entre muchos otros resultados adversos)?<\/p>\n Cada una de estas manifestaciones del comportamiento humano es resultado de la guerra de los adultos contra los ni\u00f1os. Es decir, la violencia de los adultos contra los ni\u00f1os es la causa fundamental de todos los dem\u00e1s tipos de violencia.<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo es posible que esto suceda? Esto sucede porque cada ni\u00f1o, desde su nacimiento, es socializado – m\u00e1s exactamente, aterrorizado – para que encaje en su sociedad. Es decir, cada ni\u00f1o est\u00e1 sometido a un r\u00e9gimen implacable de violencia \u00abvisible\u00bb, \u00abinvisible\u00bb y \u00abtotalmente invisible\u00bb hasta que ofrece la obediencia que todo adulto -padre, maestro, figura religiosa…- exige.<\/p>\n Entonces, \u00bfqu\u00e9 constituye la violencia \u00abvisible\u00bb, \u00abinvisible\u00bb y \u00abtotalmente invisible\u00bb?<\/p>\n La violencia \u00abvisible\u00bb incluye golpear, gritar y abusar sexualmente de un ni\u00f1o, lo cual, lamentablemente, es muy com\u00fan.<\/p>\n Pero el mayor componente del da\u00f1o proviene de la violencia \u00abinvisible\u00bb y \u00abtotalmente invisible\u00bb que los adultos infligimos inconscientemente a los ni\u00f1os durante el curso ordinario del d\u00eda. Tr\u00e1gicamente, la mayor parte de esta violencia ocurre en el hogar familiar y en la escuela. Para una explicaci\u00f3n completa, v\u00e9ase \u00a0\u00ab\u00bfPor qu\u00e9 la violencia?\u00bb<\/a> y \u00abPsicolog\u00eda del valor y Psicolog\u00eda del temor: Principios y Pr\u00e1ctica\u00bb<\/a>.<\/p>\n La violencia \u00abinvisible\u00bb es las \u00abpeque\u00f1as cosas\u00bb que hacemos todos los d\u00edas, en parte porque estamos \u00abdemasiado ocupados\u00bb. Por ejemplo, cuando no tenemos tiempo para escuchar y valorar los pensamientos y sentimientos de un ni\u00f1o, \u00e9ste aprende a no escucharse a s\u00ed mismo, destruyendo as\u00ed su sistema de comunicaci\u00f3n interna. Cuando no dejamos que un ni\u00f1o diga lo que quiere (o lo ignoramos cuando lo hace), el ni\u00f1o desarrolla disfuncionalidades de comunicaci\u00f3n y de comportamiento mientras trata de satisfacer sus propias necesidades (para las cuales, como estrategia b\u00e1sica de supervivencia, est\u00e1 gen\u00e9ticamente programado).<\/p>\n Cuando reprochamos, condenamos, insultamos, nos burlamos, abochornamos, avergonzamos, humillamos, nos mofamos, instigamos, hacemos sentir culpable, enga\u00f1amos, mentimos, sobornamos, chantajeamos, moralizamos y\/o juzgamos a un ni\u00f1o, socavamos su sentido de autoestima y le ense\u00f1amos a reprochar, condenar, insultar, burlarse, abochornar, avergonzar, humillar, mofarse, instigar, hacer que otro se sienta culpable, enga\u00f1ar, mentir, sobornar, chantajear, moralizar y\/o juzgar.<\/p>\n El resultado fundamental de ser bombardeados a lo largo de su infancia por esta violencia \u00abinvisible\u00bb es que el ni\u00f1o est\u00e1 totalmente abrumado por sentimientos de miedo, dolor, ira y tristeza (entre muchos otros). Sin embargo, las madres, los padres, los maestros, las figuras religiosas y otros adultos tambi\u00e9n interfieren activamente con la expresi\u00f3n de estos sentimientos y las respuestas conductuales que son generadas naturalmente por ellos, y es esta violencia \u00abtotalmente invisible\u00bb la que explica por qu\u00e9 los resultados conductuales disfuncionales realmente ocurren.<\/p>\n Por ejemplo, al ignorar a un ni\u00f1o cuando expresa sus sentimientos, al consolarlo, tranquilizarlo o distraerlo cuando expresa sus sentimientos, al re\u00edrse o ridiculizarlo, al aterrorizarlo para que no exprese sus sentimientos (por ejemplo, al gritarle cuando llora o se enoja), y\/o al controlar violentamente una conducta generada por sus sentimientos (por ejemplo, al pegarle, restringirlo o encerrarlo en una habitaci\u00f3n), el ni\u00f1o no tiene otra opci\u00f3n que reprimir inconscientemente su conciencia de estos sentimientos.<\/p>\n Sin embargo, una vez que un ni\u00f1o ha sido aterrorizado para que suprima la conciencia de sus sentimientos (en lugar de que se le permita tener sentimientos y actuar en consecuencia), el ni\u00f1o tambi\u00e9n ha suprimido inconscientemente su conciencia de la realidad que caus\u00f3 estos sentimientos. Esto tiene muchos resultados que son desastrosos para el individuo, para la sociedad y para la naturaleza, porque ahora suprimir\u00e1 f\u00e1cilmente su conciencia de los sentimientos que le dir\u00edan c\u00f3mo actuar m\u00e1s funcionalmente en cualquier circunstancia dada y progresivamente adquirir\u00e1n una variedad fenomenal de comportamientos disfuncionales, incluyendo algunos que son violentos hacia s\u00ed mismos, hacia otros y\/o hacia la Tierra.<\/p>\n Entonces, \u00bfqu\u00e9 hacemos?<\/strong><\/p>\n Bueno, si quiere hacer una enorme contribuci\u00f3n a nuestro esfuerzo para poner fin a la violencia, puede hacer el compromiso que se describe en \u00abMi promesa a los ni\u00f1os\u00bb<\/a>. Si usted necesita hacer algo de sanaci\u00f3n por su cuenta para poder nutrir a los ni\u00f1os de esta manera, entonces considere la informaci\u00f3n proporcionada en el art\u00edculo \u00abPoniendo los sentimientos primero\u00bb<\/a>.<\/p>\n Si desea abordar sistem\u00e1ticamente la violencia contra la bi\u00f3sfera, considere la participaci\u00f3n (acelerada) en la estrategia de quince a\u00f1os, inspirada por Gandhi, esbozada en \u00abEl Proyecto \u00c1rbol de Fuego para salvar la vida en la Tierra\u00bb<\/a>. Este proyecto esboza un plan sencillo para que la gente reduzca sistem\u00e1ticamente su consumo, al menos en un 80%, involucrando tanto energ\u00eda como recursos de todo tipo -agua, energ\u00eda dom\u00e9stica, combustibles para el transporte, metales, carne, papel y pl\u00e1stico-, a la vez que expande dr\u00e1sticamente su autosuficiencia individual y comunitaria en 16 \u00e1reas, de manera que todas las preocupaciones ambientales sean tratadas de manera efectiva. Como Gandhi observ\u00f3 hace 100 a\u00f1os: \u00abLa Tierra provee lo suficiente para las necesidades de cada persona, pero no para la codicia de cada persona\u00bb.<\/p>\n Pero, aunque cre\u00eda que la acci\u00f3n personal era muy importante, Gandhi tambi\u00e9n era un extraordinario estratega pol\u00edtico y sab\u00eda que tenemos que hacer algo m\u00e1s que transformar nuestras vidas personales. Tenemos que ofrecer oportunidades que obliguen a otros a considerar hacer lo mismo.<\/p>\n As\u00ed que, si su pasi\u00f3n es hacer campa\u00f1a por el cambio, considere hacerlo estrat\u00e9gicamente, como hizo Gandhi. Vea Estrategia de Campa\u00f1a No Violenta<\/a>.<\/p>\n