Por Eduardo Yentzen<\/p>\n
Frente a los grandes desaf\u00edos de este presente hist\u00f3rico, \u00bfcu\u00e1les son los di\u00e1logos posibles entre la cultura de la modernidad \u2013aferrada a la suficiencia de sus \u00e9xitos materiales y al crecimiento econ\u00f3mico como su principal utop\u00eda, a lo que se agrega un discurso lateral, aunque nunca realizado, de equidad o igualdad\u2013, y los enfoques alternativos? \u00bfQui\u00e9n es portavoz en este momento de la voz alternativa, del enfoque hol\u00edstico, del desarrollo humano, de la transformaci\u00f3n planetaria, del cuidado del planeta?<\/p>\n
Los albores del cambio de paradigma<\/strong><\/p>\n Nos hemos admirado, mientras avanzaba el siglo XX, con los cambios paradigm\u00e1ticos en f\u00edsica, neurofisiolog\u00eda, medicina, sicolog\u00eda, educaci\u00f3n, incluso filosof\u00eda; pero una investigaci\u00f3n exhaustiva permitir\u00eda reconocer tras estos nuevos descubrimientos y nuevas conceptualizaciones, la influencia de las tradiciones espirituales que trajeron un conocimiento milenario para redireccionar la deriva de la cultura occidental. Ellas tambi\u00e9n permitieron revalorar las tradiciones cham\u00e1nicas de los pueblos originarios de Am\u00e9rica. Su influencia aport\u00f3 al surgimiento de la nueva utop\u00eda cultural que hoy lleva nombres tales como paradigma hol\u00edstico o paradigma sist\u00e9mico, conteniendo ellos propuestas ecol\u00f3gicas, de fraternidad, de sanaci\u00f3n psicol\u00f3gica y de mirada planetaria.<\/p>\n La \u00e9poca moderna naci\u00f3 cifrando su esperanza en la liberaci\u00f3n del ser humano por medio de la raz\u00f3n, y bajo la convicci\u00f3n de que este hombre \u201cracional\u201d dejar\u00eda atr\u00e1s la \u201cbarbarie\u201d. Pero la deriva no ha sido hacia la convivencia racional, sino hacia los \u201cjuegos de guerra\u201d que tienen un momento culminante en las dos conflagraciones mundiales, y que ahora en el siglo XXI resurgen con la amenaza latente de su expansi\u00f3n.<\/p>\n En mi opini\u00f3n, el proyecto modernizador ha soslayado su incapacidad para realizar la promesa ut\u00f3pica, por medio de un imperceptible giro que fue acotando el \u00e1mbito de racionalidad del ser humano al campo de las ciencias primero, para de all\u00ed saltar a la tecnolog\u00eda y al mercado. La promesa ut\u00f3pica se reorient\u00f3 as\u00ed hacia el bienestar econ\u00f3mico, administrado por el mercado o por el estado, con su producci\u00f3n de objetos que dar\u00edan placer y comodidad. Es decir, la realizaci\u00f3n de la utop\u00eda qued\u00f3 en manos de los productos, y no del potencial interior humano.<\/p>\n Aunque te\u00f3ricamente libre, el hombre occidental qued\u00f3 en verdad sometido a dos autoridades implacables e indiferentes, el mercado y el estado totalitario, y sin ninguna fuerza propia para realizar esa libertad. Las religiones no pudieron contra esta utop\u00eda racionalista, y han sido durante la modernidad un soporte d\u00e9bil para contener y orientar la incertidumbre de la \u201cd\u00e9bil criatura humana\u201d \u2013cayendo ellas mismas en parte devoradas por esta cultura de la superficialidad, el ego\u00edsmo, la inmediatez y la insensibilidad.<\/p>\n Es sorprendente la absoluta seguridad que tiene el hombre occidental de su superioridad espiritual y cultural, si consideramos que nuestro modo de vida parece conducirnos al desastre.<\/p>\n Al interior de la cultura occidental, el siglo XX fue germinador de inicios transformacionales. Surgieron nuevos paradigmas cient\u00edficos, pero sin lograr hegemon\u00eda. Tambi\u00e9n surgieron movimientos sociales de aspiraciones transformadoras que tuvieron un momento de mayor visibilidad en la d\u00e9cada del 60. Fue el tiempo de los sue\u00f1os, de la imaginaci\u00f3n al poder. En los a\u00f1os 60 se experimenta a peque\u00f1a escala otra forma de vivir posible.<\/p>\n Y por ello el sistema reacciona con tanta violencia reprimiendo esa tendencia expansiva de la imaginaci\u00f3n pura; de esa utop\u00eda no-pragm\u00e1tica.<\/p>\n El siglo XXI abre ante nosotros la posibilidad de una s\u00edntesis entre lo ut\u00f3pico y lo pragm\u00e1tico, donde la capacidad de so\u00f1ar se entrelace con un sentido pr\u00e1ctico, de naturaleza hol\u00edstica, donde retome su lugar nuestra dependencia de un orden superior, y con ello regrese un sentimiento de respeto a la autoridad leg\u00edtima; y donde nunca m\u00e1s se conciba que el avance de la humanidad pueda pasar por procesos de destrucci\u00f3n del otro, y s\u00ed se comprenda que ello s\u00f3lo puede provenir de congeniar entre todos un desarrollo constructivo que otorgue sustentabilidad de largo plazo a los procesos sociales.<\/p>\n La Iniciativa Planetaria para el Mundo que Elegimos<\/strong><\/p>\n A comienzos de los 80 surgi\u00f3 este gran proyecto de orientaci\u00f3n de transformaci\u00f3n planetaria. En Chile Lola Hoffmann conoci\u00f3 el proyecto e indujo a Sergio Vergara a viajar a Canad\u00e1, al Congreso que dicha entidad convoc\u00f3 a mediados de 1983 en la ciudad de Toronto. A su regreso, y coincidiendo con una conferencia que dicta Claudio Naranjo en el Goethe Institut, Lola Hoffmann hizo el lanzamiento de la Iniciativa Planetaria en Chile. El primer a\u00f1o de la Iniciativa Planetaria culmin\u00f3 con un acto en el Campus Oriente de la Universidad Cat\u00f3lica, donde Lola fue la principal oradora.<\/p>\n Pero el movimiento declina en 1985. Esta declinaci\u00f3n se conecta con el surgimiento de una tem\u00e1tica particular de este movimiento, que se entroniza como un tema principal tambi\u00e9n en el mundo pol\u00edtico en ese momento. El tema de la Paz, que se conecta tambi\u00e9n al \u00faltimo tramo del proceso de recuperaci\u00f3n de la democracia en Chile. En 1985 surge el proyecto Universidad para la Paz, pero que tampoco se cosolida.<\/p>\n De los 90 en adelante: \u00bfcooptaci\u00f3n o fortalecimiento de lo alternativo?<\/strong><\/p>\n El Chile democr\u00e1tico pierde energ\u00eda vital y cultural. Frente al dolor de la confrontaci\u00f3n social para terminar con la dictadura, se impone luego una visi\u00f3n defensiva y cautelosa: proteger la nueva democracia recuperada. Postergar sue\u00f1os. Esto se prolonga. Y por otro lado, el neoliberalismo aunque pierde el control de gobierno, ha logrado imponerse en la cultura. El pa\u00eds se vuelve superficial, consumista, se endeuda y se esclaviza al pago de los cr\u00e9ditos y sus intereses. La industria de la entretenci\u00f3n se masifica. Tambi\u00e9n la espiritualidad parece masificarse y licuarse. Pero \u00bfes eso crisis u oportunidad? \u00bfO ambas?<\/p>\n \u00bfLa cultura alternativa influencia o es cooptada por la cultura neoliberal? El ecologismo se convierte en agenda medioambiental y en indicadores; movimientos alternativos entran en la pol\u00edtica; el feminismo conquista espacios para las mujeres, \u00bfpara hacer pol\u00edtica patriarcal?; parece surgir un turismo espiritual; lo alternativo parece diluirse. Con la internet viene el tiempo de las redes. Ninguna iniciativa tiene alcance aglutinador como lo fueron la Iniciativa Planetaria, o el proyecto de Universidad para la Paz. Surgen generaciones nuevas con voz social y pol\u00edtica, ingresan al poder pol\u00edtico; \u00bftransforman o son transformadas? \u00bfSon alternativas o tradicionales? Surge la tem\u00e1tica de los valores: vida en pareja, causales de aborto, denuncias de abusos en la iglesia, destape de relaciones instrumentales entre negocios y pol\u00edtica; \u00bfqu\u00e9 visiones de mundo gu\u00edan esos debates y marcan visiones val\u00f3ricas?<\/p>\n Considero de valor tener n\u00facleos que sean centros de gravedad de la visi\u00f3n de mundo alternativa. Pero para participar con fuerza en el debate democr\u00e1tico, no para revivir polaridades y sectarismos. La cultura alternativa puede manifestarse en red, pero su n\u00facleo conceptual requiere tener un centro de gravedad y personas que la encarnen. No est\u00e1 en juego el control del poder sino la generaci\u00f3n de una influencia que adquiera claridad. Entre el mundo alternativo su valoraci\u00f3n por la diversidad diluye su nucleamiento matriz, de un modo an\u00e1logo a como el rechazo al autoritarismo genera una ausencia de autoridad leg\u00edtima.<\/p>\n No aspiramos a una transnacional del paradigma alternativo, pero s\u00ed a un nucleamiento que sea una tercera voz en el conflicto Dinero o Estado, mal llamado Libertad o Estado. Una voz que sea humanidad, comunidad, fraternidad. Que adopte los procedimientos democr\u00e1ticos y los Derechos Humanos, que aspire a una salud emocional y a una integridad del ser. Necesitamos este intento de aspirar a una transformaci\u00f3n planetaria que nos aleje de la amenaza autodestructiva para la humanidad y el planeta, y nos coloque en una direcci\u00f3n de fraternidad y respeto a todas las personas y a nuestra casa planetaria. En este prop\u00f3sito hemos generado una iniciativa de nucleamiento a la que invitamos a formar parte.<\/p>\n Coordinaci\u00f3n Transversal por la Transformaci\u00f3n Planetaria<\/strong><\/p>\n Estamos generando una coordinaci\u00f3n transversal entre organizaciones que aspiramos a una transformaci\u00f3n planetaria, a fin de intercambiar visiones, experiencias y acciones conducentes a este fin.<\/p>\n Esto se viabilizar\u00e1 a partir de gestiones presenciales y a distancia, y tendr\u00e1 como sustento una plataforma digital.<\/p>\n En su aspecto pr\u00e1ctico, esta p\u00e1gina tendr\u00e1 en su \u2018inicio\u2019 a todas las agrupaciones que suscriban, y estar\u00e1n linqueadas a los sitios web de cada una. As\u00ed cada quien podr\u00e1 conectarse con las otras, compartir propuestas y actividades, generar iniciativas, etc. Junto a esto iremos conformando un c\u00edrculo con los coordinadores de cada organizaci\u00f3n para reflexionar sobre las posibles iniciativas conjuntas.<\/p>\n Hacerse miembro de esta Coordinaci\u00f3n no implica en principio otra cosa que la declaraci\u00f3n de tener una aspiraci\u00f3n por la transformaci\u00f3n planetaria; y participar en la conversaci\u00f3n y en la creaci\u00f3n de iniciativas para avanzar hacia esta transformaci\u00f3n.<\/p>\n El uso de la palabra \u2018planetaria\u2019 implica una distinci\u00f3n respecto de palabras alternativas como \u2018global\u2019 o \u2018mundial\u2019 que son m\u00e1s usadas por la cultura dominante.<\/p>\n El uso de la palabra \u2018transformaci\u00f3n\u2019 implica una distinci\u00f3n respecto de prop\u00f3sitos tales como \u2018progreso\u2019 y \u2018crecimiento\u2019 que son m\u00e1s usados por la cultura dominante.<\/p>\n Dos ideas de base para enmarcar el prop\u00f3sito de transformaci\u00f3n planetaria son:<\/p>\n -la transformaci\u00f3n planetaria supone y requiere una transformaci\u00f3n del ser humano,<\/p>\n – la transformaci\u00f3n planetaria supone y requiere una visi\u00f3n del planeta como casa y no como materia prima.<\/p>\n Tambi\u00e9n a manera de marco referencial, la idea de transformaci\u00f3n planetaria se emparenta con otras denominaciones, tales como:<\/p>\n -cambio de paradigma,<\/p>\n -cultura hol\u00edstica<\/p>\n -visi\u00f3n sist\u00e9mica<\/p>\n -visi\u00f3n integral<\/p>\n -visi\u00f3n ecol\u00f3gica<\/p>\n -desarrollo espiritual<\/p>\n -existencialismo humanista<\/p>\n -cultura de la paz<\/p>\n -postmodernidad<\/p>\n -ciencia post-racionalista<\/p>\n -valoraci\u00f3n de la democracia como espacio de la fraternidad\/colaboraci\u00f3n y no de la competencia\/dominaci\u00f3n. (La libertad y la igualdad son b\u00fasquedas que requieren de muchas distinciones y profundizaciones, y requieren como principio conciliador superior el de la fraternidad).<\/p>\n