{"id":757675,"date":"2018-11-19T08:39:24","date_gmt":"2018-11-19T08:39:24","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pressenza.com\/?p=757675"},"modified":"2018-11-19T08:39:24","modified_gmt":"2018-11-19T08:39:24","slug":"inmigracion-en-la-sombra-de-la-otredad-cultural-europa-ante-el-fantasma-de-su-previa-auto-invencion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2018\/11\/inmigracion-en-la-sombra-de-la-otredad-cultural-europa-ante-el-fantasma-de-su-previa-auto-invencion\/","title":{"rendered":"Inmigraci\u00f3n en la sombra de la otredad cultural: Europa ante el fantasma de su previa auto invenci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

Saiba Bayo<\/strong>, M\u00e1ster en Filosof\u00eda Pol\u00edtica y Doctorando en Ciencias Pol\u00edticas (opci\u00f3n teor\u00eda pol\u00edtica) en la universidad Pompeu Fabra de Barcelona. <\/em><\/p>\n

Desde mi posici\u00f3n de intelectual africano formado en occidente, producir un discurso riguroso y genuino sobre la otredad cultural se presenta como una tarea peliaguda y un desaf\u00edo intelectual enorme. Esa complejidad es debido, por un lado, a que mi formaci\u00f3n como polit\u00f3logo y fil\u00f3sofo me exige un alto compromiso con la metodolog\u00eda y la l\u00f3gica argumentativa. Por otro lado, debo ser consciente y mantenerme alerta ante el car\u00e1cter parroquial del conocimiento que caracteriza a menudo la producci\u00f3n acad\u00e9mica en occidente. Este \u201cparroquialismo\u201d constituye un enorme riesgo para el intelectual no-europeo por dos motivos. 1) suele alienar y alejar al intelectual de la esencia de sus or\u00edgenes y su identidad cultural conservadas a trav\u00e9s de la escuela tradicional no oficial 2) suele provocar una reacci\u00f3n at\u00edpica y contraproducente del no-europeo, en su rebeli\u00f3n intelectual contra este \u201cparroquilismo\u201d de la academia. Estas observaciones pueden parecer esenciales, por lo tanto merecen ser esclarecidas.<\/em><\/p>\n

Veamos la primera observaci\u00f3n. Siendo un mandinka, mi conocimiento de la cultura de \u00c1frica empez\u00f3 a formarse en edad temprana y descansa sobre las ense\u00f1anzas que he recibido durante mi socializaci\u00f3n. El hecho de pertenecer a una sociedad donde el pasado convive con el presente implica que me hayan educado a trav\u00e9s de s\u00edmbolos, signos, im\u00e1genes y cuentos. Hablar de m\u00ed suena algo pretencioso y ser\u00eda a\u00fan m\u00e1s prepotente si estuviera pensando en mi \u201cyo\u201d singular, en mi persona como individuo, en mi experiencia personal desconectada del resto de los africanos, esto es, \u00fanica y anecd\u00f3tica. No obstante, sin \u00e1nimos de extrapolaci\u00f3n de mi experiencia al conjunto de los africanos, quiero decir negros-africanos, la reflexi\u00f3n que llevo aqu\u00ed a cabo puede valer para un wolof, un yoruba, un zulu, un fang, un bamileke etc. Pues desde el contacto de \u00c1frica con occidente, es decir desde que \u00c1frica sucumbi\u00f3 ante el fuego escupido por los ca\u00f1ones de occidente, el africano se ha desplegado y refugiado bajo el manto de su tradici\u00f3n. Ahora bien, la tensi\u00f3n entre nuestra tradici\u00f3n y la modernidad (que simboliza la derrota de nuestros padres) surge cada vez que nos posicionamos ante nuestra responsabilidad como investigadores, fil\u00f3sofos, novelistas, etc.<\/p>\n

Envueltos por el manto del pasado, el intelectual africano observa al futuro con confusi\u00f3n, incerteza y a veces con perplejidad. De modo que mi existencia como la de cualquier africano se alimenta constantemente de esta tensi\u00f3n entre tradici\u00f3n y modernidad.<\/p>\n

Mi segunda observaci\u00f3n pretende poner el foco sobre la necesidad de considerar la cultura africana en todas sus facetas, incluso aquellas influencias que recibimos o que nos fueron impuestas por el colonialismo. Esto no implica que tengamos que asumir dichas influencias como positivas. Lo que intento decir con esto es que debemos poder considerarlas como parte de nuestro patrimonio cultural de la misma manera que parte de Europa se ha apropiado de los valores \u00e1rabes durante los siete siglos de dominaci\u00f3n \u00e1rabe. Esta reflexi\u00f3n es necesaria porque hay quien opina que los africanos tienen que empezar a pensar en el porvenir sin importar lo que piensan los otros de \u00e9l. Este planteamiento adem\u00e1s de ser est\u00e9ril comete un error letal de an\u00e1lisis. Pues ning\u00fan pueblo se ha emancipado sin tener en cuenta su historia y sin asumir la complejidad de su presente.<\/p>\n

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Soy consciente de las posiciones de aquellos intelectuales que siguen pensando que debemos dejar de recrear, de una vez por todas, los tumultuosos y traum\u00e1ticos episodios de nuestras derrotas ante el hombre blanco. Esto implica, peligrosamente, que debamos dejar que descanse el esp\u00edritu de nuestros antepasados en el laurel de nuestra muy cuestionable libertad, autonom\u00eda e independencia; esto es, dejar de cuestionar y censurarnos cualquier intento de buscar las causas de nuestra confusi\u00f3n y enredo en nuestro pasado. Pues para estos intelectuales, igualmente formados en las universidades europeas en su gran mayor\u00eda, la emancipaci\u00f3n de \u00c1frica pasa por ignorar toda la crueldad que occidente haya infligido a \u00c1frica.<\/p>\n

Las preguntas subyacentes a este respecto son muchas y voy a subrayar solo algunas. \u00bfPodemos hablar de nuestro futuro si no asumimos nuestra historia, como desplazada, enjaulada y silenciada por el imaginario occidental? \u00bfAcaso los pueblos descolonizados (si as\u00ed podemos considerarlos) deben obviar el trauma de la dominaci\u00f3n cultural asumiendo sin m\u00e1s su condici\u00f3n de \u201chombre libre\u201d y moderno? La respuesta a estas preguntas no puede consistir en una rotunda y may\u00fascula negaci\u00f3n. Ni siquiera podemos estar seguros de responderlas con total confianza. Si bien, supongamos que, en nombre del renacimiento de un nuevo tipo de africano, uno asume que ya va siendo tiempo de pasar p\u00e1gina, hacer \u201cborr\u00f3n y cuenta nueva\u201d. Todav\u00eda se nos resiste una duda que de repente nos conecta con nuestra intuici\u00f3n ante lo que significa ser africano. Es cierto que la contingencia del debate sobre el significado de la africanidad nos deja poca esperanza de hallar un consenso. As\u00ed mismo, no est\u00e1 del todo claro d\u00f3nde debemos situar la frontera entre nuestra relaci\u00f3n con occidente en nuestra tarea de autodefinici\u00f3n y autocomprensi\u00f3n como africano ante el relato de la historia \u00fanica.<\/p>\n

Antes de embarcarnos de lleno en la discusi\u00f3n sobre la otredad cultural, debemos recordar que el imaginario occidental, porque tambi\u00e9n se trata de esto cuando hablamos de otredad cultural, toma dimensiones cruciales durante el colonialismo.<\/p>\n

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A partir de la segunda Guerra Mundial, con la llegada de los inmigrantes, esto es, los colonizados en territorio de sus colonizadores, el relato sobre el africano se ha normalizado, banalizado y diluido en la sociedad occidental. El cambio de paradigma se ha ocupado en moldear el discurso mientras que las ideas preconcibas y estereotipadas se renuevan y se mantienen. Esta situaci\u00f3n nos ha conducido a una tensi\u00f3n entre el multiculturalismo y el nacionalismo identitario por un lado y el universalismo moral impregnado por el imperativo kantiano y el relativismo cultural de Franz Boas, por otro lado. Andrew March hab\u00eda descrito este fen\u00f3meno como el resultado de la diversidad del razonamiento humano sobre las preocupaciones b\u00e1sicas universales, como la seguridad, el reconocimiento, la dignidad y la membres\u00eda comunitaria, cuando varios grupos ocupan el mismo espacio pol\u00edtico.<\/p>\n

La evidencia de esta tensi\u00f3n es palpable en la narrativa de nuestra \u00e9poca. Veinticinco a\u00f1os han pasado desde que Charles Taylors public\u00f3 \u00abMulticulturalismo y pol\u00edticas de reconocimiento\u201d y durante casi dos d\u00e9cadas prevaleci\u00f3 la tolerancia en el discurso pol\u00edtico en occidente. Sin embargo, cuando Michel Houellebecq public\u00f3 \u00abSoumission\u00bb, nos percatamos que, a pesar de los cambios en el contexto de la globalizaci\u00f3n gracias al desarrollo tecnol\u00f3gico, parece que nos encontramos en una encrucijada de las pol\u00edticas de reconocimiento y la diversidad cultural en Europa. Justo despu\u00e9s de la elecci\u00f3n de Donald Trump en Estados Unidos, los sectores negacionistas de la igualdad entre los hombres y la universalidad de los derechos b\u00e1sicos de las minor\u00edas parecen estar en su momento de m\u00e1xima expectaci\u00f3n. Los partidos de derecha reciben un gran apoyo al centrar su agenda en el rechazo de los reci\u00e9n llegados, los llamados inmigrantes. Esta situaci\u00f3n ilustra el doble rasero del humanismo occidental.<\/p>\n

La urgencia del momento no impone desafiar fr\u00edamente un debate sustancial y genuino sobre la trascendencia del intercambio cultural para comprender la pluralidad y anticipar lo que Amin Maalouf llama \u00abidentidades asesinas\u00bb. Por su parte, Abdelmalek Sayad desenterr\u00f3 la complejidad de ser inmigrante en el contexto de \u00abno estar en ninguna parte\u00bb, es decir, ser extranjero en Europa y un extra\u00f1o en su supuesta patria. Aunque Sayed describi\u00f3 la cotidianidad de la lucha y el sufrimiento de los inmigrantes argelinos durante la d\u00e9cada de 1980, tenemos suficientes razones para argumentar que los inmigrantes no europeos pueden identificarse f\u00e1cilmente en el cuadro pintado por Sayed.<\/p>\n

Ahora volvamos a la otredad. Jacques Derrida ha descrito este fen\u00f3meno como \u201cauto confirmaci\u00f3n\u201d recurriendo a trav\u00e9s de los meta-relatos de la modernidad. All\u00ed tenemos, por ejemplo, al prototipo de h\u00e9roe espa\u00f1ol reflejado en el \u201cCantar del mio Cid\u201d o el personaje de Alonso Quijano \u201cDon Quijote de la Mancha\u201d. Ir\u00f3nicamente, ser\u00eda durante la expansi\u00f3n colonial que los franceses descubrieron, gracias a las epopeyas, que sus ancestros eran galos y h\u00e9roes invencibles. As\u00ed pues, la narrativa parece imponerse como uno de los mejores afectos de creaci\u00f3n colectiva de las identidades.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Si bien, debemos reconocer que todo pueblo tiene sus mitos y relatos populares, no obstante, lo que debemos entender es que mientras que el occidental se considera como una especie humana m\u00e1s evolucionada, inspirado en la narrativa de ficci\u00f3n, percib\u00eda al no-occidental como un \u00abesp\u00e9cimen de interconexi\u00f3n\u00bb cuya existencia deb\u00eda dar sentido a este \u00abevolucionismo\u00bb del hombre blanco. De modo que a\u00fan hoy, como lo ha recalcado Achille Mbemb\u00e9, \u00c1frica constituye una de las met\u00e1foras a trav\u00e9s de las cuales Occidente representa el origen de sus propias normas, desarrolla una imagen propia e integra esta imagen en el conjunto de significantes que afirman lo que se supone que es su identidad.<\/p>\n

Centr\u00e9monos aqu\u00ed en el teatro de la otredad cultural, es decir en la antesala que ocupa el imaginario occidental sobre \u00c1frica y la alienaci\u00f3n cultural de los africanos que conlleva el colonialismo. Me parece \u00fatil abordar este tema ya que abarca la controversia sobre la construcci\u00f3n occidental sobre \u00c1frica, delineada por \u201ctiza de azufre\u201d y desplegada a trav\u00e9s de un lenguaje y un modelo de auto-interpretaci\u00f3n para justificar el orden de dominaci\u00f3n. El eurocentrismo de los eminentes pensadores de la iluminaci\u00f3n, esto es, los sabios del siglo de las luces y del esplendor cultural y civilizacional de occidente, rechaza todo lo que parece ajeno a la forma en la que el europeo se concibe en el mundo y en su relaci\u00f3n con el resto de la humanidad.<\/p>\n

Para occidente, el africano, es decir, el negro, a\u00fan se define por su pasado de no haber sido siempre un ser total y verdaderamente humano y por poseer una \u00abmentalidad primitiva\u00bb, por lo menos hasta su contacto con el blanco. La imagen negra queda enjaulada en esta \u201crealidad ficticia\u201d, caricaturizada por el exotismo, la violencia biol\u00f3gica y el pensamiento infantil. Todav\u00eda hoy existe un importante sector en Europa, desde la alta sociedad hasta el \u201clumpenproletariado\u201d que siguen reproduciendo en sus adentros lo que Hegel escribi\u00f3 sobre el negro. \u201cEl negro, dice Hegel, representa al hombre natural en toda su barbarie y su falta de disciplina. Para entenderlo, no debemos […] pensar en un Dios espiritual o una ley moral… no podemos encontrar nada en su car\u00e1cter que concuerde con lo humano\u201d. <\/em><\/p>\n

A trav\u00e9s de un simple ejercicio de masturbaci\u00f3n intelectual, Hegel \u201cdemostr\u00f3<\/em> (mejor dicho, supo, luego afirm\u00f3) que los negros eran inferiores a los blancos\u201d.<\/em> El legado de Hegel en el pensamiento contempor\u00e1neo occidental y del pensamiento dominante es sumamente notorio puesto que constituye la piedra angular de la dial\u00e9ctica. De modo que todav\u00eda (con mucha raz\u00f3n) persiste una cultura dominante en occidente que percibe y observa a los africanos como culturalmente ingenuos, intelectualmente d\u00f3ciles y racionalmente ineptos. La influencia de Hegel ha dejado una marca indeleble en la mentalidad del europeo y se expone llanamente cuando esta se enfrenta a la cultura y la identidad de otros pueblos, en particular la africano. As\u00ed mismo, m\u00e1s all\u00e1 de la perspectiva cultural hegem\u00f3nica, \u00c1frica permanece dentro del canon occidental como un tema de estudio que \u00abno ha entrado completamente en la historia\u201d como indica Nicolas Sarkozy en su famoso discurso de Dakar.<\/p>\n

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A trav\u00e9s del discurso de Sarkozy, es Occidente con el peso de su historia y el imaginario sobre \u00c1frica que habla. Su opini\u00f3n refleja el chovinismo (descriptivo y narrativo) que caracteriza la actitud occidental ante el no-occidental. Por un lado, el chovinismo descriptivo consiste en recrear otras tradiciones a imagen propia. Por otra parte, el chovinismo narrativo moldea la tendencia de creer que nuestra tradici\u00f3n es la mejor. \u00a0Esta caracter\u00edstica de la actitud occidental ante la cultura del otro, del negro, por ejemplo, fue descrita por Mogobe Ramose cuando se\u00f1ala que los fil\u00f3sofos occidentales todav\u00eda tienen dudas sobre la existencia de una filosof\u00eda africana debido a su convicci\u00f3n de que \u00c1frica no tiene una historia o una tradici\u00f3n que valga la pena mencionar dentro de la historia de la filosof\u00eda. Esto es, el nihilismo y el fundamentalismo del pensamiento occidental conducen al rechazo de todo lo que parece ajeno y extra\u00f1o. En definitiva, como subraya el fil\u00f3sofo congole\u00f1o Yves V Mudimbe esta actitud occidental revela la fuerte tensi\u00f3n entre una modernidad considerada como una ilusi\u00f3n de desarrollo y una tradici\u00f3n que a veces refleja una imagen pobre de un pasado m\u00edtico.<\/p>\n

En la encrucijada de estos dos mundos pr\u00e1cticamente paralelos, es decir, desde el contacto de \u00c1frica con Occidente, escribir o hablar sobre \u00c1frica ha sido equivalente a una exposici\u00f3n de la sabidur\u00eda de la totalidad de \u00c1frica, esto es, una exaltaci\u00f3n del imaginario sobre \u00c1frica y, en muchos casos, un ejercicio de fabulaci\u00f3n de \u00c1frica y del africano. Durante siglos, el conocimiento sobre \u00c1frica ha sido dominado por acad\u00e9micos occidentales. Investidos por una especie de \u00abderecho de nacimiento\u00bb estos acad\u00e9micos asumen el estatus de portavoz para hablar sobre \u00c1frica en nombre de \u00c1frica e incluso de los africanos. Asumo la idea de que el derecho de nacimiento y el derecho de pensar y representar a \u00c1frica han sido respaldados simb\u00f3licamente por el \u00abderecho de conquista\u00bb y justificado por lo que Edward Said caracteriz\u00f3 como \u00abla relaci\u00f3n de poder y dominaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n

Aunque la amplia bibliograf\u00eda sobre \u00c1frica en toda disciplina y teor\u00edas, el reconocimiento de los africanos para hablar sobre \u00c1frica a trav\u00e9s de sus s\u00edmbolos, signos e idiomas es relativamente nuevo en Occidente. Cada vez, los expertos sobre \u00c1frica sofistican sus teor\u00edas sobre c\u00f3mo nacemos, crecemos, nos enamoramos, nos reproducimos y morimos en \u00c1frica. Todo vale para explicar por qu\u00e9 huimos de \u00c1frica y sobre todo c\u00f3mo evitar que sigui\u00e9ramos invadiendo Europa. La consecuencia de esta sobreexposici\u00f3n del africano a trav\u00e9s de los relatos de los expertos europeos acab\u00f3 por crear una identidad del africano en Europa: la de inmigrante de primera, segunda, tercera,\u2026 etc. generaci\u00f3n. Por lo tanto, la lucha de los africanos por la emancipaci\u00f3n est\u00e1 \u00edntimamente vinculada con su deseo de reescribirse para s\u00ed mismos, a trav\u00e9s de su propio pensamiento sist\u00e9mico.<\/p>\n

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La necesidad de reescribir \u00c1frica es hoy m\u00e1s que necesaria mientras que la l\u00f3gica evolucionista que he mencionado arriba sigue renov\u00e1ndose. En esta l\u00f3gica, todo lo que se espera del africano, como ya lo he dicho antes, es ser domesticado, cristianizado, civilizado para luego ser cosificado, empaquetado, \u201cmarketingsable\u201d y comercializable. No se desperdicia nada para reforzar esa inferioridad del africano. El relato evolucionista no ha sufrido pr\u00e1cticamente ning\u00fan cambio a pesar del aparente cambio de paradigmas en las relaciones entre \u00c1frica y Europa.<\/p>\n

El europeo sigue constante y sigilosamente sometido a un excesivo bombardeo neuronal en todas las facetas de su cotidianidad y en todos los \u00e1mbitos de su vida. Por doquier, la otredad del negro y su inferioridad se transmite a diario en los telediarios, en las portadas de los diarios, en las pancartas de los medios de transporte p\u00fablico, en los andenes de los metros y los autobuses, en los bares, en los supermercados, en los hospitales y las farmacias incluso en los envoltorios de los productos llamados Eco. All\u00ed ten\u00e9is al ni\u00f1o malnutrido y moribundo incapaz de ahuyentar las moscas. All\u00ed al reci\u00e9n nacido que necesita una vacuna y para ello tiene que permanecer en los grandes carteles publicitarios de las grandes corporaciones llamadas ONG. All\u00ed ten\u00e9is a los pobres campesinos en las campa\u00f1as de marketing de las empresas importadoras de \u201cproductos ecol\u00f3gicos\u201d de \u00c1frica. Esas im\u00e1genes por si solas simbolizan y transmiten un mensaje que refuerza la idea sobre el abandono, la dejadez, la irresponsabilidad del africano.<\/p>\n

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El paradigma de la inferioridad del negro ha venido siendo, desplazado, deslizado y solapado por lo que yo llamo el paradigma de la \u201crentabilizaci\u00f3n\u201d y de la \u201cconvertibilidad\u201d del africano. La rentabilizaci\u00f3n o convertibilidad del africano va disfrazado por lo que me atrevo llamar humanismo ecol\u00f3gico. No tengo sufriente espacio para desarrollar este concepto. Lo que llamo humanismo ecol\u00f3gico va ligado a la idea de ayuda humanitaria. El humanismo ecol\u00f3gico puede resumirse en la tendencia de separar las personas en situaci\u00f3n de riesgo (hambre, enfermedad, guerras, pobreza, etc) en funci\u00f3n de su grado de vulnerabilidad y actuar seg\u00fan nuestros propios criterios (morales y normativos) para decidir qui\u00e9n merece ser ayudado, asistido y salvado. El humanista ecol\u00f3gico sigue las pautas de la elecci\u00f3n racional cuando act\u00faa. Busca satisfacer sus preferencias personales (en base a los criterios personales) y pretende maximizar siempre el retorno o el beneficio de su acci\u00f3n en forma de satisfacci\u00f3n personal.<\/p>\n

En este escenario, la convertibilidad del africano asciende cada vez dimensiones descomunales y roza la autodestrucci\u00f3n. Hoy, ante su m\u00e1s que evidente fracaso, gran numero de dirigentes africanos han decido participar en este negocio. Hoy, un gran n\u00famero de dirigentes africanos se prosternan y se arrodillan ante sus amos europeos para recibir la limosna o las sobras de la opulencia occidental. No pierden ni una sola oportunidad para vender la desgracia de su pueblo (pobreza, hambruna, enfermedades, inmigraci\u00f3n clandestina) que ellos mismos provocan sea por causa de su alienaci\u00f3n, sea por el narcisismo o tal vez la estupidez. Lo que est\u00e1 claro es que todo vale para recibir una ayuda muchas veces envenenada, para hacer funcionar o fingir gobernar unas rep\u00fablicas importadas. En todos estos casos, el negro debe ser rentabilizado independientemente de su condici\u00f3n social.<\/p>\n

Consciente o inconscientemente, el africano sigue mirando a Europa, esperando de ella su compasi\u00f3n y le cuesta entender que esa Europa es un puro espejismo, el fantasma de su pasado colonial y su presente neocolonial. Por otro lado, Europa, a pesar de su gran dependencia de \u00c1frica por motivos m\u00e1s que evidentes (materia prima, mano de obra barata, mercado de consumo, etc) se vuelve antip\u00e1tica y entra en una especie de esquizofrenia. Desarticular esta esquizofrenia colectiva de africanos y europeos se vuelve compleja puesto que los estados poscoloniales recuperan los m\u00e9todos coloniales en sus formas de administraci\u00f3n para crear y empoderar un conglomerado de intereses, esto es, un gobierno privado indirecto, integrado por empresas multinacionales, burgues\u00edas locales y pol\u00edticos corruptos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Saiba Bayo, M\u00e1ster en Filosof\u00eda Pol\u00edtica y Doctorando en Ciencias Pol\u00edticas (opci\u00f3n teor\u00eda pol\u00edtica) en la universidad Pompeu Fabra de Barcelona. 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