Trabaj\u00f3 ocho a\u00f1os de obrero-asistente social en un astillero. Milit\u00f3 malamente en un partido mao\u00edsta. Dirigi\u00f3 un centro de ecolog\u00eda en Madrid, fund\u00f3 y dirigi\u00f3 un centro de investigaciones por la paz en Gernika (Gernika Gogoratuz que significa \u201cRecordando Gernika\u201d). Actualmente, es miembro y asesor de la Asociaci\u00f3n 11-M Afectados por Terrorismo y de la Red Mundial de Afectados por Violencia Pol\u00edtica.<\/p>\n
La palabra **\u201cpaz\u201d** es hoy la mayor obviedad. Sin embargo, en un mundo gobernado por la l\u00f3gica de guerra y su espiral de h\u00e9roes, m\u00e1rtires y terroristas, las acciones de paz son lo menos obvio, lo m\u00e1s oculto. Devolver al discurso de paz su potencia de transformaci\u00f3n social significa reconectarlo con su pregunta central: c\u00f3mo vivimos juntos.<\/p>\n
*\u00bfCu\u00e1l es tu relaci\u00f3n con el tema de paz, c\u00f3mo has llegado hasta aqu\u00ed?*<\/p>\n
Para contestarte tengo que abrir la autobiograf\u00eda. Bien, yo particip\u00e9 muy directamente en el 68 alem\u00e1n, por entonces resid\u00eda en Hamburgo. Despu\u00e9s del 68, entr\u00e9 en la onda mao\u00edsta de radicalizaci\u00f3n del marxismo. Viv\u00eda inmerso en una contradicci\u00f3n. Mi cultivo de la sensibilidad le deb\u00eda mucho al 68 alem\u00e1n, pero sin embargo militaba en un partido mao\u00edsta espa\u00f1ol muy r\u00edgido y separado de la realidad, mientras que el uso de la violencia era algo de lo que me alejaba espont\u00e1neamente. Recuerdo que una vez invadimos la Facultad de Filosof\u00eda en Hamburgo que estaba en lo alto de una torre. Subimos en masa por la escalera para entrar, pero cubriendo la puerta de cristal hab\u00eda muchos agentes de seguridad armados con pistolas. Yo entonces me puse de espaldas a los de seguridad con las manos levantadas, para que la gente se detuviera y no hubiera violencia. No fue una acci\u00f3n meditada, sino un resorte. Hab\u00eda un tipo de violencia expl\u00edcita que no quer\u00eda que formara parte de mi vida. As\u00ed que cuando al partido se le ocurri\u00f3 la idea de meterse en los nuevos movimientos sociales, yo me impliqu\u00e9 directamente en paz y ecolog\u00eda ya en Espa\u00f1a. Ese fue el origen.<\/p>\n
*\u00bfY c\u00f3mo llegaste a fundar Gernika Gogoratuz?*<\/p>\n
Viviendo en Euskadi, a m\u00ed me atra\u00eda mucho Gernika, me parec\u00eda que all\u00ed hab\u00eda un s\u00edmbolo de paz con una potencia enorme y donde pod\u00eda entrar todo el mundo. En el interior de los s\u00edmbolos se alberga mucha fuerza: no son cosas que s\u00f3lo est\u00e9n en el cielo, sino que forman parte de la tierra. A mediados de los ochenta yo andaba muy cansado de estar siempre en la otra orilla, siempre en un movimiento **\u201ccontra\u201d** algo, opuesto a todas las instituciones. As\u00ed que present\u00e9 con un grupo de gente una propuesta de proyecto para un centro que se iba a abrir en Gernika para recordar el infausto suceso. Me ofreci\u00f3 la posibilidad Joseba Arregui, por entonces portavoz del Gobierno Vasco y Consejero de Cultura, a quien conoc\u00ed a trav\u00e9s de mi mujer, Frauke, que era muy amiga de la suya. Yo le dije a Arregui dos cosas. Por un lado, que \u00edbamos a ser dependientes de las instituciones vascas, pero que quer\u00edamos ser independientes en la toma de decisiones. \u00c9l me respondi\u00f3: *\u201csi es un centro con vinculaci\u00f3n pol\u00edtica no se lo cree nadie, tiene que ser un centro de la sociedad civil\u201d*. As\u00ed que mientras estuvo amparado por Joseba Arregi, pudimos experimentar tranquilamente, sin tutela. Lo otro que le dije es *\u201cmira, yo estoy dispuesto a trabajar el recuerdo, pero no para meterlo en el caj\u00f3n del pasado, sino para abrirlo al futuro, a un horizonte de paz en convivencia\u201d*. De ese modo creo que el recuerdo tiene una fuerza nueva. **\u201cGogoratuz\u201d** en euskera significa recordar, pero al mismo tiempo comprometerse a algo y tambi\u00e9n reflexionar. Un poco lo que Hegel designaba con la palabra **\u201caufheben\u201d** (superaci\u00f3n que conserva). Yo siempre dec\u00eda *\u201ces como Hegel, pero m\u00e1s vital\u201d*. Pronto nos dimos cuenta de que Gernika era un s\u00edmbolo con mucha fuerza, bien apoyado por su gente y su ayuntamiento, pero sin base hist\u00f3rica. Porque la historia del bombardeo era la historia sacada de las declaraciones de los pilotos alemanes y del diario que escribi\u00f3 el comandante Wolfram Von Richthofen. Entonces lanzamos el proyecto de recoger los testimonios orales de los supervivientes para contar la historia de otro modo, desde abajo. Una iniciativa bien bonita, donde aprend\u00ed mucho sobre la fuerza del recuerdo.<\/p>\n
*\u00bfC\u00f3mo defines la paz?*<\/p>\n
La paz tiene dos caras entrelazadas e inseparables pero distintas. Varios expertos (Johan Galtung, Adam Curle, etc.) llaman a una cara paz positiva y a la otra paz negativa. Para definir la paz negativa, arrancan de Kant y su famoso ensayo sobre la paz perpetua. All\u00ed Kant dice que la paz no es s\u00f3lo ausencia de guerra, sino tambi\u00e9n ausencia de la amenaza de guerra. Pero Kant s\u00f3lo considera lo que ocurre entre Estados y deja fuera lo que pasa dentro de una sociedad, dentro de cada casa. Despu\u00e9s de un viaje a Gambia, Adam Curle vio claramente c\u00f3mo el bienestar de unas vidas puede destruir otras vidas y se dijo que eso hab\u00eda que incluirlo tambi\u00e9n en el concepto de violencia. La paz negativa es tambi\u00e9n superadora de eso. Galtung dibuj\u00f3 lo que llamaba un **\u201ctri\u00e1ngulo de las violencias\u201d**: hay violencia directa, estructural y cultural. La violencia directa es la que tiene un actor claro que ejerce la violencia. La violencia estructural es mucho m\u00e1s an\u00f3nima: vives bajo una estructura que mejora la vida de unos mientras empeora la de otros. Por ejemplo, en una familia puede haber amor, pero en Roma el pater familias pod\u00eda matar o vender como esclavos a la mujer y a los hijos. F\u00edjate dentro de qu\u00e9 estructuras se establece ese amor, estructuras violentas y asim\u00e9tricas. El cari\u00f1o y las manifestaciones del amor pueden darse, pero como acto, no tienen estructura que las proteja. Y por \u00faltimo, la violencia cultural es por ejemplo la que va se\u00f1alando blancos sobre los que disparar (clich\u00e9s peyorativos como \u201csudaca\u201d) o la naturalizaci\u00f3n de las jerarqu\u00edas a las que se refer\u00eda Mandela en su autobiograf\u00eda cuando recuerda que los negros bajo el apartheid llamaban \u201cpap\u00e1\u201d y \u201cmam\u00e1\u201d a los amos blancos. As\u00ed que el concepto de paz negativa se ha ido abriendo desde Kant para incorporar otras violencias que circulan en el seno de la sociedad: ya no s\u00f3lo relaciones da\u00f1inas, sino tambi\u00e9n estructuras que las sostienen o culturas que las alientan. Es un gran avance.<\/p>\n
*Pero esa es s\u00f3lo una cara\u2026*<\/p>\n
En la comunidad de investigadores m\u00e1s o menos hay acuerdo en que la paz negativa consiste en rechazar la violencia y la guerra. Pero lo que yo no veo son muchos acercamientos a la otra cara de la paz, la paz positiva. Las m\u00e1s de las veces no se recoge entera, bien definida. Creo que todav\u00eda impera el punto de vista dial\u00e9ctico: la violencia es el No a la vida, por tanto el No a la violencia es el S\u00ed a la vida. Sobre este **\u201cpasodoble del No\u201d**, como yo le digo, hay grandes construcciones, desde Hegel a la Escuela de Frankfurt\u2026 O el mismo Marx cuando en el Manifiesto dice *\u201cel obrero no tiene patria, no tiene religi\u00f3n, no tiene familia, por tanto encarna al g\u00e9nero humano\u201d*. Es el No a las especificidades que son el No al g\u00e9nero humano. Durante al menos 150 a\u00f1os, la generosidad de mucha gente se ha entregado a esta f\u00f3rmula: el No al No para llegar al S\u00ed. Pero yo creo que esa clave est\u00e1 exhausta, en muchos sitios con el No ya no se avanza m\u00e1s. O se genera simplemente un espacio de justicia donde una vida no da\u00f1a a otra, pero lo ocupa r\u00e1pidamente el homo econ\u00f3micus que es estrecho de pecho, s\u00f3lo se interesa por su propia vida individual y hace bien a otro s\u00f3lo en la medida en que le trae cuenta. Lo define con mucha gracia Kant cuando dice que un mundo poblado por diablos vivir\u00eda en paz, porque ser\u00e1n malos pero no tontos y se dan cuenta de que miran mejor por su propio inter\u00e9s comerciando que haciendo la guerra.<\/p>\n
*\u00bfEntonces?*<\/p>\n
Pues vayamos directamente al S\u00ed, a un S\u00ed que no tiene que pasar por dos NO. La paz positiva es este S\u00ed a la vida. Pero a una vida ancha, que quiere vivir y vive compartiendo con otros. Hay paz positiva en una sociedad all\u00ed donde cada vida da y recibe vida m\u00e1s all\u00e1 de balances contables, donde hay estructuras que sostienen ese tejido c\u00e1lido y una cultura que alienta compartir afectos y actos. Donde cada vida sufre lo que te toca sufrir, pero est\u00e1 ba\u00f1ada por la alegr\u00eda de convivir y abierta a un horizonte de reconciliaci\u00f3n. As\u00ed, la paz, que ya rechaza la violencia con su cara negativa, adem\u00e1s la trasciende. Llega a una vida ancha, abierta y compartida donde no lleva el simple encadenamiento de Noes.<\/p>\n
Curiosamente, para esa cara de la paz hay una palabra que algunos de vosotros conoc\u00e9is, viene de Africa del Sur y la usa Nelson Mandela: **\u201cUbuntu\u201d**. Desmond Tutu la define as\u00ed: *\u201cUna persona con ubuntu es abierta y est\u00e1 disponible para los dem\u00e1s, respalda a los dem\u00e1s, no se siente amenazado cuando otros son capaces y son buenos en algo, porque est\u00e1 seguro de s\u00ed mismo ya que sabe que pertenece a una gran totalidad, que se decrece cuando otras personas son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados u oprimidos.\u201d*.<\/p>\n
*\u00bfQu\u00e9 significa una paz que trasciende la violencia?*<\/p>\n
Trasciende porque simplemente sucede sin que tenga que haber violencia alrededor: que una madre de el pecho al ni\u00f1o es tan evidente que en ninguna historia del mundo aparece cu\u00e1nto dieron de mamar las madres, en todo caso cu\u00e1ntas madres mataron y violaron en las guerras\u2026 Eso no se considera como paz, se considera como algo bueno, pero aparte. Pero a m\u00ed lo que me interesa es que al hablar de paz eso vaya tambi\u00e9n dentro. Yo aprend\u00ed de Adam Curle, un cu\u00e1quero que fue profesor en Harvard y luego estuvo al frente de la escuela de paz en Bradford, que la paz no es una cosa, sino una relaci\u00f3n, un adjetivo. Hay relaciones de paz o de hostilidad. Yo desde ah\u00ed desarrollo la idea de que las relaciones no son un hilo, sino toda una madeja. Hay toda una madeja de relaciones. Toda relaci\u00f3n es un conjunto de relaciones. Y las vetas de guerra y de paz est\u00e1n juntas, un resorte hace que salga una u otra, una relaci\u00f3n u otra determina tu acto. La relaci\u00f3n no es un hilo, ni un alambre, sino una cosa con muchos dedos con la que te est\u00e1s tocando con otros. Todo lo que sea compartir y convivir en equidad -entre personas de distintos sexos, edades, lenguas, instrucci\u00f3n, situaci\u00f3n legal o v\u00ednculos religiosos- promociona la paz en sus rasgos positivos. Una necesidad humana es compartir y al hacerlo brota alegr\u00eda, gozo, hay celebraci\u00f3n y fiesta, irradia la cara positiva de la paz. Aqu\u00ed la paz resulta dif\u00edcil de ver porque est\u00e1 demasiado a la vista, en otras ocasiones porque est\u00e1 oculta bajo la violencia\u2026<\/p>\n
*\u00bfA qu\u00e9 te refieres?*<\/p>\n
La cultura de guerra es hoy a\u00fan dominante y controla la comunicaci\u00f3n. La violencia llama m\u00e1s la atenci\u00f3n, es m\u00e1s espectacular, deja en sombra a la paz positiva. Por ejemplo, \u00bfqu\u00e9 sabemos de Serbia, de Colombia o de Guatemala? Que all\u00ed hay mucha violencia. Bien, es cierto. Pero si lo medimos todo por el grado de violencia, se nos escapa toda la dimensi\u00f3n de paz positiva, c\u00f3mo la gente abre sus vidas a otros. Y hay much\u00edsima en cada uno de esos lugares, como tambi\u00e9n, dicho sea de paso, en Euskadi. *\u201cColombia muere cada noche y resucita cada ma\u00f1ana\u201d*, es una frase hecha all\u00ed. Una vez un cura de Medell\u00edn dijo que hab\u00eda que ver la ternura que existe en las bandas de j\u00f3venes: una violencia hacia afuera terrible, pero una lealtad, una solidaridad, una entrega y una ternura incre\u00edbles en el seno de las bandas, que es la que les falta en sus familias. Lo que ocurre luego es que esa vida compartida sufre un vuelco terrible en la frontera hacia lo que se rechaza y finalmente desgarra tambi\u00e9n la paz dentro. El reto es c\u00f3mo construir la paz sin una frontera dura, con materiales m\u00e1s porosos e incluyentes.<\/p>\n
*\u00bfC\u00f3mo sacar a la luz esa paz positiva?*<\/p>\n
La memoria hist\u00f3rica puede ser, dando un paso m\u00e1s, una educadora de gran fuerza, tanto para la guerra como para la paz, seg\u00fan lo que recuerde. Desde hace unos 10 a\u00f1os est\u00e1 siendo m\u00e1s y m\u00e1s evocada y reactivada en Euskadi, en el conjunto de Espa\u00f1a y en Europa, particularmente en el centro y el este. Estas construcciones de memoria hist\u00f3rica sacan a la luz y resaltan las m\u00e1s atroces violencias, sanguinarias, opresoras, aterradoras. Al hacerlo desde el rechazo y la condena invitan al **\u201cnunca m\u00e1s\u201d** y son paz negativa, bien necesaria. Los recuerdos van saliendo por capas. Ahora est\u00e1 saliendo la memoria de c\u00f3mo nos mintieron, qu\u00e9 cr\u00edmenes cometieron, cu\u00e1nto sufrimiento nos han causado, etc. Pero hay una capa m\u00e1s profunda que puede salir, porque bajo la memoria del r\u00e9gimen de violencia se encuentra escondido, olvidado por muchos y recordado por pocos, un sinn\u00famero de acciones de paz positiva.<\/p>\n
*\u00bfEn qu\u00e9 piensas?*<\/p>\n
Entre otras cosas, me refiero aqu\u00ed a lo que en Gernika Gogoratuz llam\u00e1bamos **\u201csemillas de reconciliaci\u00f3n\u201d**, es decir, a acciones de la persona de un bando que, desobedeciendo la disciplina que ese bando impone, echa una mano de ayuda, muchas veces salvadora, a una persona del bando enemigo en gran necesidad o peligro.<\/p>\n
Cuando fui al 50 aniversario del bombardeo de Dresde, vino alguien de Polonia y cont\u00f3 que hab\u00edan publicado un libro que se llama Los doce justos. La palabra \u201cjusto\u201d es jud\u00eda. Por ejemplo, a Schindler le nombraron \u201cjusto\u201d. Y contaban doce casos distintos. Hay un preso en la c\u00e1rcel y su mujer va y le pregunta al guardi\u00e1n c\u00f3mo est\u00e1 su marido, \u00e9l dice que no la puede contestar pero luego le cuenta que su marido est\u00e1 bien. Ella le pasa algo de medicina y el guardi\u00e1n se la da al marido, rompiendo su disciplina. Esa paz positiva est\u00e1 oculta porque es una respuesta que sale desde abajo de la situaci\u00f3n y no se puede hacer p\u00fablica, porque se lo cargan.<\/p>\n
Adem\u00e1s, como la cultura de guerra es dominante, alguien puede contar la historia de que en el Jarama ven\u00eda un tanque de Franco, se subi\u00f3 a la torreta, le ech\u00f3 un bid\u00f3n de gasolina y el tanque explot\u00f3. El bueno es bueno, el malo es malo, todo est\u00e1 claro. Pero no es tan f\u00e1cil contar que a ti te iban a llevar a un pelot\u00f3n de ejecuci\u00f3n y un oficial falangista que te hab\u00eda pedido un pitillo hac\u00eda seis meses estaba all\u00ed y dijo: *\u201ceste es tonto, sabe arreglar motores, ya le doy yo su merecido, dej\u00e1dmelo a m\u00ed\u201d*, dej\u00e1ndote luego escapar.<\/p>\n
En una descripci\u00f3n hist\u00f3rica la violencia siempre llama m\u00e1s la atenci\u00f3n. En el caso tan conocido de Anna Frank, se sabe que hubo unos que sab\u00edan que se escond\u00eda y lo denunciaron, muriendo ella finalmente en un campo de concentraci\u00f3n. Pero durante a\u00f1os hubo otros que la escondieron, le dieron comida, jug\u00e1ndose la vida, pero eso no resalta. Lo que resalta es que un d\u00eda entr\u00f3 la Gestapo y se la llev\u00f3.<\/p>\n
Nuestra sociedad y todas las sociedades de Europa est\u00e1n plagadas por infinitas acciones de ese tipo, cuyo recuerdo se atesora escondido durante varias generaciones en la intimidad de la familia, pero que no se hace p\u00fablico, no queda recogido en una memoria hist\u00f3rica ni forma parte de la historia oficial, falta en los libros de texto y apenas se recrea en manifestaciones art\u00edsticas. Con esa ausencia la memoria hist\u00f3rica no puede educar m\u00e1s que a medias para la paz. Esa es otra gran asignatura pendiente: hacer la historia de la guerra civil y de la posguerra desde el punto de vista de las semillas de reconciliaci\u00f3n.<\/p>\n
*\u00bfDesde esos gestos de hacerse amigo del enemigo?*<\/p>\n
No es exactamente el enemigo, sino alguien que desde el bando enemigo est\u00e1 rompiendo sus leyes. F\u00edjate en el ejemplo de Mandela, \u00e9l dec\u00eda: para reconciliarme, para que los negros nos reconciliemos con los blancos, el apartheid tiene que desaparecer. Os damos la mano, pero ten\u00e9is que tirar abajo la estructura que nos divide, primero tirarla. Ahora, individualmente uno se puede reconciliar con alguien que est\u00e1 en el bando contrario, si ambos est\u00e1n luchando para que caiga esa estructura. Mandela se reconcili\u00f3 con un carcelero antes de que cayera el apartheid, porque ambos estaban contra \u00e9l, el carcelero era un traidor a su bando. A Mandela le reprochaban que todav\u00eda en la c\u00e1rcel dijera a los blancos: yo no quiero que os vay\u00e1is de \u00c1frica del Sur, lo que quiero es que nos miremos a los ojos a la misma altura. Su sobrino que era un l\u00edder del movimiento Black consciousness formaba parte de un grupo exclusivamente de negros y se opon\u00edan a Mandela. Pero tengamos en cuenta que Mandela fue quien tram\u00f3, decidi\u00f3 y empez\u00f3 la lucha armada. Y dec\u00eda: \u201cesto es terrible porque la sangre de la guerra Boer a\u00fan impide la reconciliaci\u00f3n, pero no hay otra\u201d. Y cuando vinieron de Norteam\u00e9rica dici\u00e9ndole: *\u201cLuther King ha respondido de forma distinta que usted\u201d*, Mandela contestaba: *\u201cporque vive en un pa\u00eds distinto que yo\u201d*. Es algo muy duro, no conozco a un pacifista que se atreva a decir eso. La gran ense\u00f1anza de Mandela no es que hay que ser no violento, sino que se trata de abrir una v\u00eda en todo lo que haces para dejar lugar en el futuro a una reconciliaci\u00f3n en la que uno no est\u00e9 por encima del otro. Si al final s\u00f3lo se reconcilian los no violentos con los no violentos, pues \u00a1vaya birria de reconciliaci\u00f3n es esa, s\u00f3lo entre santos varones!<\/p>\n
En el fondo, estas **\u201csemillas de reconciliaci\u00f3n\u201d** son s\u00f3lo la capa heroica y m\u00e1s dram\u00e1tica del conjunto de vida compartida calladamente d\u00eda a d\u00eda entre personas atadas por fidelidades a grupos o bandos enfrentados o distantes entre s\u00ed. Basta con comparar Euskadi con Irlanda del Norte para darse cuenta de la mucha paz positiva que ya hay entre nosotros.<\/p>\n
*\u00bfLa gente que ha sufrido violencia directamente puede ver, valorar o promover esta paz positiva?*<\/p>\n
Es precisamente de ella de quien lo he aprendido. Pienso por ejemplo cu\u00e1nto significa para la gente de Ma\u00f1ana en Paz (v\u00edctimas del 11-S) o de la Asociaci\u00f3n 11-M sentir c\u00f3mo otros se les unen cuando ha pasado algo tan tremendo. Ese abrazo social que dice **\u201cestamos todos contigo\u201d** es paz positiva, paz de vidas engarzadas. A m\u00ed me gusta mucho usar la met\u00e1fora de la respiraci\u00f3n: la paz como un viaje de ida y vuelta hacia dentro y hacia afuera. No creo eso de que primero hay que buscar la paz interior y luego llevarla fuera. Mi amigo Jes\u00fas Abril, de la Asociaci\u00f3n 11-M, dice: *\u201ca m\u00ed me han matado a un hijo y me han quitado la paz\u201d*. Yo lo entiendo: te haces tantos reproches a ti mismo si te han matado a un hijo que eso te rompe la paz, \u00bfpor qu\u00e9 ha pasado esto, por qu\u00e9 a m\u00ed? Pero luego Jes\u00fas dice: *\u201cprecisamente por eso busco construir la paz junto a otros, porque no la tengo dentro\u201d*. Toma ya, \u00a1diles tu eso a tantos budistas que hay por ah\u00ed! Es un giro maravilloso desde su propia realidad.<\/p>\n
*\u00bfEsa dimensi\u00f3n de la paz est\u00e1 reservada a gente excepcional?*<\/p>\n
En Colombia se critica mucho la reconciliaci\u00f3n forzada, que se piensa sobre todo en claves cristianas de perd\u00f3n y arrepentimiento, y yo estoy de acuerdo. No somos santos. Hoy en d\u00eda se ve muy mal la venganza, como algo ruin y depravado. Pero cuando la violencia te rompe las defensas que protegen lo m\u00e1s \u00edntimo y querido, te arrebata la paz interior. Parece que el mundo se ha desequilibrado y que para ponerlo de nuevo en orden hay que hacer lo mismo pero para el otro lado. No hay que negar esa sensaci\u00f3n, yo creo que muchas veces es necesario recorrer el trayecto de la venganza. Pero mucha gente que recorre el trayecto de la venganza o la b\u00fasqueda de castigo queda al final insatisfecha, incluso si al asesino le ha ca\u00eddo la pena m\u00e1xima. Porque nadie te devuelve al hijo que perdiste. Entonces puede aflorar la idea de paz positiva, de transformar el dolor en movimiento por una paz reconciliadora de justicia y convivencia.<\/p>\n
*Por \u00faltimo, expl\u00edcame qu\u00e9 es la justicia restaurativa.*<\/p>\n
En la modernidad, las instituciones y el Estado se sit\u00faan por encima de la sociedad. No es la sociedad quien ejerce directamente la justicia. Los tres poderes, base del Estado moderno, no est\u00e1n inmersos en la sociedad, sino que sit\u00faan encima. Pero en el mundo de la mediaci\u00f3n siempre ha habido voces que recuerdan que en las sociedades \u201cprimitivas\u201d existe hace much\u00edsimo otro tipo de justicia: la justicia restaurativa. Es una justicia escasamente punitiva orientada a la restauraci\u00f3n del tejido social de vida compartida da\u00f1ado al cometerse un crimen, que atribuye no s\u00f3lo al delincuente, sino a la misma sociedad, que se hace responsable de su restauraci\u00f3n. Esta justicia restaurativa es reconciliadora y est\u00e1 imbricada con la paz ante todo por su cara positiva. En Colombia existen los \u201camigables componedores\u201d. Cuando hay un conflicto entre dos lugares, cada lugar elije a dos del otro lugar en los que tiene confianza, se juntan as\u00ed cuatro personas con el compromiso de llegar a algo que sea bueno para ambos sitios. Es una forma de hacer justicia que est\u00e1 mucho m\u00e1s inscrita en la sociedad. En Sur\u00e1frica existen los **\u201ctribunales de garaje\u201d**, donde el juez no es quien sentencia con la informaci\u00f3n que dan las partes, sino quien avala la soluci\u00f3n que las partes han encontrado tras intercambio de informaci\u00f3n y propuestas. Pero tambi\u00e9n hay que tener en cuenta que una sociedad resentida, desorientada y que se siente impotente puede dar a luz sentencias muy demag\u00f3gicas. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Versi\u00f3n completa de la entrevista con Juan Guti\u00e9rrez aparecida el s\u00e1bado 27 de febrero en P\u00fablico.<\/p>\n
Juan Gutierrez es investigador y asesor por la paz. Estudi\u00f3 filosof\u00eda en Hamburgo. Particip\u00f3 en el movimiento estudiantil alem\u00e1n contra la guerra de Vietnam y contra casi todo. <\/p>\n","protected":false},"author":570,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[155,66,39,74],"tags":[],"class_list":["post-7504","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-entrevistas","category-europa-es","category-internacional","category-politica-es"],"yoast_head":"\n