El t\u00e9rmino no-violencia es relativamente nuevo. La primera (1) referencia apareci\u00f3 en peri\u00f3dicos europeos en los a\u00f1os 30 del siglo pasado refiri\u00e9ndose a una novedosa forma de lucha que realizaba un abogado hind\u00fa contra el imperio Brit\u00e1nico. Gandhi consigui\u00f3 contra todo pron\u00f3stico y sin confrontaci\u00f3n armada que los ingleses, la superpotencia del momento, abandonaran la India de forma \u201cvoluntaria\u201d.<\/p>\n
El t\u00e9rmino no-violencia ni siquiera est\u00e1 en el diccionario de la R.A.E., lo cual no ayuda a despejar cierta confusi\u00f3n en su utilizaci\u00f3n.<\/p>\n
Hay una forma coloquial del t\u00e9rmino que tambi\u00e9n utilizan ciertos medios de comunicaci\u00f3n, cuando en eventos se dice \u201cse desarrollaron en un clima de no violencia\u201d o \u201cqueremos que las escuelas sean \u00e1mbitos de no violencia\u201d. En estos casos se est\u00e1n refiriendo a situaciones donde no hay agresiones, malos tratos o choques m\u00e1s all\u00e1 de lo aceptado. En general se refieren a la no violencia f\u00edsica.<\/p>\n
Hay una segunda acepci\u00f3n de \u201cno-violencia\u201d (algunos autores escriben \u201cnoviolencia\u201d), donde ya se hace referencia a un tema m\u00e1s profundo y desarrollado que implica una postura existencial, una cierta \u00e9tica y una determinada conducta. Esta es la que voy a desarrollar.<\/p>\n
Los primeros antecedentes de \u201cno-violencia\u201d los tenemos en el principio \u201cahimsa\u201d (rechazo a ejercer cualquier forma de violencia contra el individuo y la naturaleza) que proviene del jainismo, en el siglo VI antes de nuestra era. En base a este principio Mahatma Gandhi desarroll\u00f3 su forma de no-violencia.<\/p>\n
Hablar de no-violencia nos obliga a revisar qu\u00e9 entendemos por violencia. La forma m\u00e1s com\u00fan de entender la violencia es la agresi\u00f3n f\u00edsica. Pero vamos a ir algo m\u00e1s all\u00e1. Si volvemos al diccionario de la R.A.E., \u00e9ste dice, violencia: \u201cAcci\u00f3n y efecto de violentar, violentarse o ir contra el natural modo de proceder\u201d. Sobre violento dice algo m\u00e1s: \u201cQue obra con \u00edmpetu, fuerza, bruscamente o con intensidad extraordinarias\u2026 Que se ejecuta contra el modo regular o fuera de raz\u00f3n y justicia\u201d. Pero con estas definiciones no podemos profundizar mucho.<\/p>\n
Vamos a otra fuente, al diccionario del Nuevo Humanismo (2) y leemos.<\/p>\n
\u201cViolencia (del lat. violentiam: uso excesivo de la fuerza). Es el m\u00e1s simple, frecuente y eficaz modo para mantenerse el poder y la supremac\u00eda, para imponer la propia voluntad a otros, para usurpar el poder, la propiedad y aun las vidas ajenas. Los violentistas de todo signo justifican la v. como medio para lograr resultados \u201cbuenos\u201d o \u201c\u00fatiles\u201d. Ese enfoque es peligroso y equ\u00edvoco, ya que lleva a la apolog\u00eda de la v. y al rechazo de los medios no violentos. Se suele diferenciar la v. directa, individualizada (autoridad del padre sobre su hijo), y la indirecta, \u00abcodificada\u00bb usualmente para las instituciones sociales y la pol\u00edtica oficial (guerras, dominio del dictador, poder monopartidista, monopolio confesional); hay tambi\u00e9n violencias f\u00edsicas, psicol\u00f3gicas, directas y enmascaradas. En la sociedad se ven otras gradaciones m\u00e1s precisas de la v.: a nivel de la familia, de la naci\u00f3n, de la pol\u00edtica mundial, as\u00ed como de la relaci\u00f3n del ser humano con la naturaleza, con otras especies animales, etc. Observamos por todas partes manifestaciones de la v. que act\u00faa para resolver problemas o alcanzar resultados deseados a costa de perjudicar y hacer sufrir a otro individuo. A menudo el que violenta cree que act\u00faa de una manera justa. De aqu\u00ed surge el concepto seg\u00fan el cual la v. se divide en \u00abblanca\u00bb (justificada) y en \u00abnegra\u00bb (injustificada)\u2026\u201d Fin de la cita.<\/p>\n
La violencia se ha ido diversificando y ha penetrado en todos los sectores de la vida como lo atestiguan: la violencia econ\u00f3mica (la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre con salarios basura, recortes de derechos, creaci\u00f3n de dependencia material, trabajo infantil, impuestos injustos, guerras econ\u00f3micas, dictadura de los mercados, etc.); la violencia pol\u00edtica (con el dominio de uno o varios partidos, el bipartidismo, el totalitarismo, la exclusi\u00f3n de los ciudadanos en la toma de decisiones, las guerras, la lucha armada por el poder, la no separaci\u00f3n de los poderes, etc.); la violencia ideol\u00f3gica (con la implantaci\u00f3n de criterios oficiales, prohibici\u00f3n del libre pensamiento, subordinaci\u00f3n de los medios de comunicaci\u00f3n, manipulaci\u00f3n de la opini\u00f3n p\u00fablica, propaganda de conceptos de trasfondo violento y discriminador que resultan c\u00f3modos a la \u00e9lite gobernante, veto a toda opci\u00f3n que critique el sistema, etc.); la violencia religiosa (con el sometimiento de los intereses del individuo a los requerimientos clericales, control severo del pensamiento, prohibici\u00f3n de otras creencias y persecuci\u00f3n de herejes, injerencia de lo religioso en otros campos como pol\u00edtica, educaci\u00f3n, libertades, etc.); la violencia familiar (con la explotaci\u00f3n de la mujer, el dictado sobre los hijos, o de los hijos sobre los padres, etc.); la violencia educativa (con autoritarismos en la escuela, castigos corporales, discriminaci\u00f3n, prohibici\u00f3n de programas libres de ense\u00f1anza, etc.); la violencia institucional en el ej\u00e9rcito y la polic\u00eda (con voluntarismo de jefes, obediencia debida, castigos, torturas, terrorismo de estado, represi\u00f3n en manifestaciones, etc.); la violencia cultural (con censuras, exclusi\u00f3n de corrientes innovadoras, prohibici\u00f3n de editar obras, dictados de la burocracia, imposici\u00f3n de unas culturas en desmedro de otras, etc.). Hay tambi\u00e9n violencia de genero (cuando se paga menos, se exige m\u00e1s, se tienen menos derechos o se discrimina por ser de otro sexo); violencia generacional (cuando por razones de edad se tipifica a la gente \u201cjubilados = incapaces\u201d o \u201cj\u00f3venes = violentos\u201d); violencia psicol\u00f3gica (cuando se presiona al otro moviendo su miedo, su infravaloraci\u00f3n, reforzando sus aspectos negativos, etc.).<\/p>\n
En la mayor\u00eda de las ocasiones la violencia f\u00edsica es un eslab\u00f3n m\u00e1s de una cadena que tiene como componentes otros tipos de violencias. El correlato de toda forma de violencia es la discriminaci\u00f3n. La violencia no es algo nuevo, es parte constitutiva del sistema actual. Es tanto una consecuencia como una causa que se retroalimentan encaden\u00e1ndose unas violencias con otras. Hasta hace poco la violencia estaba m\u00e1s o menos controlada y oculta. Ahora sin embargo est\u00e1 saliendo a la luz y fuera de todo control. Los medios de comunicaci\u00f3n la retroalimentan. No es que antes no hubiera malos tratos en la familia o explotaci\u00f3n en el trabajo, la diferencia es que hoy lo sabemos.<\/p>\n
Si revisamos los or\u00edgenes de nuestra sociedad, c\u00f3mo se fueron conformando los estados y las naciones, observamos que todo se hizo utilizando la fuerza, la violencia f\u00edsica en un primer momento, para despu\u00e9s desarrollar todas las otras formas de violencia. Han sido los vencedores de las guerras los que han dicho c\u00f3mo y de que manera ten\u00edan que ser la econom\u00eda, el derecho, la religi\u00f3n, etc. Son ellos los que han escrito la historia, su versi\u00f3n de los hechos. As\u00ed se ha ido organizando el mundo desde antiguo, aunque tom\u00f3 una dimensi\u00f3n especial con el surgimiento de los imperios y luego de los estados nacionales. Casi todos los armados institucionales estuvieron respaldados por ej\u00e9rcitos o surgieron directamente de las guerras. As\u00ed que se comenz\u00f3 con la violencia f\u00edsica para luego proyectarse a las otras esferas sociales que, gracias al desarrollo tecnol\u00f3gico, vivieron la generaci\u00f3n de nuevas formas de violencia. <\/p>\n
Por otro lado los antecedentes de la lucha no-violenta son varios y relativamente recientes: el referente m\u00e1s directo es el movimiento de masas encabezado por el Mahatma Gandhi que se desarroll\u00f3 en India en la primera parte del siglo XX, seguido por la lucha por los derechos civiles de los negros en los EE.UU., bajo la direcci\u00f3n de M. L. King y tambi\u00e9n la actividad desarrollada por Kwame Nkrumah en Ghana.<\/p>\n
El concepto de la no-violencia incluye formas no-violentas de protesta que siguen vivas y desenvolvi\u00e9ndose en el mundo. Las intervenciones diarias y masivas de las capas de trabajadores, m\u00edtines y manifestaciones de protesta, huelgas, movimientos femeninos y estudiantiles, manifestaciones campesinas, ediciones de panfletos, volantes y peri\u00f3dicos, intervenciones por radio y TV, las multitudinarias manifestaciones contra las guerras y las manipulaciones del poder, as\u00ed como las afluencias masivas a votar o de rechazo al voto que se dan en momentos de crisis, todos ellos son ejemplos de lucha. M\u00e1s recientemente las movilizaciones denominadas de la primavera \u00e1rabe en Egipto, T\u00fanez y tantos otros pa\u00edses donde las poblaciones salen a la calle sin violencia. El 15-M y otros movimientos europeos tienen tambi\u00e9n ese germen de formas de lucha donde se dan la \u00e9tica y la pr\u00e1ctica de la no-violencia. En otros casos las reivindicaciones toman la v\u00eda de la violencia, resultando que de acaban siendo reprimidas y sofocadas o bien derivan hacia la guerra civil. Estas con altos costes humanos y retrocesos sociales.<\/p>\n
Conviene aprovechar a distinguir una confusi\u00f3n frecuente, pues se han homologado los t\u00e9rminos no-violencia y pacifismo, cuando en realidad \u00e9ste \u00faltimo no es un m\u00e9todo de acci\u00f3n ni un estilo de vida, sino una denuncia constante contra el armamentismo.<\/p>\n
El pacifismo es un principio moral y pol\u00edtico que reconoce la vida humana como valor social y \u00e9tico supremo. El pacifismo es una actitud de negaci\u00f3n de la guerra y el armamentismo. Entonces su ideal supremo es velar por el mantenimiento de la paz entre los grupos \u00e9tnicos, religiosos y sociales, entre las naciones y bloques de estados. Incluye el respeto de la dignidad de la persona, de los grupos y pueblos, y de los derechos humanos en general. El fil\u00f3sofo y matem\u00e1tico Bertrand Russell (3) fue unos de los pacifistas m\u00e1s emblem\u00e1ticos que se enfrent\u00f3 a la carrera armament\u00edstica nuclear y a la violencia en general.<\/p>\n
La no-violencia por el contrario es una actitud activa frente al mundo, que trabaja con el \u00abvac\u00edo\u00bb al poder, impulsando la denuncia, el repudio, la no cooperaci\u00f3n con la violencia y, por \u00faltimo, la desobediencia civil frente a la injusticia institucionalizada (4).<\/p>\n
Podr\u00edamos llegar a decir que: \u201cLa no-violencia es la metodolog\u00eda de acci\u00f3n del pacifismo y, por tanto, la mejor herramienta para la liberaci\u00f3n del sufrimiento social.\u201d<\/p>\n
La critica a la no-violencia. viene por el lado de los pragm\u00e1ticos con el argumento de que es \u201cno eficaz\u201d porque, seg\u00fan ellos dicen, inculcar metodolog\u00eda de este tipo en nuestra sociedad supone hacer ciudadanos d\u00f3ciles y d\u00e9biles, que no responden ni confrontan con la violencia de un sistema injusto al que hay que combatir. Estos \u00faltimos no han entendido la profundidad de la no-violencia, la han confundido con cierta forma de pacifismo d\u00e9bil e ingenuo. Gandhi dec\u00eda:<\/p>\n
\u201cno hay ninguna valent\u00eda mayor que la de negarse hasta el fin a doblar la rodilla ante un poder terrenal, sea cual fuere su grandeza, haci\u00e9ndolo sin agresividad alguna\u2026\u201d (5)<\/p>\n
Resumiendo<\/p>\n
Hablar de no-violencia es tocar un nuevo concepto de lucha social. Sin embargo, \u00e9ste no es ajeno a las luchas diarias, pues la mayor\u00eda de las transformaciones sociales se efect\u00faan con comportamientos no-violentos. Hay que distinguir entre pacifismo, sensibilidad en contra de las guerras y el armamentismo, y no-violencia, que es m\u00e1s una metodolog\u00eda de acci\u00f3n que denuncia y lucha no s\u00f3lo contra la violencia f\u00edsica sino contra todos los tipos de violencias: la econ\u00f3mica, la racial, la religiosa, la generacional, la de g\u00e9nero, la sicol\u00f3gica, incluso la violencia moral.<\/p>\n
La violencia opera anulando una parte de la existencia del otro, una parte de su intenci\u00f3n, una parte de su ser. En los casos extremos llega a anularlo totalmente, quit\u00e1ndole la existencia. La situaci\u00f3n hoy es que la violencia es parte constitutiva del sistema en que vivimos, sin ella este sistema no funcionar\u00eda. <\/p>\n
Cada vez hay m\u00e1s respaldo a la idea de que la no-violencia es la \u00fanica forma de lucha que tiene futuro en este momento hist\u00f3rico, pues, entre otras cosas, este sistema violento tiene recursos para vencer a todas las formas de lucha violenta, pero no sabe c\u00f3mo actuar contra la no-violencia organizada. <\/p>\n
Nota: En pr\u00f3ximo trabajo abordaremos los temas de violencia y no-violencia personal, t\u00e1cticas y t\u00e9cnicas de no-violencia social y personal y la no-violencia activa.<\/p>\n
(1) Parece que el primer libro que recoge el t\u00e9rmino no-violencia es el de Richard Gregg, \u201cThe Power of Non-Violence\u201d publicado por Navajivan Publishing House, Ahmadabad India. Primera edici\u00f3n india en 1938. <\/p>\n
(2) Diccionario del Nuevo Humanismo. Silo. Centro Mundial de Estudios Humanistas. Mosc\u00fa 1996<\/p>\n
(3) Bertrand Russell, profesor de la universidad de Cambridge, presidio el tribunal que juzg\u00f3 los cr\u00edmenes de guerra en Vietnam. <\/p>\n
(4) Henri David Thoreau, en su libro Desobediencia Civil es el primero en exponer las bases de esta metodolog\u00eda.<\/p>\n
(5) M. Gandhi. Reflexiones sobre la No Violencia. Errepar. 1998<\/p>\n
Rafael de la Rubia es miembro del ECM de \u00abMundo Sin Guerras y Sin Violencia\u00bb<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Hablar de no-violencia nos obliga a revisar qu\u00e9 entendemos por violencia. El gran respaldo que est\u00e1 teniendo el 15-M se debe, adem\u00e1s de a sus reivindicaciones, a que sus acciones y manifestaciones se hacen de forma pac\u00edfica y no-violenta. Sin embargo todav\u00eda no se sabe bien qu\u00e9 es eso de la no-violencia como metodolog\u00eda de lucha social.<\/p>\n","protected":false},"author":42,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[66,39,161,74],"tags":[],"class_list":["post-6382","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-europa-es","category-internacional","category-opiniones","category-politica-es"],"yoast_head":"\n