{"id":331160,"date":"2016-06-20T00:15:33","date_gmt":"2016-06-19T23:15:33","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pressenza.com\/es\/?p=331160"},"modified":"2016-06-20T00:20:00","modified_gmt":"2016-06-19T23:20:00","slug":"achille-mbembe-cuando-el-poder-brutaliza-el-cuerpo-resistencia-asume-una-forma-visceral","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pressenza.com\/es\/2016\/06\/achille-mbembe-cuando-el-poder-brutaliza-el-cuerpo-resistencia-asume-una-forma-visceral\/","title":{"rendered":"Achille Mbembe: \u00abCuando el poder brutaliza el cuerpo, la resistencia asume una forma visceral\u00bb"},"content":{"rendered":"

Hablamos sobre las formas de racismo contempor\u00e1neo y resistencia con el fil\u00f3sofo camerun\u00e9s Achille Mbembe, una voz p\u00fablica de primer nivel que interviene en el debate intelectual -a\u00fan muy euroc\u00e9ntrico- desde \u00c1frica.<\/em><\/p>\n

Por Amador Fern\u00e1ndez-Savater, Pablo Lapuente Tiana y Amarela Varela para Interferencias<\/strong><\/em><\/p>\n

Cr\u00edtica de la raz\u00f3n negra. Ensayo sobre el racismo contempor\u00e1neo<\/em><\/a> de Achille Mbembe, publicado por\u00a0 Ned Ediciones<\/a> y Futuro Anterior<\/a>, es un tratado de la envergadura de Orientalismo<\/em> de Edward Said. En primer lugar, se trata de una arqueolog\u00eda del texto euroc\u00e9ntrico que construy\u00f3 una idea de \u00c1frica como continente can\u00edbal y b\u00e1rbaro, como aquel territorio que s\u00f3lo pod\u00eda proveer (a\u00fan lo hace) hombres-cosa-mercanc\u00eda al capitalismo, su cara oscura. <\/span><\/p>\n

En segundo lugar, el libro es un ejercicio (\u00e9tico, est\u00e9tico, po\u00e9tico) que plantea, en la misma tradici\u00f3n de Said y los estudios culturales, pensarse, conocerse y des-conocerse \u201cal margen\u201d de esta mirada imperial europea. Es decir, re-construir una memoria \u201cde abajo\u201d sanadora y desvictimizadora -es lo mismo- capaz de proyectar un futuro com\u00fan. Mbembe rescata aqu\u00ed la literatura de la otra raz\u00f3n negra, poetas y novelistas, Fanon y Cesaire, en un trabajo serio y delicioso, potente y extremo, doloroso y esperanzador. <\/span><\/p>\n

Finalmente, este libro analiza la vigencia de las pr\u00e1cticas coloniales\/imperiales que \u201censalvajan\u201d hoy en d\u00eda el globo. Lo que el autor llama y anima a pensar como \u201cel devenir negro del mundo\u201d. Ese momento hist\u00f3rico en que, como dice en esta misma entrevista, \u00abla distinci\u00f3n entre el ser humano, la cosa y la mercanc\u00eda tiende a desaparecer y borrarse, sin que nadie \u2013negros, blancos, mujeres, hombres- pueda escapar de ello\u00bb.
<\/span><\/p>\n

Achille Mbembe naci\u00f3 en Camer\u00fan en 1957. Es profesor de Historia y Pol\u00edtica de la Universidad Witwaterstand de Johannesburgo (Sud\u00e1frica). Su primer libro publicado en castellano fue Necropol\u00edtica<\/em><\/a>, donde analiza las pol\u00edticas de ajuste y expulsi\u00f3n que primero se ensayaron en el continente africano en los a\u00f1os 90 y hoy se extienden por todas partes. <\/span><\/p>\n

1. Habla usted de \u201ccambio epocal\u201d, \u00bfc\u00f3mo se justifica eso? \u00bfQu\u00e9 factores lo indican?<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

En efecto, creo que vivimos un cambio de \u00e9poca. Por un lado, el mundo ha empeque\u00f1ecido, se ha contra\u00eddo espacialmente, hemos, de alg\u00fan modo, tocado sus l\u00edmites f\u00edsicos, hasta el punto de que probablemente ning\u00fan rinc\u00f3n de la tierra sea desconocido, est\u00e9 deshabitado o sin explotar. Al mismo tiempo, la historia humana atraviesa una fase caracterizada por lo que llamo la repoblaci\u00f3n del planeta,<\/em> que demogr\u00e1ficamente se traduce en un envejecimiento de las sociedades del norte y un rejuvenecimiento del continente africano y asi\u00e1tico en particular. <\/span><\/span><\/p>\n

En cuanto a la estructura de las poblaciones, estamos viendo el crecimiento de una gran segregaci\u00f3n social, una suerte de gigantesco apartheid,<\/em> junto a enormes olas migratorias a escala planetaria que recuerdan a los primeros tiempos de la colonizaci\u00f3n. Y con respecto a las transformaciones tecnol\u00f3gicas, una de sus principales consecuencias es la transformaci\u00f3n de nuestras antiguas nociones de tiempo y de velocidad. <\/span><\/span><\/p>\n

Pol\u00edticamente, estamos entrando en un mundo nuevo, caracterizado desgraciadamente por la proliferaci\u00f3n de fronteras y de zonas exclusivamente militares. Este mundo se afianza gracias al \u201cfantasma del enemigo\u201d, del que hablo en mi \u00faltimo libro, y la emergencia de un Estado global securitario que busca normalizar un estado de excepci\u00f3n a escala mundial, donde las nociones de Derecho y de libertad que eran inseparables del proyecto de la modernidad quedan suspendidas. <\/span><\/span><\/p>\n

Hay, por lo tanto, muchos factores que indican que estamos entrando en un mundo diferente, altamente digitalizado y financiarizado, donde la violencia econ\u00f3mica ya no se expresa en la explotaci\u00f3n del trabajador, sino en hacer superflua una parte importante de la poblaci\u00f3n mundial.<\/em> Un mundo que cuestiona radicalmente el proyecto democr\u00e1tico heredado de la Ilustraci\u00f3n. <\/span><\/span><\/p>\n

Necropol\u00edtica: pol\u00edticas de muerte<\/span><\/span><\/strong><\/h3>\n

2. \u00bfC\u00f3mo describir\u00eda la violencia del capital en este cambio epocal? En su \u00faltimo libro, usted ha definido al neoliberalismo como un \u201cdevenir negro del mundo\u201d, \u00bfpodr\u00eda abundar en ello?<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

Digamos que en mis libros quiero hacer converger dos tradiciones del pensamiento cr\u00edtico que desde hac\u00eda un tiempo parec\u00edan divergir: por un lado, la tradici\u00f3n del pensamiento cr\u00edtico concerniente a la formaci\u00f3n y lucha de clases; por otro lado, la tradici\u00f3n del pensamiento cr\u00edtico que intenta comprender la formaci\u00f3n de las razas. Estas dos tradiciones han sido a menudo contrapuestas, cuando esto, ya s\u00f3lo en t\u00e9rminos hist\u00f3ricos, es insostenible. <\/span><\/p>\n

Si estudiamos atentamente la historia del capitalismo, nos damos cuenta enseguida de que para funcionar tuvo, desde sus inicios, la necesidad de producir lo que llamo \u201csubsidios raciales\u201d. El capitalismo tiene como funci\u00f3n gen\u00e9tica<\/em> la producci\u00f3n de razas, que son clases al mismo tiempo. La raza no es solamente un suplemento del capitalismo, sino algo inscrito en su desarrollo gen\u00e9tico. En el periodo primitivo del capitalismo, que va desde el siglo XV hasta la Revoluci\u00f3n Industrial, la esclavizaci\u00f3n de negros constituy\u00f3 el mayor ejemplo de la trabaz\u00f3n entre la clase y la raza. Mis trabajos se han centrado particularmente sobre ese momento hist\u00f3rico y sus figuras. <\/span><\/p>\n

El argumento que desarrollo en mi nuevo libro es que, en las condiciones contempor\u00e1neas, la forma en que los negros fueron tratados en ese primer periodo se ha extendido m\u00e1s all\u00e1 de los negros mismos. El \u201cdevenir negro del mundo\u201d es ese momento en que la distinci\u00f3n entre el ser humano, la cosa y la mercanc\u00eda tiende a desaparecer y borrarse, sin que nadie \u2013negros, blancos, mujeres, hombres- pueda escapar a ello.<\/span><\/p>\n

3. Esto nos lleva a su concepto de \u201cnecropol\u00edtica\u201d (o pol\u00edtica de la muerte), \u00bfc\u00f3mo lo explicar\u00eda?<\/strong><\/span><\/p>\n

Son dos cosas. La \u201cnecropol\u00edtica\u201d est\u00e1 en conexi\u00f3n con el concepto de \u201cnecroeconom\u00eda\u201d. Hablamos de necroeconom\u00eda en el sentido de que una de las funciones del capitalismo actual es producir a gran escala una poblaci\u00f3n superflua. Una poblaci\u00f3n que el capitalismo ya no tiene necesidad de explotar, pero hay que gestionar de alg\u00fan modo. Una manera de disponer de estos excedentes de poblaci\u00f3n es exponerlos a todo tipo de peligros y riesgos, a menudo mortales. Otra t\u00e9cnica consistir\u00eda en aislarlos y encerrarlos en zonas de control. Es la pr\u00e1ctica de la \u201czonificaci\u00f3n\u201d. <\/span><\/p>\n

Es significativo constatar que la poblaci\u00f3n de las c\u00e1rceles no ha cesado de crecer a lo largo de los 25 \u00faltimos a\u00f1os en EEUU, China, Francia, etc. En ciertos pa\u00edses del norte, la combinaci\u00f3n de t\u00e9cnicas de encarcelamiento y la b\u00fasqueda del beneficio ha llegado a un enorme desarrollo. Hay toda una econom\u00eda del encierro, una econom\u00eda a escala mundial, que se nutre de la securizaci\u00f3n,<\/em> ese orden que exige que haya una parte del mundo confinada. La necropol\u00edtica ser\u00eda, pues, el trasunto pol\u00edtico de esta forma de violencia del capitalismo contempor\u00e1neo. <\/span><\/p>\n

4. Quer\u00edamos preguntarle, a prop\u00f3sito de esto, su opini\u00f3n sobre la actual \u201ccrisis de refugiados\u201d: \u00bfcu\u00e1l ha sido a su juicio el papel de los gobiernos? \u00bfQu\u00e9 opini\u00f3n le merece la respuesta de la ciudadan\u00eda europea?<\/span><\/strong><\/p>\n

Es justamente a partir de la necropol\u00edtica y la necroeconom\u00eda que podemos comprender la \u201ccrisis de los refugiados\u201d. Esta crisis es el resultado directo de dos formas de cat\u00e1strofes: las guerras y las devastaciones ecol\u00f3gicas, que se afirman rec\u00edprocamente. Las guerras son factores de crisis ecol\u00f3gicas y una de las consecuencias de las crisis ecol\u00f3gicas es fomentar guerras. <\/span><\/p>\n

La crisis de los refugiados tiene tambi\u00e9n que ver con lo que antes llam\u00e9 la \u00abrepoblaci\u00f3n del mundo\u00bb, en la medida en que las sociedades del norte envejecen, aumenta su necesidad de repoblarse, y la migraci\u00f3n ilegal es una parte esencial de ese proceso, que seguramente se acentuar\u00e1 en el curso de los pr\u00f3ximos a\u00f1os. A este respecto, la reacci\u00f3n de Europa est\u00e1 siendo esquizofr\u00e9nica: levanta muros en torno al continente, pero necesita la inmigraci\u00f3n para no envejecer.<\/span><\/p>\n

5. Otro de los conceptos importantes que aparece en sus trabajos, asociado al de \u201cnecropol\u00edtica\u201d, es el de \u201cgobierno privado indirecto. \u00bfQu\u00e9 puede decirnos al respecto?<\/strong><\/span><\/p>\n

Ese concepto fue elaborado en los a\u00f1os 90, en una \u00e9poca en la que el continente africano estaba enteramente bajo el poder del FMI y el Banco Mundial. Era un periodo de grandes ajustes estructurales que golpearon duramente la econom\u00eda africana, de un modo similar al actual caso griego: endeudamiento fuera de cualquier norma, suspensi\u00f3n de la soberan\u00eda nacional, delegaci\u00f3n de todo el poder soberano a instancias no-democr\u00e1ticas, privatizaci\u00f3n de todo, especialmente del sector p\u00fablico, etc. La idea de gobierno privado indirecto apunta a esa forma de gobierno de la deuda, que desarrolla por fuera de todo marco institucional una tecnolog\u00eda de la expropiaci\u00f3n<\/em> en pa\u00edses dependientes econ\u00f3micamente, privatizando lo com\u00fan y descargando la responsabilidad de todo mal en los individuos (\u201cha sido vuestra culpa\u201d). <\/span><\/p>\n

6. Este concepto, elaborado en el contexto del continente africano en los a\u00f1os 90, \u00bfpuede explicar tendencias globales actuales, aplicarse en otras partes del planeta? En M\u00e9xico, por ejemplo, mucha gente sigue atentamente sus trabajos por las poderosos resonancias de sus an\u00e1lisis con lo que all\u00ed sucede.<\/span><\/strong><\/p>\n

Creo que es posible seguir pensando este concepto hoy en d\u00eda a escala global. El gobierno privado indirecto a nivel mundial es un movimiento hist\u00f3rico de las \u00e9lites que aspira, en \u00faltima instancia, a abolir lo pol\u00edtico.<\/em> Destruir todo espacio y todo recurso -simb\u00f3lico y material- donde sea posible pensar e imaginar qu\u00e9 hacer con el v\u00ednculo que nos une a los otros y a las generaciones que vienen despu\u00e9s. Para ello, se procede a trav\u00e9s de l\u00f3gicas de aislamiento -separaci\u00f3n entre pa\u00edses, clases, individuos entre s\u00ed- y de concentraciones de capital all\u00ed donde se puede escapar a todo control democr\u00e1tico \u2013expatriaci\u00f3n de riquezas y capitales a para\u00edsos fiscales desregulados, etc. Este movimiento no puede prescindir del poder militar para asegurar su \u00e9xito: la protecci\u00f3n de la propiedad privada y la militarizaci\u00f3n son correlativos hoy en d\u00eda, hay que entenderlos como dos \u00e1mbitos de un mismo fen\u00f3meno.<\/span><\/p>\n

La transformaci\u00f3n del capitalismo desde los a\u00f1os 70 ha favorecido cada vez m\u00e1s la aparici\u00f3n de un Estado privado, donde el poder p\u00fablico en el sentido cl\u00e1sico, que no pertenece a nadie porque pertenece a todos, ha sido progresivamente secuestrado para el beneficio de poderes privados. Hoy resulta posible comprar un Estado sin que haya gran esc\u00e1ndalo y EEUU es un buen ejemplo: las leyes se compran inyectando capitales en el mecanismo legislativo, los puestos en el congreso se venden, etc. Esa legitimaci\u00f3n de la corrupci\u00f3n al interior de los Estados occidentales vac\u00eda el sentido del Estado de Derecho y legitima el crimen al interior mismo de las instituciones. Ya no hablamos de corrupci\u00f3n como una enfermedad del Estado: la corrupci\u00f3n es el Estado mismo y, en ese sentido, ya no hay un afuera de la ley. El deterioro del Estado de Derecho produce pol\u00edticas exclusivamente depredadoras, que invalidan toda distinci\u00f3n entre el crimen y las instituciones.<\/span><\/p>\n

Resistencia visceral<\/em><\/span><\/strong><\/h3>\n

7. Desde la idea foucaultiana del poder como \u201crelaci\u00f3n\u201d, echamos de menos en su ensayo sobre la necropol\u00edtica m\u00e1s referencias a las resistencias, a las pr\u00e1cticas de vida de la gente de abajo. \u00bfPodemos describir el poder sin describir las resistencias?<\/span><\/strong><\/p>\n

No, por supuesto. No se puede hacer ese tipo de descripci\u00f3n sin pensar en las formas de resistencia que son correlativas a cualquier poder. Mis primeros trabajos, que desgraciadamente no han sido todav\u00eda traducidos, se hab\u00edan centrado precisamente en las resistencias al poder y en sus l\u00edmites tambi\u00e9n. <\/span><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 decir de las formas contempor\u00e1neas de resistencia a la necropol\u00edtica y a la necroeconom\u00eda? Desde luego son muy variadas, dependen de las situaciones locales y los contextos. Tomar\u00e9 el caso sudafricano como un ejemplo. Me interesa mucho la manera en la que en ese pa\u00eds las resistencias se organizan a partir de la ocupaci\u00f3n de los espacios, en una b\u00fasqueda de la visibilidad ah\u00ed donde el poder quiere relegarnos y apartarnos. Las formas de resistencia que se est\u00e1n desarrollando en ese pa\u00eds tienen que ver con la lucha de los cuerpos por hacerse presentes (corporal, f\u00edsica, visiblemente) frente a la producci\u00f3n de ausencia y silencio del poder. Son formas ejemplares de resistencias porque el poder hoy funciona produciendo ausencia: invisibilidad, silencio, olvido. <\/span><\/p>\n

Durante los \u00faltimos a\u00f1os hemos asistido en Sud\u00e1frica a un gran movimiento llamado la descolonizaci\u00f3n,<\/em> una descolonizaci\u00f3n simb\u00f3lica que ha operado, por ejemplo, llamando a destruir las estatuas del colonialismo, pero tambi\u00e9n luchando por transformar el contenido del saber y de las formas de producci\u00f3n del saber; reactivando la memoria y resistiendo al olvido, etc. Las resistencias en Sud\u00e1frica pasan por una rehabilitaci\u00f3n de la voz, por la expresi\u00f3n art\u00edstica y simb\u00f3lica, desaf\u00edan la tentativa del poder de reducir al silencio las voces que no quiere escuchar. En esa regi\u00f3n del mundo estamos viviendo un ciclo de luchas de lo que yo llamo las pol\u00edticas de la visceralidad.<\/em><\/span><\/p>\n

8. \u00bfEn qu\u00e9 consisten esas \u201cluchas de la visceralidad\u201d?<\/strong><\/span><\/p>\n

Hay un surgimiento de peque\u00f1as insurrecciones. Esas micro-insurrecciones toman una forma visceral, en respuesta a la brutalizaci\u00f3n del sistema nervioso t\u00edpica del capitalismo contempor\u00e1neo. Una de las formas de violencia del capitalismo contempor\u00e1neo consiste en brutalizar los nervios. Y como respuesta, emergen nuevas formas de resistencia ligadas a la rehabilitaci\u00f3n de los afectos, las emociones, las pasiones y que convergen en todo eso que yo llamo la \u201cpol\u00edtica de la visceralidad\u201d. <\/span><\/p>\n

Es interesante ver c\u00f3mo en muchos lugares, tanto en las luchas de la poblaci\u00f3n negra en Sud\u00e1frica como en EEUU, los nuevos imaginarios de lucha buscan principalmente la rehabilitaci\u00f3n del cuerpo. En EEUU, el cuerpo negro est\u00e1 en el centro de los ataques del poder, desde lo simb\u00f3lico -su deshonra, su animalidad- hasta la normalizaci\u00f3n del asesinato. El cuerpo negro es un cuerpo de bestia, no un cuerpo de ser humano. All\u00ed la polic\u00eda mata negros casi todas las semanas, sin que existan apenas estad\u00edsticas que den cuenta de esto. La generalizaci\u00f3n del asesinato est\u00e1 inscrita en las pr\u00e1cticas policiales. La administraci\u00f3n de la pena de muerte se ha desligado del \u00e1mbito del Derecho para volverse una pr\u00e1ctica puramente policial. Esos cuerpos negros son cuerpos sin jurisprudencia, algo m\u00e1s pr\u00f3ximo a objetos que el poder tiene que gestionar. <\/span><\/p>\n

9. Usted analiza c\u00f3mo el trabajo de la memoria ha sido para muchos pueblos un ejercicio de cura y autocuidado para nombrarse aut\u00f3nomamente. Pero, \u00bfhasta qu\u00e9 punto estas memorias son elaboradas o escritas desde \u201clos vencidos\u201d?<\/strong><\/span><\/p>\n

La memoria popular nunca cuenta historias limpias, no hay memorias puras y di\u00e1fanas. No hay memoria propia. La memoria siempre es sucia, siempre es impura, siempre es un collage. En la memoria de los pueblos colonizados encontramos numerosos fragmentos de lo que en un determinado momento fue roto y que ya no puede ser reconstituido en su unidad originaria. As\u00ed pues, la clave de toda memoria al servicio de la emancipaci\u00f3n est\u00e1 en saber c\u00f3mo vivir lo perdido, con qu\u00e9 nivel de p\u00e9rdida podemos vivir. <\/span><\/p>\n

Hay p\u00e9rdidas radicales de las que nada se puede recuperar y, sin embargo, la vida continua y debemos encontrar mecanismos para hacer presente de alg\u00fan modo esa p\u00e9rdida. Podemos recuperar algunos objetos de una casa incendiada, incluso reconstruir la casa, pero hay cosas que no podremos jam\u00e1s remplazar porque son \u00fanicas, porque manten\u00edamos con ellas una relaci\u00f3n \u00fanica. Y hay que vivir con esa p\u00e9rdida, con esa deuda que ya no podemos pagar. La memoria colectiva de los pueblos colonizados busca maneras de se\u00f1alar y vivir aquello que no sobrevivi\u00f3 al incendio. <\/span><\/p>\n

10. \u00bfC\u00f3mo reconstruir la desgarradora historia de despojo y violencia en clave de potencia y evitar la autorepresentaci\u00f3n como v\u00edctimas perpetuas?<\/span><\/strong><\/p>\n

Es una cuesti\u00f3n central. La conciencia victimista es una conciencia peligrosa, porque es una conciencia enmudecida por el resentimiento y el deseo de venganza, que busca siempre infligir al otro \u2013un otro generalmente m\u00e1s d\u00e9bil, no necesariamente el culpable real- la cantidad de violencia que se ha sufrido. Creo que hay un peligro en esa forma victimista de conciencia. La cuesti\u00f3n es c\u00f3mo la gente que ha sufrido un traumatismo hist\u00f3rico y real, como una guerra o un genocidio, puede recordar lo que le ha ocurrido y utilizar la reserva simb\u00f3lica de la cat\u00e1strofe hist\u00f3rica para proyectar un futuro que rompa con la repetici\u00f3n de las violencias sufridas. Es un camino, casi dir\u00edamos, de \u00e1scesis.<\/em> Una b\u00fasqueda de \u201cpurificaci\u00f3n\u201d, de identificaci\u00f3n de los elementos de la tragedia con el fin de no repetirla. <\/span><\/p>\n

11. Hay quien habla de un \u201cuso estrat\u00e9gico del esencialismo\u201d, de un uso t\u00e1ctico de la identidad como palanca en la construcci\u00f3n de un sujeto pol\u00edtico. \u00bfC\u00f3mo se sit\u00faa usted en esos debates sobre la identidad?<\/strong><\/span><\/p>\n

Digamos que, si repasamos la historia de las luchas contra la discriminaci\u00f3n racial, suele darse un momento en que la resistencia se construye a trav\u00e9s de una cierta esencializaci\u00f3n de la raza. Lo hemos visto, por ejemplo, en los EEUU con Marcus Garvey o en el \u201cmovimiento de la negritud\u201d en Francia, donde se trataba precisamente de revalorizar la condici\u00f3n negra. Son movimientos que buscan emanciparse de la condici\u00f3n de objeto, retraduciendo positivamente esos atributos que nos condenaban a ser objetos -la negritud- en un signo humano. Esta es la funci\u00f3n estrat\u00e9gica de la funci\u00f3n esencialista. <\/span><\/p>\n

El problema es cuando el esencialismo nos impide continuar el camino que gente como Fanon consideraba el horizonte de nuestras luchas. \u00bfCu\u00e1l es ese horizonte? El que abre el camino a una nueva condici\u00f3n, donde la raza ya no importa, donde la diferencia ya no cuenta, porque todos nos hemos vuelto simplemente seres humanos: el pasaje de la indiferencia a la diferencia.<\/em> En este sentido, me considero \u201cfanonista\u201d, aunque comprendo que, en circunstancias determinadas, haya movimientos que utilicen estrat\u00e9gicamente el esencialismo como manera de fortalecer una identidad colectiva.<\/span><\/p>\n

12. Por \u00faltimo, el capitalismo se ha renovado, actualizando y sofisticando las violencias necropol\u00edticas del colonialismo. \u00bfLo han hecho quienes se le resisten? \u00bfHemos renovado nuestra imaginaci\u00f3n pol\u00edtica para responder con formas de acci\u00f3n efectivas la necropol\u00edtica del capitalismo contempor\u00e1neo? <\/span><\/strong><\/p>\n

Si reflexionamos sobre el ejemplo africano, el siglo XX podr\u00eda estar dividido en dos ciclos de lucha. Desde el comienzo del siglo XX hasta los a\u00f1os 30, hemos vivido una forma de lucha que llamar\u00e9 ac\u00e9fala,<\/em> ligada a lo local, a las condiciones de reproducci\u00f3n de la vida cotidiana. Tras la segunda guerra mundial entramos en un ciclo de lucha vertical, representada por sindicatos y partidos pol\u00edticos. Ahora parece que hemos regresado a las formas ac\u00e9falas de lucha, luchas locales, luchas m\u00e1s o menos horizontales, que insisten sobre la recuperaci\u00f3n de la capacidad de interrupci\u00f3n de la normalidad, del relato que ordena la normalidad, que nos hace pensar que lo pasa es normal cuando no lo es.<\/span><\/p>\n

En el caso del sur de \u00c1frica, la pregunta ahora es c\u00f3mo transformar esa ruptura de la normalidad, esa des-normalizaci\u00f3n,<\/em> en una nueva forma de institucionalizaci\u00f3n. Tengo la impresi\u00f3n de que las nuevas luchas ac\u00e9falas no acaban de aportar respuestas plausibles y eficaces a esa pregunta: c\u00f3mo dar forma a una nueva institucionalidad, abierta y democr\u00e1tica, que haya aprendido de los problemas que acarrea el verticalismo. No creo que pueda haber democracia sin institucionalizaci\u00f3n ni representaci\u00f3n. Sabemos que hay una crisis de representaci\u00f3n en todas partes, pero no creo que la respuesta sea disolverla en cuanto tal, disolver toda idea de representaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En definitiva, nuestras viejas recetas (los partidos pol\u00edticos, por ejemplo) est\u00e1n mostrando dificultades estructurales<\/em> para preservar y defender lo com\u00fan dentro de las actuales instituciones y seguir\u00e1 siendo as\u00ed mientras no haya comunidades fuertes que puedan democratizar la pol\u00edtica desde abajo. Los movimientos de los \u00faltimos a\u00f1os van en ese sentido, aunque todav\u00eda est\u00e9n fr\u00e1gilmente vinculados entre s\u00ed. Creo que de estas distintas resistencias ac\u00e9falas surgir\u00e1n nuevas propuestas de instituciones, quiz\u00e1s no para derribar el Estado, sino para forzarlo a mutar nuevamente en un \u00f3rgano de defensa del bien com\u00fan.<\/span><\/p>\n

Entrevista pensada y realizada por Amarela Varela, Pablo Lapuente Tiana y Amador Fern\u00e1ndez-Savater, con la ayuda de Ned Ediciones. Pablo Lapuente transcribi\u00f3 y tradujo del franc\u00e9s.\u00a0<\/em><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Hablamos sobre las formas de racismo contempor\u00e1neo y resistencia con el fil\u00f3sofo camerun\u00e9s Achille Mbembe, una voz p\u00fablica de primer nivel que interviene en el debate intelectual -a\u00fan muy euroc\u00e9ntrico- desde \u00c1frica. 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