Por Leticia Gonz\u00e1lez Escalona<\/p>\n
\u00abLa acci\u00f3n es la \u00fanica facultad humana de hacer milagros.\u00bb<\/em> Hannah Arendt<\/p>\n Hace tiempo en la b\u00fasqueda de referentes femeninos en la filosof\u00eda occidental encontr\u00e9 a Hannah Arendt, fil\u00f3sofa y te\u00f3rica pol\u00edtica (1906-1975), alemana por nacimiento y naturalizada estadounidense, hoy es ampliamente conocida por su vasta obra y legado en cuanto a temas relacionados con la violencia, el totalitarismo, la pol\u00edtica, el autoritarismo, el mal, la libertad, la revoluci\u00f3n y por supuesto la condici\u00f3n humana. Su an\u00e1lisis tan profundo y exhaustivo sobre el tema del holocausto, expone las circunstancias que llevan a \u201cciudadanos honorables\u201d a cometer atrocidades (1). Siendo ella jud\u00eda, tuvo que huir de los nazis y de un campo de concentraci\u00f3n en Francia durante la segunda guerra mundial.<\/p>\n M\u00e1s all\u00e1 de la influencia de Martin Heidegger, Husserl, y Jaspers quienes fueron sus mentores en su formaci\u00f3n acad\u00e9mica, Hannah Arendt es una pensadora de la posmodernidad por su narrativa atemporal que cuestiona toda verdad inmutable de los hechos con una perspectiva no lineal, al igual que Zygmunt Bauman (la sociedad l\u00edquida); como Theodor Adorno tambi\u00e9n abord\u00f3 el tema del totalitarismo y como Gilles Lipovetsky (La era del vac\u00edo 2002) aborda el tema de cuerpo, el miedo a envejecer y el imperio de lo ef\u00edmero, en Arendt la preocupaci\u00f3n humana en lograr la longevidad m\u00e1s all\u00e1 de los cien a\u00f1os. Sin embargo, la visi\u00f3n posmoderna -m\u00e1s bien pesimista- de la sociedad contempor\u00e1nea, muestra una narrativa deshumanizada de las masas, como Sartre, Arendt pone de relieve la existencia y la libertad mientras que otros, como Ortega y Gasset, define la \u00e9poca actual como la \u201c\u00e9poca del alma desilusionada\u201d pero dando Arendt desarroll\u00f3 adem\u00e1s el concepto de vita activa (vida activa) en su obra La condici\u00f3n humana<\/em> (2), publicada en 1958. En ella, analiz\u00f3 c\u00f3mo se han entendido las actividades humanas a lo largo de la historia occidental.<\/p>\n El hipot\u00e9tico debate entre Hannah Arendt y J\u00fcrgen Habermas<\/strong> Descripci\u00f3n del tema<\/strong> La condici\u00f3n humana abarca m\u00e1s que las condiciones bajo las que se ha dado la vida al hombre. Los hombres son seres condicionados, ya que todas las cosas con las que entran en contacto se convierten de inmediato en una condici\u00f3n de su existencia [\u2026] la condici\u00f3n humana no es lo mismo que la naturaleza humana, y la suma total de actividades y capacidades que corresponden a la condici\u00f3n humana no constituye nada semejante a la naturaleza humana (Arendt, 2016: p. 23 y 24). En este sentido rompe con los determinismos filos\u00f3ficos e ideol\u00f3gicos de la \u00e9poca. M\u00e1s cercana al existencialismo y a la posmodernidad cuestiona el t\u00e9rmino naturaleza humana.<\/p>\n Discurso de Afirmaci\u00f3n<\/strong> Argumentaci\u00f3n con Evidencias Demostrables<\/strong> La concepci\u00f3n de ser humano en Silo y su paralelismo con Hannah Arendt<\/strong> Evidencias basadas en los hechos<\/strong> A lo largo de La condici\u00f3n humana<\/em>, Arendt utiliza el concepto de cuerpo asociado a las tres actividades que conforman la noci\u00f3n de vita activa. Estas actividades configuran la complejidad de lo humano s\u00f3lo en parte, puesto que la condici\u00f3n humana tambi\u00e9n se define a partir del ejercicio de la contemplaci\u00f3n. Este ejercicio propiamente humano vinculado a la reflexi\u00f3n, com\u00fanmente denominado por la tradici\u00f3n occidental como contemplaci\u00f3n o vida contemplativa, implicar\u00eda seg\u00fan Arendt el pensamiento, la voluntad y el juicio. \u201cTradicionalmente, por lo tanto, la expresi\u00f3n vita activa toma su significado de la vita contemplativa; su muy limitada dignidad se le concede debido a que sirve las necesidades y exigencias de la contemplaci\u00f3n en un cuerpo vivo\u201d (Arendt 2014, p. 28). (6) \u201cCon la expresi\u00f3n vita activa me propongo designar tres actividades fundamentales: labor, trabajo y acci\u00f3n. Son fundamentales porque cada una corresponde a una de las condiciones b\u00e1sicas bajo las que se ha dado al hombre la vida en la tierra. Labor es la actividad correspondiente al proceso biol\u00f3gico del cuerpo humano, cuyo espont\u00e1neo crecimiento, metabolismo y decadencia final est\u00e1n ligados a las necesidades vitales producidas y alimentadas por la labor en el proceso de la vida. La condici\u00f3n humana de la labor es la misma vida. Trabajo es la actividad que corresponde a lo no natural de la exigencia del hombre, que no est\u00e1 inmerso en el constantemente-repetido ciclo vital de la especie, ni cuya mortalidad queda compensada por dicho ciclo. El trabajo proporciona un \u00abartificial\u00bb mundo de cosas, claramente distintas de todas las circunstancias naturales. Dentro de sus l\u00edmites se alberga cada una de las vidas individuales, mientras que este mundo sobrevive y trasciende a todas ellas. La condici\u00f3n humana del trabajo es la mundanidad\u201d. (Arendt 1958 p.20) (7)<\/p>\n M\u00e1s adelante avizora el momento en que el ser humano sea liberado del trabajo: \u201cLa sociedad de trabajadores que est\u00e1 a punto de ser liberada de las trabas del trabajo, y dicha sociedad desconoce esas otras actividades m\u00e1s elevadas y significativas por cuyas causas merecer\u00eda ganarse esa libertad\u201d. (8) [Adelantada en su an\u00e1lisis pareciera que lo que expresa su pensamiento suena tan actual a la distancia en pleno siglo XXI]: \u201cPero pudiera ser que nosotros, criaturas atadas a la Tierra que hemos comenzado a actuar como si fu\u00e9ramos habitantes del universo, seamos incapaces de entender, esto es, de pensar y hablar sobre las cosas que, no obstante, podemos hacer. En este caso, ser\u00eda como si nuestro cerebro, que constituye la condici\u00f3n f\u00edsica, material, de nuestros pensamientos, no pudiera seguir lo que realizamos, y en adelante necesit\u00e1ramos m\u00e1quinas artificiales para elaborar nuestro pensamiento y habla. Si sucediera que M\u00e1s pr\u00f3ximo y quiz\u00e1s igualmente decisivo es otro hecho no menos amenazador: el advenimiento de la automatizaci\u00f3n, que probablemente en pocas d\u00e9cadas vaciar\u00e1 las f\u00e1bricas y liberar\u00e1 a la humanidad de su m\u00e1s antigua y natural carga, la del trabajo y la servidumbre a la necesidad. Tambi\u00e9n aqu\u00ed est\u00e1 en peligro un aspecto fundamental de la condici\u00f3n humana, pero la rebeli\u00f3n contra ella, el deseo de liberarse de la \u00abfatiga y molestia\u00bb, no es moderna sino antigua como la historia registrada. La liberaci\u00f3n del trabajo en s\u00ed no es nueva; en otro tiempo se cont\u00f3 entre los privilegios m\u00e1s firmemente asentados de unos pocos. En este caso, parece como si el progreso cient\u00edfico y el desarrollo t\u00e9cnico s\u00f3lo hubieran sacado partido para lograr algo que fue un sue\u00f1o de otros tiempos, incapaces de hacerlo realidad. (Arendt 1958 p.17) (10)<\/p>\n En la narrativa de Arendt subyace un cambio radical sobre la actividad humana: \u201cLa Edad Moderna trajo consigo la glorificaci\u00f3n te\u00f3rica del trabajo, cuya consecuencia ha sido la transformaci\u00f3n de toda la sociedad en una sociedad de trabajo y que parad\u00f3jicamente se trata de una sociedad de trabajadores que est\u00e1 a punto de ser liberada de las trabas del trabajo, y dicha sociedad desconoce esas otras actividades m\u00e1s elevadas y significativas por cuyas causas merecer\u00eda ganarse esa libertad. Dentro de esta sociedad, que es igualitaria porque \u00e9sa es la manera de hacer que los hombres vivan juntos, no quedan clases, ninguna aristocracia de naturaleza pol\u00edtica o espiritual a partir de la que pudiera iniciarse de nuevo una restauraci\u00f3n de las otras capacidades del hombre\u201d. (Arendt 1958 p.18) (11)<\/p>\n Discurso de refutaci\u00f3n.<\/strong> El cuerpo que poseemos nos es dado por la naturaleza, no por otros, no por nosotros mismos. Esta naturaleza interna, al darnos el cuerpo, nos otorga al mismo tiempo nuestra condici\u00f3n humana. El proceso contingente aludido es, para Habermas, un \u201cpresupuesto necesario para el poder ser s\u00ed mismo\u201d (Habermas, 2002, p\u00e1g. 25). (13) Hannah Arendt<\/p>\n J\u00fcrgen Habermas<\/p>\n Habermas defiende la tesis que sostiene que siempre ha existido una conexi\u00f3n interna entre la noci\u00f3n moral de dignidad humana y la concepci\u00f3n jur\u00eddica de los derechos humanos, aunque \u00e9sta s\u00f3lo se haya manifestado de manera expl\u00edcita en el pasado reciente.<\/p>\n Algunos autores como Habermas reclaman a Hannah Arendt es que no posee ninguna referencia al Estado. En el mundo actual, lo pol\u00edtico de Arendt ser\u00eda una actividad excepcional, que raras veces se presenta, porque solamente en los m\u00e1rgenes de la democracia representativa podr\u00edan darse tales condiciones de acci\u00f3n. En este sentido Habermas refuta: \u00abUn estado exonerado del manejo administrativo de los asuntos sociales, una pol\u00edtica libre de todos los problemas de pol\u00edtica social, una institucionalizaci\u00f3n de la libertad p\u00fablica que es independiente de la organizaci\u00f3n del bienestar, y la formaci\u00f3n radicalmente democr\u00e1tica de un consenso que pone un l\u00edmite a la represi\u00f3n social -ello no es un camino concebible para sociedad moderna alguna\u201d (15)<\/p>\n La preocupaci\u00f3n por lo social, por las guerras, totalitarismo son pruebas de que Arendt se ocupaba con los modos mediante los cuales el hombre se comprende en el mundo y act\u00faa para transformarlo. Como Arendt y Silo mi postura en contra el determinismo de Habermas cuya defensa del status quo, como reflejo de un Estado de naturaleza, me parece contrapuesta a la idea de la vita activa, que en esencia interpreto que se refiere a la consciencia activa a un modo en que la existencia humana se ubica en el mundo para transformarlo, raz\u00f3n por lo cual la condici\u00f3n humana no es natural.<\/p>\n <\/p>\n
\nse\u00f1ales de esperanza hacia una sociedad m\u00e1s justa y humana.<\/p>\n
\nTodo lo anterior, sirva de pretexto para entablar un debate hipot\u00e9tico entre Hannah Arendt y J\u00fcrgen Habermas quien naci\u00f3 en 1929 y fue un destacado miembro de la Escuela de Frankfurt quien expuso que la \u00e9tica del discurso establece que las normas morales v\u00e1lidas deben ser el resultado de un acuerdo racional alcanzado en un proceso comunicativo, donde todos los participantes puedan expresar sus opiniones y argumentar.<\/p>\n
\nIdeas principales del Libro La condici\u00f3n humana<\/em> (autora: Hannah Arendt)<\/p>\n\n
\nLa Condici\u00f3n humana no es natural.
\nObjetivo: Demostrar que la condici\u00f3n humana no es lo mismo que la naturaleza humana, y la suma total de actividades y capacidades que corresponden a la condici\u00f3n humana no constituye nada semejante a la naturaleza humana.
\nAfirmaci\u00f3n: La Condici\u00f3n humana no es natural.
\n[Al igual que Hanna Arendt me es insuficiente la definici\u00f3n de la condici\u00f3n humana sin el contexto en el cual se inscribe la existencia humana].<\/p>\n
\nEn el Pr\u00f3logo de La condici\u00f3n humana<\/em> Hannah Arendth dice que: \u201cDesde hace alg\u00fan tiempo, los esfuerzos de numerosos cient\u00edficos se est\u00e1n encaminando a producir vida tambi\u00e9n \u00abartificial\u00bb, a cortar el \u00faltimo lazo que sit\u00faa al hombre entre los hijos de la naturaleza. El mismo deseo de escapar de la prisi\u00f3n de la Tierra se manifiesta en el intento de crear vida en el tubo de ensayo, de mezclar \u00abplasma de germen congelado perteneciente a personas de demostrada habilidad con el microscopio a fin de producir seres humanos superiores\u00bb, y de \u00abalterar [su] tama\u00f1o, aspecto y funci\u00f3n\u00bb; y sospecho que dicho deseo de escapar de la condici\u00f3n humana subraya tambi\u00e9n la esperanza de prolongar la vida humana m\u00e1s all\u00e1 del l\u00edmite de los cien a\u00f1os.\u201d (Arendt 1958 p.16) (3)<\/p>\n
\nEncuentro una coincidente visi\u00f3n sobre la llamada condici\u00f3n humana de Arendt y la concepci\u00f3n humanista de Mario Rodr\u00edguez Cobos, pensador Argentino (1938) mejor conocido por su seud\u00f3nimo como Silo, quien funda en 1969 una corriente de pensamiento y acci\u00f3n conocido como el Movimiento Humanista o Nuevo Humanismo en Latinoam\u00e9rica y luego se expande a otras latitudes de Europa, \u00c1frica y Asia, quien define al ser humano no por su sociabilidad, ni por su biolog\u00eda o naturaleza: \u201cAl mismo tiempo no podr\u00edamos definir al ser humano por su sociabilidad ya que esto no nos distingue de numerosas especies; tampoco por su fuerza de trabajo, [aunque Arendt hace alusi\u00f3n al trabajo, avizora la desaparici\u00f3n del mismo] ya que si nos comparamos con otras especies animales tambi\u00e9n dan muestras de fuerza de trabajo; ni siquiera el lenguaje define lo humano, porque sabemos de c\u00f3digos y formas de comunicaci\u00f3n entre diversas especies de animales. En cambio, al encontrarnos cada nuevo ser humano con un mundo modificado por otros y ser constituido por ese mundo intencionado, descubrimos su capacidad de acumulaci\u00f3n e incorporaci\u00f3n a lo temporal, el tiempo se externaliza, la consciencia se expande y el ser humano aprende a medir el tiempo, adem\u00e1s sabe que hay un tiempo finito de vida, acumula memoria hist\u00f3rica a diferencia de los animales, descubrimos su dimensi\u00f3n hist\u00f3rico-social, su horizonte temporal y cultural, no simplemente social\u201d. (4)<\/p>\n
\nLas evidencias est\u00e1n dadas en los hechos: \u201cverdades de hechos no de opiniones\u201d (Arendt 1964) que refutan la idea de la naturaleza humana y que encuentro como la comprobaci\u00f3n de que la condici\u00f3n humana no es lo mismo que naturaleza humana, y que dichas evidencias brillantemente expuestas, las he encontrado en el libro Cartas a mis amigos<\/em> de Rodr\u00edguez Cobos, puntualmente en la Cuarta Carta a mis amigos \u00a0<\/em>en el cap\u00edtulo apertura social e hist\u00f3rica del ser humano, donde expone lo siguiente: \u201cSi admitimos lo anterior, habremos de aceptar que ese ser [humano] puede transformar intencionalmente su constituci\u00f3n f\u00edsica. Y as\u00ed est\u00e1 ocurriendo. Comenz\u00f3 con la utilizaci\u00f3n de instrumentos que puestos adelante de su cuerpo como pr\u00f3tesis\u201d externas le permitieron alargar su mano, perfeccionar sus sentidos y aumentar su fuerza y calidad de\u00a0trabajo. Naturalmente no estaba dotado para los medios l\u00edquido y a\u00e9reo y sin embargo
\ncre\u00f3 condiciones para desplazarse en ellos, hasta comenzar a emigrar de su medio natural, el planeta Tierra. Hoy, adem\u00e1s, est\u00e1 intern\u00e1ndose en su propio cuerpo cambiando sus \u00f3rganos; interviniendo en su qu\u00edmica cerebral; fecundando in vitro y manipulando sus genes. Si con la idea de \u201cnaturaleza\u201d se ha querido se\u00f1alar lo permanente, tal idea es hoy inadecuada a\u00fan si se la quiere aplicar a lo m\u00e1s objetal del ser humano es decir, a su cuerpo\u201d (Silo 1991) (5)<\/p>\n
\nconocimiento en el moderno sentido de know-how y pensamiento se separasen definitivamente, nos convertir\u00edamos en impotentes esclavos no tanto de nuestras m\u00e1quinas como de nuestros know-how, irreflexivas criaturas a merced de cualquier artefacto t\u00e9cnicamente posible, por muy mort\u00edfero que fuera\u201d. (Arendt 1958 p.16) (9)<\/p>\n
\nObjetivo: Contraponer la postura de Hanna Arendt frente a la postura determinista de Habermas sobre la condici\u00f3n humana y la naturaleza humana.
\nLas diversas corrientes de pensamiento filos\u00f3fico han permitido la conformaci\u00f3n de movimientos filos\u00f3ficos como el C\u00edrculo de Viena y la Escuela de Frankfurt a esta Escuela de pensamiento pertenece J\u00fcrgen Habermas quien es uno de muchos cr\u00edticos de Hannah Arendt: considera que sus distinciones conceptuales son excesivamente radicales, anacr\u00f3nicas, ut\u00f3picas, etc. 1 (Habermas 1983: 178) (12)<\/p>\n
\nCon un criterio mas cercano al determinismo Habermas afirma que: \u201cSimult\u00e1neamente, con el cuerpo f\u00edsico se da un cuerpo social, conformado por el mundo cultural. Ser un ser humano nacido es tener estos dos cuerpos mencionados: un cuerpo f\u00edsico y un cuerpo que heredamos o que nos damos a nosotros mismos, culturalmente hablando. Ser 1 \u00abHannah Arendt: On the Concepto of Power (1976)\u00bb, en Habermas, Philosophicalpolitical Profiles, trad. F.G. Lawrence, Cambridge, 1983, pp. 171-187. Op. Cit. humano es aceptar, tal cual, la contingencia de nuestra naturaleza corporal\u201d (Habermas, 2002, p\u00e1g. 25). (14)<\/p>\n\n
\nreligiosa.<\/li>\n\n
\nFinalmente Retomo a Rodr\u00edguez Cobos, [quien me parece un hilo conductor del pensamiento de Hannah Arendt, a pesar de que ni pudo coincidir en tiempo y espacio, pues aunque a ella no le diera tiempo de refutarle a Habermas en su cr\u00edtica hacia la condici\u00f3n humana puesto que ella falleci\u00f3 en 1975] si refuta a los defensores de la concepci\u00f3n de la naturaleza humana: \u201cY en lo que hace a una \u201cmoral natural\u201d, o a \u201cinstituciones naturales\u201d encontramos, opuestamente, que en ese campo todo es hist\u00f3rico-social y nada all\u00ed existe \u201cpor naturaleza\u201d. Contigua a la concepci\u00f3n de la naturaleza humana, ha estado operando otra que nos habl\u00f3 de la pasividad de la conciencia. Esta ideolog\u00eda consider\u00f3 al hombre como una entidad que obraba en respuesta a los est\u00edmulos del mundo natural, pero a diferencia de los animales el ser humano es capaz de diferir respuestas y de cambiar sus propios condicionamientos m\u00e1s all\u00e1 de su biol\u00f3gica carga gen\u00e9tica\u201d. (16)<\/p>\n